- •Оглавление
- •Глава 1. Естественно-научная и гуманитарная культуры 8
- •Глава 2. Научный метод. Структура научного познания 38
- •Глава 3. Логика и закономерности развития науки.
- •Глава 4. Структурные уровни организации материи 89
- •Глава 5. Пространство и время в современной научной
- •Глава 6. Химическая наука об особенностях атомно-
- •Глава 7. Особенности биологического уровня организации
- •Глава 8. Биосфера. Ноосфера. Человек
- •Глава 9. Человек как предмет естественно-научного
- •Глава 1
- •1.1. Специфика и взаимосвязь естественно-научного и гуманитарного типов культур
- •1.1.2. «Науки о природе» и «науки о духе»
- •1.2. Наука в духовной культуре общества
- •1.2.1. Особенности научного знания
- •1.2.2. Дисциплинарная организация науки
- •1.3. Этика науки
- •1.3.1. Этика научного сообщества
- •1.3.2. Этика науки как социального института
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 2
- •2.1. Методы научного познания
- •2.2. Структура научного познания
- •2.3. Критерии и нормы научности
- •2.4. Границы научного метода
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 3
- •Логика и закономерности
- •Развития науки. Современная
- •Научная картина мира
- •3.1. Общие модели развития науки
- •3.2. Научные революции
- •3.3. Дифференциация и интеграция научного знания
- •3.4. Математизация естествознания
- •3.5. Принципиальные особенности современной естественно-научной картины мира
- •3.5.1. Глобальный эволюционизм
- •3.5.2. Синергетика — теория самоорганизации
- •3.5.3. Общие контуры современной естественно-научной картины мира
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 4
- •4.1. Макромир: концепции классического естествознания
- •4.2. Микромир: концепции современной физики
- •4.2.1. Квантово-механическая концепция описания микромира
- •4.2.2. Волновая генетика
- •4.2.3. Атомистическая концепция строения материи
- •4.2.4. Элементарные частицы и кварковая модель атома
- •4.2.5. Физический вакуум
- •4.3.1. Современные космологические модели Вселенной
- •4.3.2. Проблема происхождения и эволюции Вселенной
- •4.3.3. Структура Вселенной
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 5
- •Пространство и время
- •В современной научной
- •Картине мира
- •5.1. Развитие взглядов на пространство и время в истории науки
- •5.2. Пространство и время в свете теории относительности а. Эйнштейна
- •5.3. Свойства пространства и времени
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 6
- •Химическая наука об особенностях
- •Атомно-молекулярного уровня
- •Организации материи
- •6.1. Предмет познания химической науки и ее проблемы
- •6.2. Методы и концепции познания в химии
- •6.3. Учение о составе вещества
- •6.4. Уровень структурной химии
- •6.5. Учение о химических процессах
- •6.6. Эволюционная химия
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 7
- •Особенности биологического уровня
- •Организации материи.
- •Проблемы генетики
- •7.1. Предмет биологии. Ее структура и этапы развития
- •7.2. Сущность живого, его основные признаки
- •7.3. Происхождение жизни
- •7.4. Структурные уровни живого
- •7.5. Клетка как «первокирпичик» живого, ее строение и функционирование. Механизм управления клеткой
- •7.6. Ген и его свойства. Генетика и практика
- •7.7. Современная теория биологической эволюции
- •7. 8. Биоэтика
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 8 биосфера. Ноосфера. Человек
- •8.1. Биосфера. Учение в.И. Вернадского о биосфере
- •8.2. Человек и биосфера
- •8.3. Система: природа — биосфера — человек
- •8.3.2. Географический детерминизм. Геополитика
- •8.3.3. Окружающая среда, ее компоненты
- •8.3.4. Влияние человека на природу. Техносфера
- •8.3.5. Ноосфера. Учение в.И. Вернадского о ноосфере
- •8.4. Взаимосвязь космоса и живой природы
- •8.5. Противоречия в системе: природа — биосфера — человек
- •8.5.1. Сущность и источники противоречий
- •Вопросы для самоконтроля
- •Глава 9
- •9.1. Человек — дитя Земли
- •9.2. Проблема антропогенеза
- •9.3. Биологическое и социальное в историческом развитии человека
- •9.4. Биологическое и социальное в онтогенезе человека
- •9.5. Социобиология о природе человека
- •9.6. Социально-этические проблемы генной инженерии человека
- •9.7. Бессознательное и сознательное в человеке
- •9.8. Человек: индивид и личность
- •9.9. Экология и здоровье человека
- •Заключение
- •123298, Москва, ул. Ирины Левченко, 1
9.7. Бессознательное и сознательное в человеке
С вопросом биологического и социального тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в человеке.
На протяжении длительного времени в науке и философии доминировал принцип антропологического рационализма: человек, мотивы его поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел яркое воплощение в знаменитом высказывании французского ученого и философа Р. Декарта: «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую»). Человек в данном случае выступал лишь как «человек разумный». Но начиная с Нового времени в учении о человеке все большее место занимает проблема бессознательного. Такие мыслители, как Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше, начали анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком, с разных сторон.
Однако определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3. Фрейд, открывший целое направление в учении о человеке и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию.
Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и мощный пласт — «Оно» (id) — находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа — «Сверх-я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура.
По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между, образно говоря, Сциллой и Харибдой — неосознанными влечениями и побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». В итоге оказывается, что собственное «Я» — сознание человека — не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело подчинен-
282
ная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека. Поэтому сам человек — прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).
Драматизм человеческого существования, по Фрейду, «усиливается тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов Эрос и Танатос1 рассматриваются Фрейдом как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.
Таким образом, фрейдовский человек получился сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и социально обусловленными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, — это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.
Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психолога и культуролога К. Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». В частности, Юнг выделил в нем, помимо «личностного бессознательного» как отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой — «коллективное бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений.
Содержание коллективного бессознательного составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.д.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики, художественного творчества2. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, — это прежде всего существо ар-хетипное.
1 Эрос — в греческой мифологии бог любви, Танатос — олицетворение смерти.
2 Юнг К. Г. Об архетипах коллективного бессознательного // Вопросы филосо фии. - 1988. - № 1.
283
Проблема бессознательного и сознательного развивалась и другими представителями психоанализа — последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы. А. Адлер подверг критике учение Фрейда за его биологическую и эротическую детерминацию человека. По Адлеру, человек — не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами. Потому «бессознательное не противоречит сознанию»1, как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.
Неофрейдистское видение бессознательного наблюдается и у австрийского психиатра В. Райха, и у американского социального психолога и социолога К. Хорни. Но если Райх вслед за Фрейдом биологизирует бессознательное, рассматривая человека вместе с тем как природно-социальное существо, то Хорни, подобно Адлеру, пытается социологизировать бессознательное, делая акцент на социокультурные условия бытия. Для Хорни человек — существо, стремящееся к самореализации.
Наиболее видным представителем неофрейдизма, или современного фрейдизма, является немецко-американский психолог и социолог Э. Фромм. Он выступил против биологизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда за провозглашенный им антагонизм между сущностью человека и культурой. Вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. Фромм попытался соединить психоаналитические идеи Фрейда с марксистской концепцией человека и найти между ними некоторую середину. По собственному признанию, его точка зрения является «не биологической и не социальной»2.
Одним из наиболее важных факторов развития человека, полагает он, является противоречие, вытекающее из его двойственной природы: человек является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно он и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие Фромм называет «экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем, что из-за отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь сознанием.
1 Adler A. Superiority and social interest. — N.-Y., 1979. — P. 215.
2 Fromm E. The sane society. — L., 1963. — P.14.
284
Но результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому «цена, которую человек платит за сознание», — его неуверенность.
Человек, по Фромму, биологически неприспособленный индивид, следствием чего и является его социальное развитие. Но до конца развить свои социальные способности он тоже не может, ибо смертен. Поэтому человек — существо «незавершенное и неполное», существование которого характеризуется внутренними противоречиями. Мотивы поведения человека исследуются Фроммом через призму этих противоречий.
Если говорить об общей характеристике бессознательного, то оно Фроммом социологизируется и экзистенциализируется. Однако в конце концов поведение человека оказывается обусловленным все-таки побуждениями и конфликтами в области бессознательного. В споре между Фрейдом и Марксом, отдавая должное заслугам последнего, Фромм все же склоняется к точке зрения первого, считая, что Маркс преувеличил роль социального и разумного в человеке.
Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка данной проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания внес новые моменты в науку и философское понимание проблемы. Однако у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная энергия).
Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие человека.
Так, согласно Фромму, самому значительному представителю неофрейдизма, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях «развитого капитализма», рождает и «человека нового типа», которого он описывает как «рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, — пишет он, — воспринимает все как товар — не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки, и его главная цель — в любой ситуации
285
совершить выгодную сделку»1. Альтернативой обществу «обладания», порождающему «рыночного человека», должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие. Изменение способа существования человека и его характера связывается им с изменением самого общества, в котором основным принципом будет «быть», а не «иметь».