
- •«Введение»
- •Урок 1. «путь вглубь себя»
- •Человек сам стремиться найти истину
- •Он ждет, пока жизнь разрушит его неверные воззрения
- •Урок 2. «веды – источник истинного знания»
- •Урок 3. «как постичь веды?»
- •Раджа-видья раджа-гухьям павитрам идам уттамам пратйакшавагамам дхармйам
- •Основные качества:
- •Принадлежит к цепи ученической преемственности.
- •Урок 5. «краткий обзор ведической литературы»
- •Ишопанишад
- •Урок 6. «качества ученика»
- •Урок 7. «разновидности духовных учителей»
- •Урок 8. «итог первой части курса»
- •Ежедневно читать книги Шрилы Прабхупады в порядке, рекомендованном вашим духовным наставником.
- •Повторять на четках маха-мантру:
- •Реализация безличного Брахмана.
- •Благотворительность и желание нести послание истины другим людям.
- •Поиск причины неудовлетворенности в себе.
- •Реализация Параматмы (Сверхдуши).
- •Использование обретенных мистических сил для удовлетворения собственных желаний.
- •Стремление к дальнейшему совершенству.
- •Осознание Бхагавана — Верховной Личности Бога.
- •Ишварах парамах кришнах
- •Анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
- •Свайам бхагаван кришна, кришна сарвашрай парама ишвара кришна сарва шастре кайа
- •Урок 11. «кришна – источник всех качеств»
- •Четыре особых сладостных качества (мадхурья):
- •Урок 12. «безграничное величие и сладость кришны»
- •Урок 13. «сладость и могущество харе кришна маха-мантры»
- •Урок 14. «безграничное великодушие и щедрость господа чайтаньи»
- •Господь Чайтанья.
- •Господь Нитьянанда.
- •Господь Адвайта-ачарья.
- •Господь Гададхара.
- •Шривас Тхакур.
- •(Джайа) шри-кришна чайтанья прабху нитьянанда
- •Урок 15. «кришна – обладатель всех энергий»
- •На тасйа карйам каранам ча видйате
- •Парасйа шактир вивидхайва шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча
- •Кришнера свабхавика тина-шакти-паринати
- •Урок 16. «материальный мир – проявление внешней энергии кришны»
- •Пунар авартино ‘рджуна мам упетйа ту каунтейа пунар джанма на видйате
- •Урок 17. «три гуны материальной природы»
- •Она избавляет от всех последствий грехов
- •Она держит воплощенные живые существа в иллюзии
- •Урок 18. «возвышение над тремя гунами материальной природы»
- •Чтобы выйти из под влияния гун необходимо очистить свой разум, приобретая трансцендентное знание.
- •Благость
- •Невежество
- •Страсть
- •«Десять основных источников проникновения гун в сознание человека»
- •«Результаты влияния различных гун материальной природы на человека»
- •Чтобы избавиться от влияния даже материальной гуны благости, нужно развить в себе качества, присущие трансцендентной благости (вишуддха-саттве).
- •Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ’йам карма-бандханах
- •Мукта-сангах самачара
- •Урок 19. «возвышение над гуной благости»
- •Йаджнартхат кармано ‘нйатра локо ’йам карма-бандханах
- •Мукта-сангах самачара
- •Урок 20. «кришна — высшая причина сотворения материального мира»
- •Урок 21. «взгляд маха-вишну»
- •Изначальное мужское начало (Шамбху, или Шива).
- •Энергия вечного времени.
- •Во взгляде Маха-Вишну находятся живые существа.
- •Сарва-йонишу каунтейа муртайах самбхаванти йах тасам брахма махад йонир ахам биджа-прадах пита
- •Урок 22. «творение материального мира»
- •Тамаса.
- •Урок 23. «ход времени во вселенной»
- •Вкрапление «Золотого века» в Кали-югу.
- •Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
- •Кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йаджнайх санкиртана-прайай йаджанти хи сумедхасах
- •Урок 24. «кришна — центр всех духовных взаимоотношений»
- •Урок 25. «сравнение духовного и материального миров»
- •Бхакти-раса (духовные отношения)
- •(Чистая любовь)
- •Пракрита-раса (материальные отношения)
- •(Вожделение)
- •Урок 26. «выбор души»
- •Дживера ‘сварупа’ хайа - кришнера ‘нитья-даса’
- •Урок 27. «итог второй части курса» Урок 9:
- •Урок 10:
- •Урок 11:
- •Урок 12:
- •Урок 13:
- •Урок 14:
- •(Джайа) шри-кришна чайтанья прабху нитьянанда
- •Урок 15:
- •Урок 16:
- •Урок 17:
- •Уроки 18-19:
- •Поскольку гуны связаны с материальным разумом человека, необходимо очистить его, приобретая трансцендентное знание.
- •Освобождение от гун происходит постепенно. Сначала необходимо развить в себе качества, присущие материальной гуне благости (саттва-гуне) и так преодолеть влияние гун страсти и невежества.
- •Чтобы избавиться от влияния даже материальной гуны благости, нужно развить в себе качества, присущие запредельной благости (вишуддха-саттве), посвящая все свои действия Кришне.
- •Урок 20:
- •Уроки 21-22:
- •Урок 23:
- •Урок 24:
- •Урок 25:
- •Урок 26:
- •Урок 27:
- •Урок 28. «Отличие обусловленного живого существа от освобождённого»
- •Урок 29. «Качества вечной души и её пребывание в материальном теле»
- •Душа вечна.
- •Душа – это индивидуальность.
- •Душа имеет форму вечности, знания и блаженства – сат-чит-ананда.
- •Душа непостижима.
- •Урок 30. «Различие между Богом и индивидуальной душой»
- •Живое существо бесконечно мало (ану) — Кришна бесконечно велик (вибху).
- •Живое существо сознаёт только своё тело — Кришна знает все тела.
- •Живое существо подвержено забывчивости — но Кришна никогда ничего не забывает.
- •Живое существо склонно попадать во власть материальной энергии, майи – Бог всегда трансцендентен к ней.
- •Урок 31. «Составляющие элементы материального тела и причины, приводящие к его формированию»
- •Душа, покрытая материальным телом:
- •Урок 32. «Закон кармы»
- •Урок 33. «Уроки судьбы»
- •Принятие реакции с благодарностью.
- •Попытаться понять, какое негативное качество во мне привело к этой реакции?
- •Попытаться понять, какое позитивное качество я должен развить?
- •Поступать на практике в соответствии с этим качеством высшей природы.
- •Урок 34. «Благочестивые действия живого существа»
- •Помощь другим.
- •Помощь старшим.
- •Благотворительность.
- •Оказание надлежащего приёма гостям
- •Поддержание чистоты.
- •Проведение праздников.
- •Соблюдение дисциплины.
- •Защита животных.
- •Воспроизведение потомства.
- •Хорошее поведение.
- •Урок 35. «Греховные действия живого существа»
- •Насилие.
- •Жестокость.
- •Лицемерие.
- •Безумие.
- •Непочтительность к старшим.
- •Страсть.
- •Эгоизм.
- •Осквернение.
- •Дурное поведение.
- •Опасная деятельность.
- •Урок 36. «Реинкарнация души»
- •Урок 37. «Преодоление кармы»
- •Урок 38. «Искусство выбирать и строить общение»
- •Урок 39. «Ступени развития сознания человека»
- •Урок 40. «Божественные и демонические натуры»
- •Урок 41. «Чистая любовь к Кришне – высшая цель религии»
- •Урок 42. «Основное отличие Богоцентричного общества преданных от эгоцентричного материалистического общества»
- •Урок 43. «Любовные отношения между преданными – это связующая основа общины Вайшнавов»
- •Урок 44. «Материалистическое сознание живого существа и его проявление в обществе»
- •Урок 45. «Духовное сознание живого существа и его проявление в обществе»
- •Урок 46. «Различие между духовной и материальной экономическими системами»
Урок 46. «Различие между духовной и материальной экономическими системами»
См ШБ 2.2.37
Как обусловленное живое существо может очистить своё материальное сознание? Как духовное сознание проявляется внешне в образе жизни людей?
В прошлом Уроке говорилось о том, что материалистическое сознание живого существа основано на ложном эго, которое проявляется в ложном представление о себе – «я», и ложном чувстве собственности – «моё». Причиной проявления такого ложного представления является желание эгоистического наслаждения живого существа, в результате которого оно попадает под влияние пяти форм невежества и запутывается в цепи действий и их последствий. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы избавиться от болезни материализма и вновь пробудить своё утраченное духовное сознание. Однако, было бы ошибочным представление о том, что для этого нужно просто уничтожить ложное эго. Эго, или существование живого существа невозможно уничтожить, поскольку душа вечна. Истинный процесс заключается в том, что нужно преобразовать ложное эго в истинное эго. Тогда духовное сознание, или сознание Кришны, живого существа вновь пробуждается.
Сознавая себя слугой Бога, человек старается всё, что у него есть занять в служении Ему и Его преданным. Именно в служении Богу и Его преданным, и их удовлетворении, он сам получает удовлетворение и счастье. Плоды своей деятельности он «отдаёт» другим. Всё необходимое для жизни человек получает от других членов общества, которые также как и он видят своё счастье в том, чтобы служить и «отдавать» плоды своего труда другим. Таким образом, всё достигается путём «отдачи». Это приводит к развитию любовных отношений между членами общества. В результате в сознании проявляется концепция «изобилия» и естественная благодарность и любовь к Богу и Его преданным. Чистая любовь и преданность к Богу и является целью жизни такого человека.
Поскольку человек чувствует любовь и защиту, - он берёт только то, что необходимо ему для жизни, не беспокоясь о будущем. Таким образом, в обществе нет склонности к излишнему накоплению.
«Служение» является валютой в таком обществе. О приобретении такой валюты из вне нет необходимости беспокоиться, поскольку она не отделена от самой экономической единицы (человека). К тому же её запасы безграничны – чем больше мы её используем, тем больше её становится.
Чтобы служить человек должен всегда заниматься какой-то деятельностью. Причём деятельность он выбирает сам, в соответствии со своей природной склонностью. Результаты труда не являются его собственностью и должны быть розданы другим. Так происходит распределение собственности. Таокй подход делает человека свободным и ответственным.
Совершая служения в духе преданного служения человек получает глубокое внутреннее удовлетворение и счастье.
Как материалистичное сознание проявляется внешне в образе жизни людей?
Мы рассмотрим лишь несколько основных проявлений материального сознания:
Из-за отождествления себя с материальным телом, у человека развивается понимание, что удовлетворение потребностей тела и является способом обретения счастья. Поэтому ему нужно искать для счастья что-то во вне. В его сознании развивается концепция «дефицита» и необходимости приобретения материальных благ для того, чтобы от него избавиться. Так приобретение становится целью жизни человека. Успех в приобретении рассматривается как приносящий счастье и удовлетворение.
Деньги – это валюта, за которую можно купить предметы желаний и соответственно счастье. Человек всеми правдами и неправдами пытается раздобыть деньги и тратит на это всю свою жизнь. Поскольку деньги отделены от экономической единицы (человека), он должен приобретать их во вне. При этом он даже не понимает, что именно через посредство денег он попадает в рабство от людей, которые таким образом контролируют мир.
Система кредитов – это ещё более совершенная система пожизненного порабощения. Жажда лёгкого приобретения, побуждает человека приобрести желаемую вещь в кредит. Так он становится должником и, соответственно, «рабом» и вынужден работать, чтобы вернуть долги, иначе он рискуют потерять всю свою собственность.
Чтобы получить больше прибыли люди производят различные товары и возникает конкуренция, перерастающая в соперничество, борьбу, преступления и войны.
Человек, находящийся под влиянием страсти, склонен накапливать больше, чем ему необходимо для жизни. Поэтому, в погоне за прибылью, люди эксплуатируют окружающую природу и других людей, не задумываясь о последствиях. Возникает неравномерное распределение ценностей. Например, в США в современное время 10% населения владеет 60 % всего капитала.
Как правило, человек выбирает тот вид деятельности, который приносит больше прибыли, а не к которому склонен по природе. В современное время 80% людей занимаются делом, которое им не нравится. Из-за этого человек становится несчастным и разбитым и в обществе в целом возникает атмосфера неудовлетворённости и раздражительности.
Ложное чувство собственности приводит к введению в обществе «концепции частной собственности», в соответствии с которой каждый человек может получить в собственность неограниченное количество земли и другого имущества. Так люди вовлекаются в борьбу за раздел собственности, приводящую к преступлениям и коррупции. Естественно, что более способные люди, с лучшими связями, присваивают себе больше. Так возникает два класса людей – богатые и рабы. Богатые презирают рабов, а рабы завидуют богатым и стараются всячески навредить им. В результате возникает негативная и напряжённая атмосфера.
Но самое страшное, что это ведёт к разъединению людей. Так как частная собственность означает – «то, что твоё, не моё», каждый автоматически настраивается против другого, рассматривая его как конкурента. Питая недобрые чувства к окружающим, человек всё больше закрывается от общения с ними. Он начинает видеть в других причину своих страданий и обвиняет их в этом. Порой такое настроение перерастает в месть и человек становится маньяком и убийцей. Страдания других начинают доставлять радость – «Так тебе и надо!». Так люди всё больше утрачивают естественные человеческие качества.
К тому же, концепция частной собственности не обеспечивает общественную безопасность. Всё более и более человек становится склонным к изоляции и одиночеству. Если он процветает, - это ещё дает возможность иметь отношения с другими, поскольку он может делиться богатством. Но, видя что, общаясь с ним, окружающие имеют корыстный интерес, он также закрывается и чувствует себя одиноким. А если он становится бедным, то все сразу отворачиваются от него и начинают его презирать. Поэтому человек ощущает общественную незащищённость и со страхом взирает на будущее.
Из-за потери собственности и дохода разваливаются семьи, и появляется всё больше бездомных, обездоленных людей. Институт семьи утрачивается. Появляется всё больше брошенных женщин с детьми и одиноких безответственных мужчин, которые быстро деградируют. Дети не получают должного воспитания и превращаются в бремя для всего общества.
Человек рассматривается как производящее-потребляющая машина. И потому люди всё более утрачивают элементарные человеческие и духовные качества и превращаются в бессознательных роботов, гоняющиеся за наслаждениями и работающих как ослы день и ночь.
Люди утрачивают способность жить на земле и зависеть от продуктов питания, которые даёт земля. Всё необходимое для жизни он приобретает в магазинах и должен постоянно думать о том, где взять деньги на это.
В обществе увеличивается преступность.
Это лишь некоторые признаки того, как проявляется материалистический образ жизни. Всё это приводит человечество к тому, что эгоизм людей и увеличивается и они деградируют всё больше и больше.
Как духовное сознание проявляется внешне в образе жизни людей?
Какова экономическая система в духовном обществе Вайшнавов дайви-варнашрама? Каково отличие материальной и духовной экономических систем?
Экономика занимается, в основном, производством и распределением материальных благ и услуг, необходимых или желаемых людьми в их повседневной жизни. Поскольку нам довелось вырасти в среде общества, построенного по принципам материальной экономики, нам непросто понять принципы построения духовной экономической системы. Тем не менее, в этом Уроке мы попытаемся рассмотреть этот предмет.
Прежде всего, важно понять, что Духовная Экономика затрагивает гораздо больше, чем просто экономическую систему, - это состояние сознания людей. Если сознание материалистическое, тогда на практике оно проявляется в том, что человек живёт в соответствии с материальной экономикой, стараясь преумножать возможности для чувственного наслаждения. Но, если сознание человека духовно, тогда он живёт другими ценностями и на практике строит свою жизнь на основе знания, изложенного Кришной в «Бхагавад-Гите». Поэтому можно заключить, что уровень сознания влияет на образ жизни человека, и, наоборот, образ жизни человека оказывает существенное влияние на его сознание. В Уроке 39 мы уже рассматривали различные ступени развития сознания. Если основная часть людей, и в особенности лидеры общества, находится на одной из этих ступеней, то будет появляться соответствующий их сознанию тип общественного устройства. Поэтому прежде чем рассмотреть материальную и духовную экономические системы, мы рассмотрим основные признаки материального и духовного сознания человека, из которых они вытекают.
Сознавая себя слугой Бога, человек старается всё, что у него есть занять в служении Ему и Его преданным. Именно в служении Богу и Его преданным, и их удовлетворении, он сам получает удовлетворение и счастье. Плоды своей деятельности он «отдаёт» другим. Всё необходимое для жизни человек получает от других членов общества, которые также как и он видят своё счастье в том, чтобы служить и «отдавать» плоды своего труда другим. Таким образом, всё достигается путём «отдачи». Это приводит к развитию любовных отношений между членами общества. В результате в сознании проявляется концепция «изобилия» и естественная благодарность и любовь к Богу и Его преданным. Чистая любовь и преданность к Богу и является целью жизни такого человека.
Поскольку человек чувствует любовь и защиту, - он берёт только то, что необходимо ему для жизни, не беспокоясь о будущем. Таким образом, в обществе нет склонности к излишнему накоплению.
«Служение» является валютой в таком обществе. О приобретении такой валюты из вне нет необходимости беспокоиться, поскольку она не отделена от самой экономической единицы (человека). К тому же её запасы безграничны – чем больше мы её используем, тем больше её становится.
Чтобы служить человек должен всегда заниматься какой-то деятельностью. Причём деятельность он выбирает сам, в соответствии со своей природной склонностью. Результаты труда не являются его собственностью и должны быть розданы другим. Так происходит распределение собственности. Таокй подход делает человека свободным и ответственным.
Совершая служения в духе преданного служения человек получает глубокое внутреннее удовлетворение и счастье.
Система кредитов – это ещё более совершенная система пожизненного порабощения. Жажда лёгкого приобретения побуждает человека приобрести желаемую вещь в кредит. Так он становится должником и, соответственно, «рабом» и вынужден работать, чтобы вернуть долги, иначе он рискуют потерять всю свою собственность.
Чтобы получить больше прибыли люди производят различные товары и возникает конкуренция, перерастающая в соперничество, борьбу, преступления и войны. Человек склонен накапливать больше, чем ему необходимо для жизни. В результате
В погоне за прибылью, люди эксплуатируют окружающую природу и других людей, не задумываясь о последствиях.
Как правило, человек выбирает тот вид деятельности, который приносит больше прибыли, а не к которому склонен по природе. Это выводит его из равновесия и делает очень несчастным и разбитым. Такой образ жизни становится причиной многочисленных болезней и стрессов.
Ложное чувство собственности приводит к введению в обществе «концепции частной собственности», в соответствии с которой каждый человек может получить в собственность неограниченное количество земли и другого имущества. Так люди вовлекаются в борьбу за раздел собственности, приводящей к преступлениям и коррупции. Естественно, что более способные люди, с лучшими связями, присваивают себе больше. Так возникает два класса людей – богатые и рабы. Богатые презирают рабов, а рабы завидуют богатым и стараются всячески навредить им. В результате возникает негативная и напряжённая атмосфера.
Но самое страшное, что это ведёт к разъединению людей. Так как частная собственность означает – «то, что твоё, не моё», каждый автоматически настраивается против другого, рассматривая его как конкурента. Питая недобрые чувства к окружающим, человек всё больше закрывается от общения с ними. Он начинает видеть в других причину своих страданий и обвиняет их в этом. Порой такое настроение перерастает в месть и человек становится маньяком и убийцей. Страдания других начинают доставлять радость – «Так тебе и надо!». Так люди всё больше утрачивают естественные человеческие качества.
К тому же, концепция частной собственности не обеспечивает общественную безопасность. Всё более и более человек становится склонным к изоляции и одиночеству. Если он процветает, - это ещё дает возможность иметь отношения с другими, поскольку он может делиться богатством. Но, видя, что окружающие имеют корыстный интерес, общаясь с ним, - он также закрывается и чувствует себя одиноким. Если же он становится бедным, то все сразу отворачиваются от него и начинают его презирать. Поэтому человек ощущает общественную незащищённость и со страхом взирает на будущее.
Поэтому из-за потери собственности и дохода разваливаются семьи, и появляется всё больше бездомных, обездоленных людей. Институт семьи утрачивается. Появляется всё больше брошенных женщин с детьми и одиноких безответственных мужчин. Из-за этого дети не получают должного воспитания и превращаются в бремя для всего общества.
Человек рассматривается как производящее-потребляющая машина. И потому люди всё более утрачивают элементарные человеческие и духовные качества и превращаются в бессознательных роботов, гоняющиеся за наслаждениями и работающих как ослы день и ночь.
Люди утрачивают способность жить на земле и зависеть от продуктов питания, которые даёт земля. Всё необходимое для жизни он приобретает в магазинах и должен постоянно думать о том, где взять деньги на это.
В обществе увеличивается преступность.
Подводя итог, следует отметить, что в осквернённом невежеством состоянии сознания, живое существо ставит свои интересы в центр и строит отношения с окружающим миром и другими живыми существами, исходя из этого. Такой эгоизм приводит к вражде и эксплуатации. Духовное сознание в корне отличается от таких представлений. В центре жизни духовного человека находится Кришна, а он сознаёт себя Его слугой. Понимая, что всё принадлежит Кришне, такой человек не посягает на имущество Кришны и просто использует имеющиеся у него возможности в служении Ему. В Уроке 25 мы уже частично рассматривали это отличие духовного и материального миров и, соответственно, духовного и материального сознаний, приводящих живое существо в один из этих миров:
Духовный мир: Материальный мир:
я
Я
Я
я
Сознание:
«Я — слуга Кришны»
Сознание:
«Я — наслаждающийся»
Кришна
Я
я
Вражда и соперничество
Любовь и гармония
Увеличивающаяся иллюзия и скорбь
Увеличивающееся знание и блаженство
Материалистическое сознание на практике проявляется в том, что человек живёт в соответствии с материальной экономикой, стараясь преумножать возможности для чувственного наслаждения. Тогда как человек, наделённый духовным сознанием, живёт другими ценностями и на практике строит свою жизнь на основе знания, изложенного Кришной в «Бхагавад-Гите». Таким образом, уровень сознания человека определяет образ его жизни. И наоборот, образ жизни существенно влияет на развитие сознания человека. Если в обществе действует материалистическая экономическая система, это стимулирует развитие у людей материалистического сознания, тогда как духовная экономическая система побуждает их пробудить своё духовное сознание и жить в соответствии с ним. Вот почему так важно применение на практике Духовной Экономики, хотя это и не так просто осуществить в настоящее время.
Духовную и материалистическую экономики следует различать по тем же самым принципам, которые характеризуют материю и дух. В двух словах: духовный элемент - личностен, вечен, полностью сознающий, полон блаженства и закончен во всех аспектах без каких-то нехваток чего-либо. Он вечно связан с Верховным Создателем. Материальный же элемент - безличностен, временен, существует в состоянии невежества и совершенно не имеет ни блаженства, ни счастья. Он воспринимается как неполный в себе из-за отсутствия связи с Высшей Причиной. Все живые существа по природе своей духовны и полны в своих духовных качествах. Однако когда они появляются в материальном царстве и отождествляют себя с материальной оболочкой своего физического тела и ума, они приобретают характеристики материальной энергии, описанные выше. Используемая в настоящее время экономическая система, устроена так, чтобы развивать и поддерживать материалистическое понимание жизни у людей, действующих в её рамках. Такая экономика стимулирует сознание «нехватки» и необходимость «приобретения». Люди, попавшие в сети материального сознания, действуют в соответствии с кознями и махинациями материалистической экономики. Эта степень материалистического сознания описана в «Бхагавад-Гите» (16.11-15):
«Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств». Демон думает: «Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я - господин всего окружающего, я - наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив. Я самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто бы превосходил меня в силе и был бы счастливей меня. Я буду приносить жертвы, заниматься благотворительностью и таким образом узнаю радость».
В отличие от материальной, Духовная Экономика стимулирует сознание «целостности и полноты» (См. Шри Ишопанишад, Обращение) и «радость отдавать». Только когда человек получает возможность понять свою настоящую духовную природу, и начинает действовать в соответствии с принципами преданного служения, в этом случае он действует в рамках царства Духовной Экономики. Духовная Экономика становится доступной для тех, кто достиг полного понимания того, что Бог является Высшим владельцем и хозяином всего, что Он - Верховный наслаждающийся всем, что Он - наш самый дражайший друг, и что удовлетворение, которое мы ищем, приходит только от бескорыстного и непрерывного преданного служения Ему. Позже мы рассмотрим широкие возможности применения в жизни этих отличительных черт Духовной Экономики. Очень важно показать контраст между материалистической и Духовной Экономикой; итак, позвольте мне начать с кратного описания материалистической экономики.
Материальная экономика |
Духовная экономика |
Существует для того, чтобы дать возможность живым существам жить в иллюзии того, что они сами создают и наслаждаются различными телами и удовлетворением различных чувств. |
Существует для того, чтобы дать возможность живым существам очистить своё сознание и вернуться домой, назад к Богу |
Основана на ложном эго, т.е. на представлениях о том, что:
|
Основана на истинном эго, т.е. на представлениях о том, что:
Кришна является тем, Кто наслаждается всеми жертвами, Он – владыка всех планет и полубогов и Он – сердечный друг всех живых существ. |
Живое существо забывает свою истинную сущность и погружается в эфемерную деятельность |
Живое существо пробуждает свою истинную сущность и постепенно возвращается в своё изначальное положение |
Индивидуальная душа становится жертвой чувства ложного владычества над собственностью Верховного Господа |
Человек сознаёт, что всё является собственностью Верховной Личности Бога и все материальные ресурсы даны ему для мирной жизни и для осуществления задачи самореализации в обусловленной жизни |
Применяет концепцию частной собственности, которая не обеспечивает общественную безопасность и ведёт к имперсонализму и изоляции. Из-за того, что понятие частной собственности означает «то, что твое - не мое», каждый автоматически настроен против другого в борьбе за ограниченные удобства и ресурсы |
Концепция собственности Бога, побуждающая людей к сотрудничеству и любви друг к другу. |
Определяет каждую семью как экономическую единицу, которая действует в качестве производителя и потребителя в одно и то же время. Экономический успех страны в целом достигается при условии, что две эти функции - производительная и потребительная - доводятся до максимума в каждом отдельном случае. |
Семья является составной частью большой семьи Кришны. Все члены общества (семьи Кришны) действуют с целью доставить удовольствие Ему и всем его преданным – другим членам общества. Экономический успех общества варнашрамы достигается тогда, когда удовлетворён Кришна и Его преданные. |
Использует в качестве денежного обращения наличные деньги и кредит, предметы потребления, отличные от самой экономической единицы. |
Члены общества обмениваются товарами, делая это как служение друг другу. |
Удовлетворение и счастье приходит тогда, когда удаётся увеличить потребление. |
Удовлетворение и счастье приходит в результате служения и отдачи плодов своего служения Кришне и Его преданным |
Два класса: Богатые и рабы |
Члены общества подразделяются на 4 ашрама и 4 варны в соответствии с качествами каждого. Но при этом уровень человека оценивается не по тому, к какому ашраму или варне он относится, а по уровню его преданности Богу. |
Люди – это производящее-потребляющие машины |
Каждый член общества – это неповторимая индивидуальность. |
Для чего необходимо разделение на варны – четыре социальных сословия людей? Каковы качества и обязанности представителя каждой из этих четырёх групп?
обретает милость Господа, позволяющую ему видеть всё таким, как оно есть.
Благодаря Его милости он полностью прекращает материальную деятельность, хотя и продолжает действовать в этом мире. Так преданный и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Тогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Махапрабху (ЧЧ, Мадхья, 13.80):
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны».
Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.
Как происходит развитие отношений между преданными? Каковы этапы?
В «Бхагавад-Гите» (10.9) Кришна говорит:
мач-читта мад-гата-прана
бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам
тушйанти ча раманти ча
«Мысли моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь проходит в служении Мне. Делясь друг с другом знанием и постоянно говоря обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство».
Обсуждение сокровенных тем о Кришне и совместное пение Святых Имён Кришны позволяет преданным установить друг с другом отношения на самом глубоком уровне. Такие отношения являются вечными и называются духовными. Установив такие отношения, преданные перестают оценивать друг друга на основе внешних временных качеств, связанных с материальным телом.
ШБ 4.29.46:
Занимаясь преданным служением, человек утрачивает интерес к материальной деятельности. Пока человек находится во власти материальных самоотождествлений, он не может заниматься преданным служением. Ему необходимо прекратить материальную деятельность (сарвопадхи-винирмуктам) и очистить свои чувства, чтобы с их помощью служить Верховной Личности Бога. Хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате: служение Господу с помощью очищенных чувств называется бхакти-йогой, преданным служением. В "Бхагавад-гите" (10.10) Господь Кришна говорит, что искреннему преданному всегда помогает Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого:
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
"Тех, кто неустанно служит Мне и поклоняется Мне с любовью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне".
На этой стадии преданный очищается от материальной скверны. У него появляется потребность дружить с другим преданным, и он полностью прекращает материальную деятельность. Так преданный обретает милость Господа и утрачивает веру в материальную цивилизацию, началом которой является варнашрама-дхарма. Шри Чайтанья Махапрабху ясно говорит, что такой преданный освобождается от варнашрама-дхармы, которая представляет собой высшую форму человеческой цивилизации. Тогда он начинает сознавать себя вечным слугой Господа Кришны. Именно так говорил о Себе Шри Чайтанья Махапрабху.
нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
"Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра, не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха и не санньяси. Кто же я? Вечный слуга слуги слуги Господа Кришны". Это знание передается по цепи ученической преемственности, и, получив его, человек поднимается на трансцендентный уровень.
(ЧЧ, Мадхья, 13.80)
Как развиваются
Поскольку вожделение, жадность и гнев – это трое врат, ведущих человека в ад, - мы можем видеть, как современное общество постепенно деградирует и жизнь людей всё более напоминает жизнь в аду. Чтобы изменить эту плачевную ситуацию, в которой находится сейчас человечество, людям необходимо дать знание о том, как Бог может присутствовать во всех сферах их жизни и обучить людей простому образу жизни в преданности Богу. Поскольку Бог находится в центре общества варнашрамы, его члены постепенно очищаются, занимая свою обусловленную природу в служении Господу. По мере очищения люди постепенно развивают привязанность и любовь к Нему.
Итак, оба вида общественного устройства предоставляют людям возможность удовлетворять свои потребности. Однако эгоцентричный вид общественного устройства ведёт людей к деградации, а, деградируя, человек становится всё более неудовлетворённым и его материальные потребности только возрастают. Это приводит к постоянным конфликтам и напряжённости в обществе и постепенно жизнь людей становится просто невыносимой. С другой стороны, божественное общественное устройство способствует возвышению человека. Чем выше сознание человека, тем более уменьшаются его материальные потребности и в обществе наступает гармония и мир.
Как удовлетворяются потребности человека в современном обществе и как их можно удовлетворить в обществе варнашрамы?
Как это уже объяснялось в Уроке №19, у обусловленного материей человека есть два вида потребностей: материальные и духовные. Материальные потребности – это потребности физические, эмоциональные и интеллектуальные. Духовные потребности – это потребности вечной души. Посмотрим, как удовлетворяются потребности человека в современном эгоцентричном обществе, и как они удовлетворяются в богоцентричном обществе дайви-варнашрамы-дхармы:
Потребности человека |
Эгоцентричное общественное устройство |
Богоцентричное общественное устройство (общество дайви-варнашрама-дхармы) |
Физические потребности (здоровое физическое тело) |
|
|
Эмоциональные потребности (Здоровый ум, общество) |
|
|
Интеллектуальные потребности (Здоровый разум) |
|
|
Духовные потребности (потребности вечной души) |
|
|
Влияние гуны материальной природы: |
Страсть и невежество |
Благость
|
Результат: |
Деградация |
Возвышение |
Итак, человек, живя в современном эгоцентричном обществе и вовлекаясь в страстную деятельность, будет деградировать под влиянием низших гун материальной природы. Такое общественное устройство не стабильно, поскольку его члены соперничают друг с другом ради возможности большего наслаждения. Люди в нём становятся всё более враждебными по отношению друг к другу, и жить в таком обществе становится очень сложно. И, напротив, удовлетворяя свои потребности в рамках общества варнашрама-дхармы, богоцентричного общества, человек постепенно очищается, благодаря гуне благости и милости Бога. Очищение приводит к тому, что знание человека углубляется. Углубление знания приводит к усилению отрешённости от склонности к чувственным наслаждениям, что в свою очередь приводит к освобождению от материального рабства и возвышению до уровня чистого преданного служения Кришне.___________________________________________
Итак, подводя итог этого Урока, отметим, что целью вспомогательных предписаний общества дайви-варнашрама-дхармы являются:
1. Поддержание грубого тела здоровым и работоспособным
2. Поддержание мира и порядка в обществе
3. Развитие интеллекта
4. Регулярное изучение священных писаний
Всё это позволяет достичь политической, экономической и социальной стабильности в обществе варнашрамы. Но эта стабильность и гармония не является его конечной целью. Высшим назначением системы варн и ашрамов является создание условий, благоприятных для постепенного духовного развития личности вплоть до достижения высшего совершенства. Только в этом случае варнашрама является божественной и называется дайви-варнашрама. Принципы функционирования общества, разделённого на варны и ашрамы, с успехом могут быть применены и в демонической цивилизации, направленной не на духовное развитие, а на чувственные наслаждения. Такое общество варнашрамы называют асури-варнашрама, в котором политическая и социальная стабильность имеет одну цель – гарантированное чувственное наслаждение. Цель же дайви-варнашрамы – доставить удовольствие Господу Кришне. Чтобы понять сущностное отличие божественного общественного устройства варнашрамы от эгоцентричного общества важно рассмотреть различие между экономическими системами, лежащих в основе этих обществ.
Какова духовная экономика, лежащая в основе дайви-варнашрамы, и в чем её отличие от материальной экономической системы, на которой основано современное эгоцентрическое общество?