
- •Гераклит эфесский. Фрагменты сочинения, известного позже под названиями «Музы» или «о природе»
- •Гомер, или о необходимости Раздора
- •Анаксимен (?), или о превращениях элементов
- •Два исключения: Биант и Гермодор
- •Пороки, мудрости вредящие
- •Аполлон, Сивилла и природа
- •Глаза, уши и душа
- •Всеобщее, Глагол и разумение
- •Бог и божественный закон
- •Единство живого и мертвого, юного и старого
- •Единство благого и дурного
- •Единство прекрасного и уродливого, чистого и грязного
ГЕРАКЛИТ Эфесский (лат. Heraclitus, греч.
Ираклитос) (около 550 до н.э., Эфес, Малая
Азия - около 480 до н.э.), древнегреческий
философ, один из крупнейших представителей
ионийской школы философии. Первоначалом
сущего считал огонь. В действительности
все атомы всех химических элементов
появились в результате термоядерного
синтеза в ядрах звёзд, в результате
огромной температуры и давление, так
что Гераклит был отчасти прав. Создатель
концепции непрерывного изменения,
учения о "логосе", который
истолковывался как "боги", "судьба",
"необходимость", "вечность".
Гераклиту приписывалось знаменитое
изречение "нельзя дважды войти в одну
и ту же реку". Наряду с Пифагором
и Парменидом
Гераклит определил основы античной и
всей европейской философии. Выявляя
всестороннюю загадочность знакомого
мира мифа, обычая, традиционной мудрости,
Гераклит открывает само бытие как
загадку.
Коренной житель Эфеса,
сын Блосона, Гераклит принадлежал к
древнему аристократическому роду,
восходящему к основателю Эфеса Андроклу.
Благодаря происхождению Гераклит
обладал рядом "царских" привилегий
и потомственным жреческим саном при
храме Артемиды Эфесской. Однако в его
годы жизни власть в Эфесе уже не
принадлежала аристократам. Философ не
участвовал в общественной жизни города,
он отказался от своих титулов, резко
отрицательно отзывался о городских
порядках и презрительно относился к
"толпе". По его словам, "эфесцы
заслуживают того, чтобы их перевешали
всех поголовно" за то, что они изгнали
его друга Гермодора, "сказавши: "Среди
нас никто да не будет наилучшим"".
Законы города он считал столь безнадежно
плохими, что отказал согражданам в
просьбе дать им новые, заметив, что лучше
играть с детьми, чем участвовать в
государственных делах.
Гераклит
не покидал Эфеса и ответил отказом на
приглашения афинян и персидского царя
Дария. По некоторым свидетельствам,
Гераклит был учеником Ксенофана и
Гиппаса-пифагорейца, по другим же - не
был ничьим учеником, но все "узнал от
себя самого". Многочисленные анекдоты
о смерти Гераклита основаны на некоторых
его изречениях, превратно истолкованных
и передаваемых понаслышке.
Главный
труд Гераклита - книга "О природе"
сохранилась в отрывках, но обширно
цитируется в работах позднейших античных
философов (Платона,
Аристотеля и др.). Эта книга
состоит из трех частей: о природе, о
государстве и о богах, и отличается
оригинальностью содержания, образностью
и афористичностью языка. Вместе с тем
книга трудна для понимания, за что уже
в античные времена Гераклит получил
прозвище Скутинос (Темный).
Основная
идея Гераклита заключается в том, что
в природе нет ничего постоянного. Все
в природе подобно движению реки, в
которую нельзя войти дважды. Одно
постоянно переходит в другое, меняя
свое состояние. Символическим выражением
всеобщего изменения для Гераклита
является огонь. Огонь есть непрерывное
самоуничтожение, он живет своей смертью.
Гераклит ввел новое философское понятие
- логос (слово), подразумевая под этим
принцип разумного единства мира, который
упорядочивает мир при помощи смешения
противоположных начал. Противоположности
находятся в вечной борьбе, порождая
новые явления ("раздор есть отец
всего"). Человеческий разум и логос
имеют общую природу, но логос существует
в вечности и управляет космосом, частицей
которого является человек.
Т
радиция
сохранила образ Гераклита-мудреца,
высокоумного одиночки, презиравшего
людей (и тех, кто славился в качестве
мудрецов), за непонимание того, что они
сами говорят и делают. Истолковав учение
Гераклита в духе расхожей мировой скорби
о скоротечности жизни и всего в мире,
популярная философия видела в нем
прототип "плачущего мудреца",
подобно тому как в Демокрите находила
тип "мудреца смеющегося". Мудрость
Гераклита, отрешенная от многознающего
невежества людей и живущая в соседстве
с простой мудростью бытия, запечатлена
характерной сценой: некие странники,
пожелавших взглянуть на прославленного
мудреца, останавливаются на пороге
убогого жилища, смущенные зрелищем
невзрачного человека, который греется
у очага. "Входите, слышат они, и здесь
тоже обитают боги" (Аристотель, "О
частях животных").
Гераклит
изъяснялся столь сжато и многозначно.
Его изречения часто подобны фольклорным
загадкам или речениям оракула, который,
по словам Гераклита, "...и не говорит,
и не утаивает, а подает знаки". Одни
полагают, что, написав свое сочинение
("Музы" или "О природе") нарочито
темно и отдав его на хранение в храм
Артемиды Эфесской, Гераклит будто бы
хотел уберечь его от невежественной
толпы. Другие видят здесь именно ясно
выраженную темноту и загадочность того
самого, что подлежит сказыванию.
Аристотель объясняет темноту речений
Гераклита их синтаксической
неопределенностью, вследствие чего
высказывание можно прочитать по-разному.
Изречения Гераклита в самом деле
обнаруживают продуманное строение,
особую поэтику. Они насыщены аллитерациями,
игрой слов, внутренне связаны хиазмами,
инверсиями, бессоюзным синтаксисом или
паратаксисом, характерным для строя
внутренней речи, речи, обращенной не
столько к другим, сколько к себе, слушающей
себя, готовой к переосмыслению, к
возвращению в стихию мыслящего молчания.
Когда трагик Еврипид спросил Сократа
о сочинении Гераклита, тот ответил: "Что
понял великолепно, чего не понял, думаю,
тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский
ныряльщик".
Вопрос, на который
отвечает Гераклит, как все есть одно,
или что такое (одно) бытие (множественного)
сущего? Самый известный ответ на этот
вопрос состоит в тезисе "все течет,
ничто не покоится". В существовании
многого течет (проистекает, происходит)
единое бытие. Быть - значит постоянно
становиться, перетекать из формы в
форму, обновляться, подобно тому, как
та же самая река несет новые и новые
воды. Другой метафорой бытия как постоянно
происходящего оказывается у Гераклита
горение, огонь. Строй самодовлеющего
мира ("космос") есть "вечноживой
огонь, мерно возгорающийся, мерно
угасающий". Единое бытие словно
разгорается множеством сущего, но и
гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь
бытием, гаснет в его единстве. Еще одна
метафора того же самого - игра: каждый
раз новая партия той же самой игры.
Становление и постоянство, множественность
существующего и единство бытия
совмещаются, когда поток мыслится
впадающим в самого себя, возгорание и
угасание, начало и конец совпадают.
Единое бытие множества, мыслимое как
поток, впадающий в самого себя, или
горение, гаснущее в меру разгорания,
точнее (и загадочней) передается уяснением
целого как внутренней взаимосвязи
противоположного: бытие (течение) ночи
и дня есть взаимооперетекание и внутреннее
соприсутствие, жизнь живет противоборством
смерти, но этим же "живет" и смерть;
взаимны бессмертие бессмертных и
смертность смертных; противоборствующее
этим самым противоборством прочно
сцеплено в единую гармонию существования,
которая подобна "гармонии лука и
лиры". Мир как противоборство
противоположного Гераклит передает
образом мира-схватки, мира-сражения
("полемос"). "Нужно знать, что
сражение всеобще, и тяжба правда, и все
становится тяжбой и взаимообязанностью".
"Война отец всех, царь всех: одних она
объявляет богами, других людьми, одних
творит рабами, других свободными".
Образ
всеобщего сражения, которым охвачено
все сущее в целом и в котором каждое
сущее схвачено в том, что собственно
оно есть, оказывается также и образом
понимания всего и каждого. Таков всеобщий
ум в отличие от частных недоразумений,
единая и единственная мудрость,
соответствующая складу самого сущего,
тому, как множество сущего слагается в
единство бытия. Этот склад, "слог"
подобен тому, как из множества слов
слагается единое слово поэмы, космос
речи, несущей в себе "образ мира в
слове явленный" (Б.
Пастернак). Отсюда тема
"логоса ", имеющая, судя по некоторым
фрагментам, особое значение для Гераклита.
Сочинение ("логос") Гераклита
открывалось словами: "Относительно
этого логоса сущего всегда непонятливы
люди...". Аристотель поясняет на этом
примере "темноту" Гераклита: если
"всегда" относить к "сущему",
речь, кажется, идет о "логосе" самого
сущего, если же к "непонятливы", то
имеется в виду просто сочинение Гераклита.
Но именно эта двусмыслица и важна для
Гераклита. Греческое слово "логос"
значит "слово", "речь",
"сочинение", "отчет", но так
же и само подотчетное, "положение
вещей", "соотношение сил". "Логос"
- слово о целом призвано передать, как
все сложено в целостность "логоса"
- бытия. "Не мне, а "логосу" внимая,
мудро согласиться: все есть одно".
"Логос" - это форма, то общее, что
позволяет передать склад вещей
соответствующим складом речи. Отсюда
"темнота" изречений Гераклита:
бытие, происходящее в противоборстве
вещей, схватывается мыслью, живущей
противоречием речей.
Гераклит эфесский. Фрагменты сочинения, известного позже под названиями «Музы» или «о природе»
I. ВСТУПЛЕНИЕ
Правда, мнение и ложь
/Гераклит, сын Блосона, внук Геракиона(?), сказал:/
1 (А1, 12) [Быть ли] знанию о богах и о людях, о строе едином Всего [?] **
2 (23)Беззаконникам Правда не стала 6 нужна, если бы нет. **
3 (28) Ведь умеет умнейший из опытных от мнения беречь. А свидетелей лжи и сплетателей, разумеется, Правда настигнет.
4 (94) [Даже] Солнце своей не преступит границы, а не то его Фурии, Правды помощницы, схватят тотчас же. **
Мудрое и Глагол
5 (87) Простофиля глаголу любому охотно дивится. **
6 (108) Чьи глаголы я ни слышал, никто до сих пор не посмел признать, что Мудрое есть нечто совсем особенное. **
7 (50) ...Слушая не меня, но сам Глагол, в том есть Мудрое, чтоб со-гла-ситься, что оно одно знает всё. **
8 (41) Ибо мудрость — в одном: устанавливать знание, коим владея, ты сможешь всем управлять, что ни есть.
II. ГЛУПОСТЬ ЛЮДЕЙ И ИХ МУДРЕЦОВ
Глухота людей к Глаголу
9 (1а) Хоть Глагол этот глаголет всегда, непонятливы люди к нему — и прежде, чем услышать, и услышавши впервые. Ведь хоть все происходит по Глаголу по этому, но тщетно они тщатся уяснить себе и слова и деянья такие, какие я здесь излагаю, разделяя по природе и толкуя что и как. **
10 (34) Непонятливые! Слушая, на глухих они похожи. Это о них поговорка: «Хотя тут они, всё ж отсутствуют».
11 (19) Ни услышать не способные, ни сказать!
12 (72) То, с чем всех тесней они общаются,— * с Глаголом, что всем управляет,— * с этим-то расходятся; и то, с чем каждый день они встречаются, - Это чужим кажется им.
13 (17) Ибо не смыслит людей большинство того, что встречает оно, и обучившись, не знает его, себя же знающим считает. **
14 (1b) А от прочих людей ускользает все то, что творят они, бодрствуя, точно так же, как они забывают то, что делают, спя.
15 (73-74) Нельзя же говорить и действовать подобно спящим! Ни <тявкать> как отцов своих потомки!
16 (97) Ведь и псы на того лают, кого они не знают! **
Гомер, или о необходимости Раздора
17 (70) Мнения людские — детские забавы.
18 (56) Обманываются люди в познании явных вещей наподобие Гомера, который мудрейшим из всех эллинов был. И его обманули ведь дети, вшей убивавшие, так сказавши ему: «Коих видели и поймали мы, тех побросали мы, а которых не увидели, не поймали мы, этих мы носим». **
19 (А22) /Обманулся поэт и тогда, когда изрек: «Сгинет пусть Рознь из среды богов и людей...» Ибо не понял он, что молится о том, чтобы все исчезло. Не родилась бы Гармония, и.../ **
20 (124) Словно сваленное в кучу мясо <был бы> прекраснейший космос...
21 (А22) /...не будь женского и мужского и порождающей все розни между противоположными./
22 (122) ...Соитие...
23 (53) Раздор — отец всем общий и всем общий царь, и одних богами объявляет он, а других — людьми, одних рабами сотворяет он, а других — свободными. **
24 (80) А раз так, необходимо, чтоб Раздор сей всеобщий и Правда влюбленными были. И все порождаемо Рознию и понуждаемо. **
25 (8) Что враждует, то соединяет, из разъединяющих — Гармония прекраснейшая, и все порождается Рознью.
26 (42) Поделом же Гомеру сему с состязаний изгнану быти и пороту! **
Архилох, или Об участи умерших
И Архилоху также.. [Сказавшему: «Мертвых доли хуже нету никакой».]
27 (27) Людей умерших всех ждет такое, о чем не думают и не гадают.
28 (110) Когда все желанья людей сбываются, — не лучше им.
29 (20) Долго отроду жить хотят они и... погибнуть — скорей, чем упокоиться.— И детей оставляют ...на погибель. **
30 (25) Гибели вящие вящие доли стяжают. **
31 (24) В бою павших и боги чтут, и люди.
32 (132) [Но] почести богов и людей в рабов обращают.
33 (136) Души, в бою павшие,— куда чище, чем в недугах.
34 (63) [Но] <в недугах умершим> к бытию воспрядать <надлежит> и стражами делаться бодро живущих и мертвецов. **
35 (96) Трупы же надо выбрасывать куда пуще, чем навоз. **
Гесиод, или О природе дня.
36 (57) Учитель всех почти — Гесиод: считают, что всё почти знает он — он, не постигший ни ночи, ни дня. А они суть одно. **
37 (99) Если б не было Солнца, то при прочих всех светилах воцарилась бы ночь.
38 (А 12) [И6о] Солнце — источник небесного света..
39 (106) /И одни дни счастливыми сделал он, другие — дурными, не признав, что природа у всякого дня единая./ **
40 (120) Зари и заката грани суть: Медведица, а напротив Медведицы — ясного Зевса межа.
Анаксимандр (?), или О происхождении космоса
** 41 (30) Космос этот, тот же для всех, никто из богов н никто из людей не создал, но был он всегда, и есть, и будет: огнь вековечный, взгорающий мерно и погасающий мерно.
42 (90) В огонь изменяется все и огонь — во все так же, как вещи — в золото и золото — в вещи.
43 (31а) Огня обращенья: сперва — море, а — моря: вполовину — земля, вполовину — дувало. **
44 (--) Как оплавляемая золотина.. **
45 (31b) Море расплавляется и соразмеряется с тем же объемом, какой прежде был, чем землею стать.
46 (--) Все из огня ведь возникло и снова в огонь разрешится. **
47 (137) Ибо жребьем отмечены всячески... **
48 (64-65) А кормчий всего есть перун, и вызывает он нужду и изобилие.
49 (А13) /Великий год состоит из десяти тысяч восьмиста солнечных годов./
50 (66) Все огонь, приидя, рассудит и захватит.