Раздел 1y. Философия нового времени

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

В процессе исторического развития в недрах феодализма постепенно развиваются товарно-денежные отношения и складываются зачатки капиталистического производства; эти объективные факторы обусловили возникновение потребности в новом видении мира. Феодальные привилегии, сословные границы обнаружили свою несовместимость с развитием капиталистической промышленности и торговли. Освобождаясь от пут феодальных отношений, человек стремится к самоутверждению, к осознанию самого себя, к более адекватному пониманию своего места в мире. Отчасти эта задача начала выполняться в эпоху европейского Возрождения. И, хотя философы Ренессанса и считали, что просто возрождают интерес к античной философии и науке, они, часто сами того не подозревая, создавали новое мировоззрение.

Для христианства и Средневековья единственная творческая сила заключена в Боге. Даже человек, обладающий богоподобием, — лишь "червь земной". Зарождающийся капитализм поощрял инициативу и активность личности, и философы Возрождения ставили в центре мироздания человека, подчеркивая, что именно человек является главной фигурой и высшим судьей всего разумного и целесообразного. Отсюда и интерес к человеческому достоинству, к свободе и разуму человека. Постепенно освобождаясь от авторитета средневековой философии, мыслители эпохи Возрождения создали антропоцентристское (от греч antropos — "человек") мировоззрение, обосновывая гуманизм и индивидуализм как фундаментальные характеристики нового мировоззрения.

В связи с интенсивным развитием промышленности, мореплавания, торговли и великих географических открытий резко расширился кругозор европейских ученых. Великие открытия Н. Коперника (1473—1543), Г. Галилея (1564—1642) и И. Кеплера (1571—1635) фактически создали новое естествознание, отличительной чертой которого стало соединение теории, сформулированной на языке математики, с запланированными наблюдениями и экспериментами. Стремительно развиваются новые отрасли естествознания — механика, физика, химия, экспериментальная биология. Накопление сложных научных проблем, обостряет потребность в философском анализе знаний — в выработке общей методологии познания.

Как мы уже сказали, мыслители эпохи Нового времени и прежде всего материалистической направленности опирались на достижения естествознания. То, что в этот период из всех областей научных знаний наибольшее развитие получили такие дисциплины, как математика, механика и физика, вполне отвечало потребностям развития производства и в то же время накладывало свой отпечаток на философское осмысление мира. Так, в частности, философы того времени пытались объяснить многие явления в области биологии с позиций механики (к примеру, французский философ-материалист Ламетри рассматривал человека как сложно устроенный механизм, т. н. механицизм в понимании человека и живого вообще).

Естествознание опирается в это время на экспериментальный метод и метод анализа. Их применение эксперимента обусловило великие открытия естествознания той поры. Однако метод анализа стал постепенно обнаруживать свою односторонность, ограниченность. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза породило у ученых привычку рассматривать природные процессы и явления в отрыве друг от друга, вне их всеобщей связи и взаимодействия, т. е. не диалектически, а метафизически. Поэтому в естествознании, а затем и в философии, стал господствовать метафизический метод мышления.

Несмотря на это новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Центральной проблемой философии становится познание, а его отношение к изучаемым материальным предметам — главным вектором новых направлений в философии Этот период в развитии философии получил название гносиоцентристского (от греч gnosis — 'знание, познание'). Одним из таких направлений явился рационализм (от лат. ratio — разум"), выдвигавший на первый план проблемы логических оснований науки. Главным источником знания в рационализме считаются идеи, т. е. мысли и понятия, которые, как считали приверженцы этого философского направления, изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями

Между тем возможности рационализма все-таки ограничены: ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, он не может. Наиболее значительными представителями рационализма в Новое время были Рене Декарт (1596—1650). Бенедикт Спиноза (1632—1677) и Готфрид Лейбниц (1646—1716).

Другое влиятельное философское направление - эмпиризм (от греч. — 'опыт") отправной точкой философии избирало позицию, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф.Бэкон (1561—1626), Т. Гоббс (1588—1679) и Д. Локк (1632—1704).

Внутри каждого из этих двух направлений в явной или скрытой форме происходит сложная борьба материалистических и идеалистических воззрений. И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Идеалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Материалисты того времени в свою очередь недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

Борьба материализма и идеализма в этот период приобрела еще более острый характер, чем в древности. В эту эпоху борьба против религии как господствующей идеологии изжившего себя феодального строя отвечала самым насущным потребностям прогрессивного развития общества.

Уже в период первых буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики.

В XVIII в. выступления материализма против религии и идеализма приобрели еще более острый характер. Основным центром борьбы в Западной Европе стала Франция. Французский материализм XVIII в. был передовым мировоззрением, идеологически подготовившим Французскую буржуазную революцию. Наиболее яркими его представителями Жюльен Ламетри (1709—1750). Дени Дидро (1713—1784), Поль Гольбах (1723—1789), Клод Гельвеций (1715—1771). Французские материалисты XVIII в выступали с резкой критикой религии, опираясь на прочный фундамент материалистического понимания природы. Творчество всех указанных философов было частью культурного наследия эпохи, которую в истории человеческой цивилизации не случайно называют эпохой Просвещения. Научное знание, бывшее ранее достоянием узкого круга людей, теперь распространяется вширь, выходя за пределы лабораторий и университетов. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки как критерия прогресса общества — в этом заключалась важнейшая черта взглядов передовых философов того времени.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Джона Толанда (1670—1722) и Джона Локка. Во Франции плеяда просветителей была представлена Жан-Жаком Руссо (1612—1778), Полем Гольбахом, Жаком Ламетри, Франсуа Вольтером (1694—1778), Дени Дидро, Ж. д'Аламбером (1717—1783). В Германии идеи Просвещения распространяли И. Гердер (1744—1803) и молодой Иммануил Кант (1724—1804).

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

ЖЮЛЬЕН ЛАМЕТРИ (1709—1751), французский философ и медик. Имея возможность практиковаться в области медицины, пришел к выводу, что душа — всего лишь функция сердца и мозга.

Его идеи были опубликованы в работе "Естественной истории души", а затем, после того как автор книги подвергся преследованиям, а книга публично сожжена, он уезжает в Голландию, где пишет еще более радикальную работу "Человек-машина" (1747),

Ламетри пытается доказать, что человек представляет собой не что иное, как сложно организованную материю. Те, кто считает, что мышление предполагает существование бестелесной души, никак не обосновали, что тело неспособно к мышлению. Идеи возникают лишь тогда, когда тело получает впечатления посредством органов чувств. Низшие животные также имеют органы чувств, а человек отличается от животных только количественно — большей степенью чувствительности и ума. Душа прекращает существование после смерти тела.

Между тем цель жизни человека — чувственные наслаждения, а у добродетели не может быть иного основания, кроме любви человека к самому себе.

ПОЛЬ ГОЛЬБАХ (1723—1789) — французский философ-материалист, просветитель, энциклопедист; не только крупнейший представитель французского Просвещения, но и систематизатор мировоззрения своих современников.

Гольбах считал, что материальный мир, природа первичны и несотворимы, бесконечны во времени и пространстве; они существуют независимо от сознания человека. Материя, с его точки зрения, — это совокупность всех существующих тел; ее простейшими, элементарными частицами являются неизменные и неделимые атомы, которые обладают такими свойствами, как вес, фигура, протяженность, непроницаемость, движение. Все формы движения Гольбах сводит к механическому перемещению. Материя и движение неразрывно связаны. Движение будучи атрибутом материи так же несотворимо, неуничтожаемо и бесконечно, как и материя. Он отрицал всеобщую одушевленность материи, считая, что чувствительность присуща лишь специфическим образом организованным формам материи.

Существуют объективные закономерности материального мира, считал французский просветитель, и в их в основе лежит постоянная и нерушимая связь причин с их действиями.

Человек, являясь частью природы, подчинен ее законам. Свободу воли Гольбах отрицал по причине обусловленности поведения людей. Как и другие сенсуалисты, он исходил из посылки, что источником познания является ощущение; познание же вообще является отражением действительности; ощущения и понятия рассматриваются как образы предметов.

ФИЛОСОФИЯ ЭМПИРИЗМА

ФРЭНСИС БЭКОН (1561—1626) — английский философ, лорд-канцлер при короле Якове I. В своем основном произведении "Новый органон" (1620) он обозначил целью науки увеличить власть человека над природой, предлагая реформу научного метода —очистить разум от заблуждений ("идолов", или "призраков"), обратиться к опыту, обработанному посредством индукции. При этом последняя должна основываться на эксперименте.

Бэкон резко отмежевался от предложенного еще Аристотелем метода установления истины из априорных предположений, предлагая производить множество экспериментов, которые способствуют ускорению темпа и строгости научного открытия.

Важнейшим условием познания является его опора на новые научные принципы.

Бэкон известен концепцией "идолов" познания - дурных привычек ума, приводящих к познавательным ошибкам. Необходимо очистить познание от мешающих ему "призраков", т. е. определенных установок сознания или сложившихся традиций мышления. Английский философ считал, что существуют четыре вида призраков, которые "осаждают умы людей": призраки рода, пещеры, рынка, театра. Под призраками рода Бэкон понимает некоторые устойчивые, человеческие представления. "Идолами рода" называются искажения, свойственные природе человека. Таково, например, ожидание всеобщего порядка, большего, чем существует в природе. К "идолам рода" принадлежат склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения, истолкование новых идей в духе прежних, уже устаревших.

"Идолы пещеры" - личные суеверия, возникшие не от природа, а от воспитания и бесед с другими. Одни обнаруживают в вещах по преимуществу общее /Платон и Аристотель/, другие обращают внимание на частное и единичное /Демокрит/. Призраки пещеры — это заблуждения одного отдельного человека, детерминированные его индивидуальными особенностями, призраки рынка порождаются мнением толпы или большинства.

Призраки театра — это вера в авторитеты —мнения ученых, священников (здесь Бэкон имеет в виду прежде всего мудрствования схоластов). "Идолы театра" связаны с влиянием общепринятых философских учений. Стоило ли так долго жить, прислушиваясь к Аристотелю или схоластам? Прежние философские системы не более, чем театральные комедии о вымышленных мирах. Бэкон специально выделяет "идолы приверженности к старим школам", заключающиеся в представлении, что некоторый метод /например, силлогизм/ является наиболее или единственно правильным.

"Идолы рынка" - это привычка к неточному или двусмысленному словоупотрелению. Существует ли общепризнанное значение у широко используемого слова "судьба"? Только подвергнув свое знание строгой проверке, мы можем познать истину. Главный учитель человека — природа.

В отличие от античной философии, которая видела свою задачу в созерцании природы, и средневековой, которая ставила целью постижение Бога, Бэкон считал, что цель научного познания в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука —это средство, а не цель сама по себе; человек же в этой связи — властелин природы. То есть, чтобы подчинить себе природу, следует изучить ее законы и научиться использовать свое знание на практике. Именно английскому философу принадлежит знаменитое изречение "Знание — сила", в котором скрыт весь смысл философской концепции Бэкона.

Основа его философии была практической; лейтмотив книги "О достоинстве и приращении наук" - дать возможность человеку средствами науки и изобретений овладеть силами природы, "Новая Атлантида" -проект совершенного государства с развитой наукой и техникой.

В вопросе об отношении веры и разума Бэкон придерживается идеи "двойственной истины", сформулированной в ХШ веке Аверроэсом и тогда же осужденном церковью. Истина двойственна: истинами откровения ведает теология, истинами разума - философия. Пересечение истин -вещь кажущаяся, истины строго разделены: если например, существование Бога доказывается разумом, то троичность Божества познаваема через откровение. Но различие сфер разума и откровения освобождает разум от консультаций с текстом Писания. Человек у Бэкона выступает как познающее и деятельное начало (субъект), а природа—это объект, познаваемый и используемый.

Понятие опыта — центральное в философии Бэкона; именно от него берет свое начало познание и к нему же приходит, в опыте проверяется истинность знания. Вне чувственного освоения действительности не может быть никакого знания, без чувств слеп разум, считает английский философ.

В своих трудах Бэкон отчетливо ставит проблему не просто познания как такового, но и метода познания. И здесь важной его заслугой является философское обоснование индукции (метод, основанный на движении познания от частного к общему). Индукция, с его точки зрения, межет быть полной и неполной. Идеал познания — полная индукция, т. е. такая, которая означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления.

Естественно, что такая задача трудноразрешима, но несмотря на это Бэкон верил, что со временем наука решит и эту задачу; но пока в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. В результате выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, и в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Вместе с тем в науку нельзя допускать пустые фантазии, оторванные от опыта, — вот общая канва суждений английского эмпириста.

Гносеология Бэкона описывает типы опытов и типы путей познания. Существуют плодоносные и светоносные опиты: первые приводят в реальным результатам, вторые дают приращение знания. Равно ценны те и другие. Три описанных (в философских концепциях) пути познания Бэкон рассматривает как путь муравья, путь паука и путь пчелы. Существуют три возможных пути познания - паука, муравья и пчелы, и можно избрать лишь один из них.

Паук, строит паутину, выплетая нити из самого себя, так и рационалист, создает умозрительные концепции, исходя из данных разума без всякой опоры на опыт. Паук ткет паутину из себя, ученый может выводить истины, извлекая .весь набор следствий из постулированных общих аксиом.

Путь муравья, жилище которого представляет кучу мелких частиц, собираемых им день за днем, означает путь грубого эмпиризма, когда знание представляет собой нагромождение отдельных фактов, никак не систематизированных и необработанных. Путь муравья - это эмпиризм, извлечение практики из практики и опыта из опытов без претензии иа теорию.

Путь пчелы представляет собой синтез достоинств двух предыдущих путей. Это - настойчивый и неспешный подъем от ощущений к наиболее общим аксиомам. И только тот, кто идет путем пчелы, сооружающей соты, опирается и на опыт и систематизирует материал, обрабатывая его с помощью индукции, достигает истины. Боязнь восхождения уводит на путь муравья, поспешность при восхождении – на путь паука.

Бэкон предложил классификацию наук на основании познавательных способностей человека - памяти, рассудка и воображения. На памяти основана история /фактуальный базис всея наук/, на воображении - искусство, рассудок порождает теоретические науки -первую философию, естественную теологию /познание Бога через факты природы/, философию природы, антропологии. В свою очередь антропология включает в себя философию человека /в составе психологии, логики и этики/ и гражданскую философию, или политику. Бэкон замыслил преобразовать мир, превратив его в царство человека над природой. Всюду, где только возможно, классификация Бэкона ставит в соответствие теоретической науке прикладную, физике соответствует прикладная наука механика, а всей философии природа соответствует естественная магия - наука о получении нужных че­ловеку "форм* /золота, молодости и др./,

"Новая Атлантида" Бэкона пришлась по вкусу Европе нового времени идеей технократического социального идеала. Убежденный технократ, Бэкон настаивал на том, что миром правят и будут править наука, изобретения и техника. Изобретение, говорит Бэкон, есть второе творение. Оно подражает делам Творца, поэтому в древние времена государственных людей и военачальников величали только героям», а изобретателям оказывали божеские почести. Гражданские заслуги распространяются на одну страну, изобретения же - на весь мир. Преобразования государств происходят со смутами и междоусобиями, то и дело поворачивая историю вспять, в то время как развитие техники не проливает слез и не может быть регрессивным. Действие технократической утопии Бэкона происходит на острове Бснсалем, управляемом всевластным "Домом Соломона". "Дом Соломона" отчасти напоминает монастырь, но отшельники мало похожи на монахов, уединение преследует исследовательские цели. Члены "Дома Соломона" ведут поиски в двух направлениях; они занимаются и мирной наукой для человечества вообще, и военной наукой ради островной державы Бенсалем. Они и открывают способ возвращения людям молодости, и наращивают дальнобойность своих наступательных орудий. Членами "Дома Соломона" являются ученые, политические руководители, первосвященники, а "Дом Соломона" - это одновременно и академия наук, и центр организации производства, и элитная школа, и разведывательное управление, обладающее монополией на внешние сношения.

Френсис Бэкон неслучайно был тем ученым, с которого начинается новый этап развития философии; его концепция —это поистине гимн научному знанию, основа формирования современных ценностей научного познания, зарождение "нового европейского мышления".

ТОМАС ГОББС (1588—1679) — английский философ, на формирование идей которого значительное влияние оказали Ф. Бэкон, а также Г. Галилей, П. Гассенди, Р. Декарт. Основные его философские сочинения "Основы философии" ("О теле", "О человеке", "О гражданине"), "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" (1651 г.).

Придерживаясь материалистических позиций, в дискуссии с Декартом отвергал существование специфической мыслящей субстанции, полагая, что мыслящая вещь всегда есть нечто материальное. Гоббсовская система может быть охарактеризована как механистический материализм, что, в принципе, характерно для философии и естествознания Нового времени.

Идеальными образцами научного мышления, по Гоббсу, являются геометрия и механика. Природа представляет собой совокупность протяженных тел, которые отличаются друг от друга величиной, фигурой, положением и движением. Движение между тем понимается механистически (как перемещение). Качества вещей, воспринимаемые нами посредством органов чувств, рассматриваются Гоббсом не как свойства самих вещей, а лишь как формы их восприятия.

Таким образом, Гоббс придерживался того мнения, что реальны только тела, а их атрибуты — величина, движение и свойства — субъективны. Все рассуждения людей уподобляются только счету: математика — счет величин, другие науки — счет слов. Теория познания строилась им на принципах сенсуализма (философское учение, утверждающее примат чувственного познания). Он отрицал свободу воли, придерживался фатализма и отождествлял волю с природной силой. Философское учение Гоббса основывалось на механистических принципах, сформировавшихся под влиянием Эвклида и Галилея.

Особенно яркий след в истории философии оставила его социально-политическая теория. В формировании государства следует исходит не из частных интересов, а из интересов и сущности человека. Если разложить структуру общества на отдельные части, то основной частью является гражданин, т. е. человек в государстве. Государство он рассматривает как искусственное тело, которое создал сам человек для сохранения собственной жизни, но оно обладает огромной силой, хотя и может защитить интересы человека, партии, и в то же время является земным богом. Стремясь создать совершенное государство, люди заключили "общественный договор".

Естественное, догосударственное состояние Гоббс описывает как войну всех против всех. Инстинкт самосохранения диктует человеку два противоречивых стремления - сохранить свою собственную свободу и приобрести господство над другими. Отсюда возникает война всех против всех.

Выход из звериной и беспросветной жизни - заключение общественного договора об учреждении власти и государства. Люди собираются и соглашаются лишиться части личной свободы, выбрать правителя или верховный орган, который будет властвовать над ними и положит конец всеобщей войне. Верховная власть, человек или собрание лиц, называется сувереном. Власть суверена ограничена двумя вещами. Во-первых, человек может не подчиняться правителю, у которого нет сил защитить его. Во-вторых, подданный имеет право воспротивиться властителю, угрожающему его жизни. Оба ограничения власти суверена вытекают из того, что самосохранение было лейтмотивом учреждения государства.

Главное философское произведение Гоббса, "Левиафан", излагает концепцию власти в государстве. Символ государства Левиафан - ветхозаветное чудовище, смертный Бог. Гоббс был современником английской революции и защитником монархии, аргументация в пользу монархии и есть одновременно его концепция государства.

Гоббс проводит органицистскую аналогию: верховная власть -душа государства, должностные лица - суставы, нервами служат награды и наказания, справедливость и законы суть искусственные разум и воля, гражданский мир - здоровье, смута - болезнь, гражданская война - смерть государства. Гоббс различает естественные созданные Богом тела и тела искусственные. Человек как биологическое существо,- естественное тело, государство - создание искусства. Государство было создано не Божьим повелением, а путем заключения общественного договора. Различение естественного и искусственного и определение политического как искусственного, договорного существенно для развития последующей политической философии. Она разделила области науки и политики как царства истины и мнения. В политике не существует истины, даже если государь заблуждается, это не означает, что он не разожжет войны. Политика - эта искусство согласования мнений, заключения договоров. С точки зрения Гоббса, государство — есть не что иное, как результат договора между людьми, который положил конец "естественному" догосударственному состоянию "войны всех против всех". Исходя из принципа изначального равенства людей, он полагал, что поскольку люди равны по своим способностям, то между ними возникает борьба за вещи, ценности и т. д., т. к. одной вещью или чем-либо еще два человека одновременно обладать не могут. И в результате возникает ситуация войны всех против всех. Но люди бояться за свою жизнь, и страх заставил их добровольно ограничить свои права и свободу в пользу государства, задача которого — обеспечение мира и безопасности. Превознося роль государства, Гоббс признает его абсолютным сувереном. По вопросу о формах государства симпатии Гоббса оказываются на стороне монархии. Считая необходимым сохранение религии как идейного оружия светской власти, он заявлял о необходимости строгого подчинения церкви государству.

Гоббс анализирует анархию и тиранию. Анархия, как показывает опыт истории, большая и более частая опасность. Тирания же случается в истории редко. Как правило, тиранией называют монархии, которую говорящий не любит. Лучшее лекарство от анархии - ее противоположность, монархия.

Главный аргумент монархической доктрины Гоббса состоит в утверждении: власть должна быть абсолютной. Только верховная власть, не ограниченная юридическими правами других органов власти, в состоянии уберечь государство от смуты. /Гражданская война разразилась в Англии потому, что впасть была разделена между королем, палатой лордов, палатой общин/, монархия - воплощение абсолютной власти.

Теоретически существует еще одна форма абсолютной власти, кроме монархии - абсолютная власть собрания. Но эта форма менее совершенна. Если у монархов бывают фавориты, то они могут быть и у каждого члена собрания. Очевидно, что при монархии число фаворитов должно быть меньшим. Случайное отсутствие некоторых членов собрания на заседании может привести к победе другой партии и кардинальному изменению политики. Монарх способен принимать решения мгновенно, собрание бессильно в ситуациях, требующих незамедлительного действия. Если в собрании образуются враждебные группировки, это чревато гражданской войной.

Восстание против монарха, заключает доктрину Гоббс, неправильно, потому оно обычно и неудачно. Успешное восстание подает дурной пример и учит восставать других - недовольных теперь уже новой властью. Это - дорога к хаосу, войне всех против всех.

В своей этической концепции основоположник теории общественного договора исходит из неизменной чувственной природы человека. Фундаментом нравственности он полагал "естественный закон", заключающийся в стремлении к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели проистекают из разумного понимания того, что способствует, а что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

ФИЛОСОФСКИЙ ЛИБЕРАЛИЗМ. ДЖОН ЛОКК (1632—1704) — английский философ-просветитель и политический мыслитель; ему принадлежит заслуга разработки эмпирической теории познания и политической доктрины либерализма.

Философский либерализм антидогматичен. Локк классик направления, автор "Опыта о человеческом разуме" и двух "Трактатов о правительстве", убежден в немногих несомненных для здравого смысле фактах - в собственном существовании, в существовании Бога и мира. Что касается подавляющего большинства научных, религиозных, политических •и иных истин, Локк уверен, что подтвердить их сложно и что разумный человек хотя и будет придерживаться общепринятых мнений, но всегда с изрядной долей сомнения. Как познавательная установка это звучит так: не поддерживать никакого предложения с больней уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено. Показательно суждение Локка об энтузиазме - вере в личное откровение новых религиозных вождей. Энтузиазм противен разуму, поскольку он не подтвержден ни собственным опытом, ни опытам других, зафиксированным в Священном писании.

Центром философии Локка является его теория познания, в которой он отчасти следует традиции английского эмпиризма в лице Ф. Бэкона, противоставляя свою концепцию картезианству и схоластической философии. Решающее влияние на становление Локка как философа оказали воззрения П. Гассенди, Р. Бойля, И. Ньютона и др. Его главная работа — "Опыт о человеческом разумении" (1690), над которой он работал около двух десятков лет. "Опыт" посвящен исследованию происхождения, разновидностей и возможностей человеческого познания.

Гносеология Локка - эмпиризм, доктрина, утверждающая, что не существует врожденных идей, что доопытиое сознание - чистая доска, что все наше знание выводится из опыта ощущений и восприятий. Всепронизывающий эмпиризм Локка объясняет через опыт даже самосознание: оно - восприятие действия нашей собственной души, внутренний опыт. Локк презирает метафизиков вроде Спинозы и Лейбница, Понятие субстанции для некого здравомыслящего человека выглядит как надуманное, туманное и бесполезное. История философии имела уже достаточно пустяков этого рода.

Локк решительно критикует Декарта, утверждая, что не существует никаких врожденных идей и принципов — ни теоретического, ни практического (нравственного) характера, в т. ч. и идеи бога, а все человеческое знание возникает из опыта. Все идеи возникают из двух основных источников —внешнего опыта (ощущений) и внутреннего опыта (рефлексии). В основе любого знания находятся простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел — первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или же вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует уже сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Английский философ считает, что познание реально лишь постольку, поскольку его идеи сообразны с действительностью, и определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей.

По Локку, существуют следующие виды познания — интуитивное (самоочевидные истины, например, наше собственное существование), демонстративное (положений математики, этики, бытия бога) и сенситивное (существования единичных вещей). Последнее — наименее ясное и достоверное.

Целый ряд работ Локка (письма о веротерпимости, "Разумность христианства") посвящены проблемам религиозного фанатизма, против которого он яростно выступал, и веротерпимости. В "Разумности христианства" он, в частности, стремится отделить "подлинное" учение Христа от последующих видоизменений.

В основании политической философии Локка и либерализме лежит идея собственности. Локковская квалификация того, что именно считается собственностью и, стимулирует рост производства. Собственность определяется как то. что человек извлек из природы, а также слил и сливает со своим трудом. Соответственно неиспользуемые вещи, а использовать значит либо обрабатывать, либо управлять обработкой, подлежат отчуждению.

Государство и гражданское общество покоятся на собственности. В естественном состоянии, говорит Локк, люди, может быть, и живут благополучно, но им явно недостает многого для сохранения собственности. На основе общественного договора учреждается государство - социальный институт для охраны собственности и разрешения связанных с собственностью недоразумений. Гражданами считаются лишь те, кто имеет собственность, не имеющие собственности не являются гражданами.

Но и в государственном состоянии собственность не вполне оберегаема, например, от произвола абсолютной монархи. Для того, чтобы охрана собственности не зависела исключительно от воли властей, люди создают законы и законодательство. Локк формулирует один из принципов либерализма - принцип законности: ни для одного человека, находящегося в обществе, не может быть сделано изъятия из законов этого общества. Но и в обществе законов вероятно беззаконие, поскольку всегда остается значительная свобода для толкования и применения законов. Существенен вопрос: кто судьи? Когда, например, судьями являются сами правители, они склонны судить, руководствуясь теми же целями, что и в процессе правления. А это чревато волюнтаризмом судопроизводства, фактическим беззаконием. Философский либерализм предлагает систему сдержек и противовесов - разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную с передачей каждой особому кругу лиц. Тогда, например, в правовом монархическом государстве законодательной властью может быть аристократический парламент, высшей исполнительной - король, а судебную имеет смысл пропорционально поделить между аристократическим и демократическим сословиями. В философии Локка идея собственности регулирует даже отношения Бога и человека: все мы - собственность Бога.

Либеральная политическая философия с уважением относилась к торговле и промышленности и более симпатизировала поднимающемуся среднему классу, чем аристократии. Популярными либеральными девизами были тезисы Спита, автора "Исследования о природе и причинах богатства народов": "свободу - торговле", "государство - ночной сторож". Последний тезис настаивает на невмешательстве государства в экономику свободной конкуренции. Миссия государства - охранять /к примеру, от посягательств внешних врагов/ институт частной собственности, не вмешиваясь в распределение и обмен этой собственности.

Либерализму свойствен взгляд, согласно которому люди рождаются равными, а последующее неравенство является результатом предприимчивости и обстоятельств. Вера в божественное право королей трактуется как невежество. Каждое сообщество, по крайней мере, первоначально, имеет право установить желательную ферму правления. Либерализм провозглашает новый критерий разрешения спорных социальных вопросов - не божественная воля, известная пророкам или монархам, а воля большинства.

В своей этике Локк исходил из того, что последняя способна быть наукой наподобие математики, и разрабатывал приемы точного анализа этических положений, однако так и не создал последовательной этической теории. Добро, с его точки зрения, есть то, что увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, и в этом и заключается счастье, стремление к которому — есть фундамент всякой свободы.

Теория либерализма составила корпус демократических свобод, провозглашаемых в современных западных конституциях. Для роста просвещения необходима свобода печати, для беспрепятственной конкуренции - веротерпимость, свобода совести, для контроля над политикой - свобода слова /мнения/, свобода собраний.

Учение БЕРКЛИ — это СУБЬЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ. Он признает существование лишь человеческого сознания, в котором английский философ различает идеи и души. Идеи —это воспринимаемые нами субъективные качества. Души —воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности. Первые пассивны и являются лишь состояниями. Последние активны. Беркли пытается доказать, что вещи возникают благодаря восприятию и исчезают, когда прекращается восприятие. (Он говорит: "esse est percipi" — "существовать, значит, быть в восприятии") Однако он старательно пытается избежать солипсизма, т. е. утверждения, что существует лишь один воспринимающий субъект. Последний существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект может быть воспринята другими, но, даже если они ее не воспринимают, вещи не превращаются в ничто. Они продолжают существовать в уме Бога, в божественном восприятии, а Бог не может ни исчезнуть, ни перестать воспринимать, следовательно, и сотворенный им мир не может исчезнуть.

В связи с этим целью науки Беркли видит понимание языка творца, а не притязания на объяснение явления телесными, материальными причинами.

Философская теория познания Беркли была новым открытием для философского знания того времени и несмотря на свою дискуссионность пользовалась заслуженным признанием и вниманием других философов.

ДАВИД ЮМ (1711—1776) — английский философ, сформулировал основные принципы западно-европейского агностицизма (агностицизм — философское учение, согласно которому истинность познания человеком окружающей действительности невозможна).

В "Трактате о человеческой природе" (1739—1740) он заявляет, что Я, или человеческая личность, представляет собой не духовную субстанцию, а всего лишь связку различных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быстротой и находящихся в постоянном течении.

Идея самотождественности, субстанциальности разумной души возникает, по Юму, в силу чисто психологической причины, а именно единства акта восприятия смены впечатлений. Единство этого акта мы ошибочно принимаем за тождество его объекта, т. е. собственного Я.

С точки зрения Юма, все в мире индивидуально; это относится и к вещам в природе, и к идеям в нашем уме. Идеи, полагает Юм вслед за Беркли, происходят от впечатлений —внешних и внутренних — и являются слепками с них, выполняя роль представителей (репрезентаций) этих впечатлений. Идея фактически есть не что иное, как более слабое впечатление, в котором приглушены те степени количества и качества, которые ясны и живы в самих исходных впечатлениях. Так, например, идея абстрактного человека представляет собой комплекс самых разных качеств: высокого и малого роста, разного цвета кожи, волос и глаз и т. д. В этом состоит недостаток и вторичность абстрактных идей по сравнению с теми впечатлениями, которые лежат в их основе. "Абстрактные идеи — сами по себе единичны, хотя в качестве представителей. Они могут стать и общими. Образ в нашем уме — есть только образ особенного объекта, хотя применение его в наших рассуждениях таково, как если бы он был всеобщим", — говорит Юм в своем "Трактате". Таким образом, оказывается, что отнюдь не разум, а воображение, оказывается способностью, играющей в познании ключевую роль, т. к. если разум (рассудок) оперирует общими понятиями, то воображение имеет дело как раз с образами особенных (единичных) объектов, которые как раз и являются исходными и важнейшими.

Мышление и воображение, будучи лишь связанными между собой, в то же время сливаются в нечто единое. То, чего мы не можем представить в своем воображении, не может и существовать реально. И данный вывод вполне естественен, т. к., с точки зрения Юма, подлинной реальностью обладают лишь единичные вещи, а фундамент познания составляют простые идеи, т. е. впечатления от внешнего и внутреннего чувства. Английский эмпирист убежден, что абстрактные идеи не имеют реальности, и в своих рассуждениях мы можем опираться лишь на образы, с помощью которых представляем себе вещи. Именно образы воображения, а не понятия рассудка — есть средства, которые мы имеем для получения знания о предмете рассуждения.

ФИЛОСОФИЯ РАЦИОНАЛИЗМА

РЕНЕ ДЕКАРТ {латинизированное имя — Cartesius, Картезий, отсюда название его философии — "картезианство") — французский философ и математик. Основные работы: "Рассуждение о методе" (1637), "Размышления о первой философии" (1641), "Начала философии" (1644).

Декарт вошел в историю философии несколькими идеями - "картезианским сомнением" /Картезнй -латинизированное имя Декарта/, положением о ясности как критерии истины, опровержением эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии.

Центральным моментом философии Декарта является дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяженной" субстанции. Он отождествлял материю с протяженностью и понимает ее даже не столько как вещество физики, сколько как пространство стереометрии. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном разнообразии природных явлений Декарт выдвигает мысль о беспредельности и однородности мировой материи (пространство), которая не имеет пустот и делима до беспредельности (в противоположность античному атомизму). Каждая частица материи — инертная и пассивная масса. Движение, представляющее собой перемещение тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения выступает Бог, который сотворил материю вместе сдвижением и покоем и сохраняет их в таком состоянии.

К определению человека Декарт подходит с тех позиций, что человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие тела и души совершается, по предположению французского философа, посредством особого органа, т. н. шишковидной железы. Воля — наиглавнейшая способность человеческой души. Аффекты, или страсти, действуют таким образом, что располагают душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело. Душу с телом соединил сам Бог, отличив тем самым человека от животных; животные не обладают сознанием — они являются автоматами, лишенными души.

Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный в силу механического воздействия на него окружающих предметов совершать сложные движения.

В сфере философских вопросов, которые разрабатывал Декарт, первейшее значение имел вопрос о методе познания. Как и Бэкон, Декарт усматривал задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Он ищет безусловно достоверное исходное основоположение для любого знания и метод, с помощью которого можно столь же достоверное здание всей науки. Ничего этого нет в схоластике, считает Декарт, поэтому отправной точкой его философских рассуждений становится сомнение в истинности общепризнанного знания. Однако это не агностицизм, а лишь предварительный методический прием. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Между тем само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же является одним из актов мышления. Я сомневаюсь, т. к. я мыслю. Если, таким образом, сомнение — достоверный факт, то оно существует, лишь поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего. Отсюда фундаментальный вывод Декарта: "Я мыслю, следовательно, я существую" (Cogito ergo sum). Декарт начинает со скептицизма в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал раздетым в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании общих эмпирнческих реалий ~ протяженности, величины, количества? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия /первые истинны даже в отношении объектов сна/, возможно, что Бог иди демон вынуждает меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия.

Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение, У человека может не быть тела, оно может быть иллюзией. Но тогда можно усомниться в реальности вообще всех атрибутов человеческого - семьи, быта, государства, политики, истории.

Но тотальность скептицизма Декарта не абсолютна, она имеет одно изъятие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно - в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы я, который это мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнения впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна, что мысль – высшая ценность бытия, что единственная ценность и единственное измерение истинно человеческого - это мысль.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип "мыслю, следовательно, существую" настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что ин воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт как бы философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которое неизъяснимо, но легко узнаваемо при встрече и именуется интуицией или вдохновением.

Гносеологический рационализм обосновывается Декартом следующим примером, Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: воск имеет вкус меда, пахнет цветами, он тверд и холоден, звучит, если его ударить. Но если положить воск близко к огню, эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Сам воск представляет собой некое вещество, понимаемой разумом. Человек видит воск не больше, чем он видят людей на улице, когда видит шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и общо нам с животными. Истинно человеческое восприятие составляет только усмотрение умом.

Истины математики, говорит Декарт, обладают совершенной достоверностью, а также всеобщностью и необходимостью, которые вытекают из самой природы интеллекта. В связи с этим неслучаен тот факт, что Декарт отвел последнему исключительную роль в процессе познания и дедукции, под которой он понимал рассуждение, опирающееся на достоверные исходные положения (аксиомы) и которое состоит из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом интуитивно усматривает разум. С помощью достоверных средств мышления — интуиции и дедукции — разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом. Декарт выделял целый ряд правил рационалистического метода, которые можно свести к четырем основным:

1) допускать в качестве истинных только те положения, которые представляются ясными и отчетливыми и не вызывают никаких сомнений в их истинности; 2) дробить каждую сложную проблему на составные, частные проблемы и задачи; 3) переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному и 4) не допускать никаких пробелов в логических звеньях исследования.

Существует три вида идей: врожденные идеи, которые мы обнаруживаем в себе самих; приобретенные идеи, которые приходят к нам извне и обращают нас к вещам; сотворенные идеи, сконструированные нами. Истинность знания и его объем определяются существованием в нас т. н. "врожденных идей", которые Декарт разделял на врожденные понятия и врожденные аксиомы. Важнейшая из врожденных идей — идея бога, являющаяся одной из посылок картезианского доказательства существования бога.

Декарт с его учением о непосредственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явился продолжателем и опорой для дальнейшего развития идеализма. Можно даже сказать, что его философия является символом всякого философствования вообще. (Он представлял структуру всякого знания в виде дерева, корни которого — метафизика, ствол — физика, а крона — частные и прикладные науки.) Именно он провозгласил метафизику — основой всякого знания вообще.

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА (1632—1677) — нидерландский философ-рационалист. Философское учение Спинозы сформировалось под влиянием пантеизма Дж. Бруно, рационализма Р. Декарта, механистического и математического естествознания, а также социально-политической теории Т. Гоббса. Спиноза жил просто и благородно. Он зарабатывал себе на жизнь шлифовкой линз, потребности его были малы, в течение всей жизни он обнаруживал редкое равнодушие к деньгам. Умер Спиноза в возрасте сорока пяти лет от профессиональной болезни - чахотки. "Свободный человек ни о чем так мало не думает, как о смерти", - говорил Спиноза и в последней день жизни был совершенно спокоен, разговаривал со своими собеседниками так, так он делал это в обычные дни. Философия, в которую верил и которой жил Спиноза, изложена в его "Этике".

Философию Спинозы называют пантеизмом, философией, отождествляющей мир и Бога, Постулат Спинозы гласит: существует только одна субстанция /истинно существующее, причина самой себя/ - Бог или природа, ничто более не является самосуществующим, никакая часть мира не способна существовать самостоятельно, без других частей, без мира в целом. Из постулата следует цепь выводов, завершающихся религиозной и этической концепцией Спинозы.

Опиравшийся на механико-математическую методологию, Спиноза стремился создать целостную картину природы. Следуя в русле пантеизма, он поставил в центр своей онтологии тождество бога и природы; последнюю он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, исключающую существование какого-либо другого начала и тем самым являющуюся причиной самой себя (лат. causa sui). Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, Спиноза вместе с тем видел в них совокупность модусов — единичных проявлений единой субстанции. Качественная характеристика последней раскрывается у него в понятии атрибута как неотъемлемого свойства субстанции.

Спиноза говорит о бесконечности атрибутов субстанции, но человеку открываются лишь два из них — протяжение и мышление. В противоположность Декарту, противопоставлявшему протяжение и мышление как две самостоятельные субстанции, Спиноза видел в них два атрибута одной и той же субстанции.

Спиноза убежден, что мир представляет собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом. По его представлениям, бесконечный модус движения и покоя, связывает мир единичных вещей, находящихся во взаимодействии друг с другом, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяженности. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, связывающий мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления. Это дает ему основание полагать, что одушевлены все вещи, хотя и в разной степени.

Человека Спиноза рассматривал как часть природы, т. е. натуралистически. Тело и душа человека — взаимно независимы (по причине онтологической независимости двух атрибутов субстанции), но одновременно он говорит о зависимости мышления от телесного состояния человека, что обнаруживается на стадии чувственного познания.

Ни отдельные части материи, ни общие атрибуты /например, протяжение и мышление/, ни индивидуальные души не являются вещами, они - аспекты божественного существа. Все в мире происходит согласно абсолютной божественной необходимости, нет ни случайности в физическом мире, ни свободы воли в духовном. Если нечто произошло, оно должно было произойти, и именно так, а не иначе.

Из абсолютной божественности и детерминированности мира следует, что вечный вопрос о добре и зле абсурден: какие могут быть добро и зло, когда все одинаково есть божественное благо? Истинно существующее всегда божественно и положительно. Отрицательное же, например, зло, может привидеться только смертному - ограниченному существу, рассматривающему части вселенной как самостоятельно существующие, не знающему всех нюансов божественного промысла.

Гносеология Спинозы ие менее оригинальна, чем его онтология. Познавая, Спиноза не фиксирует, не осуждает или одобряет, не сравнивает с идеалом, как это принято. Особый путь Спинозы - попытка понять вещи и события, объяснить их как естественные, необходимые, божественные и благие. Иными словами, познающий стремиться взглянуть на мир глазами Бога-субстанции и понять благость того, что Иисус искупил первородный грех, а Нерон убил свою мать.

Существует несколько критериев совершенства познания. Во-первых, знание о предмете тем совершеннее, чем шире та целостность, в которой он понят. Например, определение предмета как того, что он есть внутри себя, ложно. Правильное определение есть отрицание, определении того, чем предмет не является, выведение его из собственных границ. Во-вторых, познание тем совершеннее, чем менее была видна положительность познаваемого предмета.

Правильное познание должно уметь взглянуть на вещи и события с точки зрения вечности. Что это значит? Если что-то, например, войну, невозможно понять как благое, рассматривая социум в статике, следует обратиться к изучению исторической миссии данной войны. Кроме того, Спиноза осуждает неразумность такого познания, когда человека больше волнуют бедствия его времени, чем времен Чингис-хана. Время существует только для человека. Бог видит мир вневременным, вечным. Увлекающийся познанием современности может возразить: он более озабочен будущими несчастьями, которые можно предотвратить, чем прошлыми бедствиями, которые уже невозможно исправить. Это, отвечает Спиноза, - невежество. Только невежда думает, что он может изменить будущее, Бог-субстанция вневременная, поэтому будущее установлено так же незыблемо, как и прошлое.

Спиноза предлагает свою версию веры как познавательной любви к Богу. Познавательная любовь к Богу с необходимостью просыпается в каждом, кто истинно познает мир. Понимание происходящего состоит в отнесении его к идее Бога. Если мужчина думает обо всем, что с ним происходит, в связи с близкой ему женщиной, это означает, что он любит эту женщину. Понимание всего как части Бога я есть любовь к Богу.

Чувственное познание составляет первый род знания, который Спиноза называет также мнением. Оно зачастую ведет к заблуждению, т. к. является неадекватным отражением объекта, но тем не менее заключает в себе элемент истины.

Рационализм Спинозы наиболее отчетливо проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Понимание выступает у философа как второй род познания, состоящий из рассудка и разума.

Достижение адекватных истин возможно только на последней стадии; это обусловлено тем фактом, что человеческая душа как модус атрибута мышления способна постичь все, что вытекает из субстанции.

Третий вид познания — интуиция; представляет из себя фундамент достоверного знания. Интуиция понимается Спинозой как интеллектуальная; именно она дает познание вещей с точки зрения вечности как абсолютно необходимых модусов единой субстанции.

В учении о человеке Спиноза отвергает идею свободы воли; последняя совпадает у него с разумом. Распространяя на человеческое поведение законы механицизма, он доказывал обусловленный характер абсолютно всех действий человека. Наряду с этим он разрабатывал идею о совместимости необходимости и свободы (выражается понятием свободной необходимости), т. к. свобода тождественна познанию, стремление к самопознанию — сильнейшее из человеческих влечений.

Важным моментом философской системы Спинозы является его этика. В ее центре — концепция секуляризированной морали с понятием "свободного человека", который руководствуется в своей деятельности исключительно разумом.

Подобно представителям теории естественного права и общественного договора, Спиноза усматривает наличие закономерности в обществе в особенностях неизменной человеческой природы и считает возможным гармонично сочетать частные эгоистические интересы граждан с интересами всего общества.

В отношении к религии Спиноза исходит из утверждения о необходимости различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, и суеверие и встает на антиклерикальные позици, считая, что Библия излишня для свободного человека, который руководствуется только разумом, но необходима для большинства, толпы, которая живет лишь страстями и не способна прислушиваться к "голосу разума". Спиноза защищает идеи бессмертия, но не индивидуального бессмертия. Реальное и положительное в нас то, что объединяет нас с целым, а не то, что сохраняет видимость единичности. В Боге существует идея, выражающая сущность каждого человека, эта идея и является единственной вечной частью души. Философия Спинозы освобождает от тирании страха: то, что я считан смерть злом так же неистинно, как и любое человеческое восприятие зла. Вечная часть души впоследствии увидит, что смерть была благом. Вероятно, Спиноза думает, что это произойдет так же, как происходит с нашим восприятием тех прошлых событий, которые поначалу казались трагедией, а впоследствии оказались благом.

"Этика", как и другие произведения Спинозы, изложена в геометрическом порядке, т.е. с определениями, аксиомами, теоремами, леммами, короллариями /приложениями/ и схолиями /комментариями/. Поскольку субстанция мира единственна, единствен и научный метод. Апофеоз научности - строгий порядок геометрии.

Спиноза оказал огромное влияние на европейских мыслителей XVII—XVIII вв. и прежде всего на французских просветителей. Его идеи нашли свое продолжение у Д. Дидро и других франц. материалистов, оказали большое воздействие на нем. философию И. Гердера, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля, а также на Л. Фейербаха.

ГОТФРИД ЛЕЙБНИЦ (1646—1716) — немецкий философ, математик, физик и языковед, развернувший критику учения Дж. Локка о душе как "чистой доске".

Лейбниц изобрел теорию о том, что наш пир - лучший из возможных миров. Вольтер в "Кандиде" нарисовал карикатуру на лейбницианского философа в лице Панглоса, лучшего философа Германии. Умирая от сифилиса, доктор Панглос философствует о том, что эта болезнь - вещь неизбежная в лучшем на миров, необходимая составная часть целого. Если бы Колумб не привез ее из Америки, Европа не имела бы ни шоколада, ни кошенили. Отдельные несчастья, заключает философ, создают общее благо, так что, чем больше таких несчастий, тем лучше.

Философию Лейбница называет монадологией по названию одноименного произведения. Лейбниц, как и Спиноза, основывает свою философию на понятии субстанции. Но в отличие от Спинозы Лейбниц верит в бесконечное число субстанций, которые он называет монадами. Почему монад бесконечно много? Лейбниц предлагает несколько обоснований. Во-первых, очевидно, что субстанция мира сложна и протяженна. Но сложность и протяженность заключают в себе множественность. Следовательно, субстанция мира - это множество отдельных субстанций. Во-вторых, возможно бесконечное число устроенных по законам Бога и логики миров, но существует лишь один из них. Если субстанция одна, неизбежно противоречие: истинно существующее /субстанция/ должно содержать в себе несуществующее /возможные, но не существующее миры/. Противоречие разрешимо введением монад с разными уровнями актуальности. Наконец, гармоничное сосуществование во времени множества разных субстанций является лучшим доказательством бытия Бога, чем вечное и неизменное существование единой субстанции. В последнем случае Лейбниц интерпретирует старую мысль о том, что более совершенен Бог, перманентно изрекающий Слово, чем Бог, изначально сказавший Слово.

С его точки зрения, душа еще до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположенности, от которых зависит восприятие внешних впечатлений. Он разработал концепцию "малых восприятий", в которой разделил понятия психики и сознания, утверждая, что существуют смутно осознаваемые и совершенно не осознаваемые психические процессы.

Высказал мысль о том, что мир состоит из мельчайших частиц или монад, т. е. духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью. Монады находятся в постоянном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Эти идеальные сущности — монады — каждая в отдельности, отображают в себе всю взаимосвязанную систему субстанций, подобно "зеркалу вселенной", и "не имеют окон". Их объединяет некая "предустановленная гармония", в которой запрограммировано соответствие бытия и познания. Поэтому, с точки зрения Лейбница, Вселенную можно сравнить с часами, которые кто-то завел.

По мнению Лейбница, Бог возвышается над телесным миром, породив его и правя в нем. Бог — вместилище и источник всех сущностей и возможностей, которые только можно мыслить. Созданная Богом природа совершенна, т. к. в ней есть максимум сущности и максимум существования. А в мире, где живет человек, действует иной принцип — принцип минимакса: максимум результатов достигается с помощью минимальных средств.

Единство и согласованность монад — есть результат гармонии, созданной Богом. Низшим монадам присущи лишь неясные представления; они составляют неорганический и растительный мир. У животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысленности, разумности. Каждая точка мира заполнена одной и только одной монадой, двух абсолютно сложных монад не бывает. Монады-субстанции не связаны друг с другой и не действуют друг на друга, но все они согласованно отражают Вселенную, каждая по-своему.

Почему монады не связаны одна с другой? По определению, ибо каждая субстанция самодостаточна.

Почему монады не действуют друг на друга? Здесь объяснение Лейбница сложнее. Существуют так называемые аналитические суждения - суждения, к которых предикат /логическое сказуемое/ содержится - в субъекте, например: "Все черные лебеди - это лебеди". Аналитические суждения всегда истинны. Для Спинозы важнее иное: истинные суждения являются аналитическими. Из этого следует, что понятие в истинном суждении априори содержит все свои истинные предикаты - необходимые или случайные, прошлые, настоящие или будущие. Например, понятие Александра Македонского содержит в себе и понятие государя, и то, что он победил Дария, беседовал с Диогеном и т.д. Такова и монада-субстанция, она охватывает и позволяет вывести все предикаты того субъекта, к которому относится. Взаимодействие между монадами логически излишне потому, что все, что случается с каждой субстанцией, является частью ее собственного понятия и определено именно и только ею самой.

Как осуществляется столь гармоничное и по видимости взаимосвязанное движение частей мира, если монада не связаны и не взаимодействуют? Лейбниц отвечает: по принципу предустановленной гармонии, что и производит видимость взаимодействия. В ход. идет логика картезианской концепции "двух часов". Допустим, что у вас двое синхронно ходящих часов. Когда первые показывают час, вторые отбивают час. Если при этом вы видите одни часы, а слышите другие, то непременно решите, что первые заставили отбивать вторые. У Лейбница бесконечно много часов, и всем им установлено Богом работать синхронно не потому, что они взаимодействуют, а потому, что каждые являются идеально сконструированным точным механизмом.

Пространство немецкий философ рассматривал как порядок взаимного расположения индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время является порядком сменяющих друг друга явлений или состояний тел. Наиболее знаменита из доктрин Лейбница концепция многих возможных миров. Возможен всякий мир, не противоречащий законам логики. Существует бесконечное число возможных миров, которые созерцал Бог до акта творения. Бог благ и потому он создал лучший из возможных миров.

Почему в лучшем из возможных миров есть зло и несправедливость? У Лейбница две теодицеи. Наивный человек может полагать, что Бог, в силу своей абсолютной благости должен был создать абсолютно совершенный мир. Но отсюда следует парадоксальный вывод: поскольку абсолютное совершенство и есть Бог, необходимо признать, что Бог фактически ничего бы не создал. Следовательно, абсолютно совершенный мир не является миром возможным. Другая теодицея Лейбница такова: если бы Бог сотворил мир не имеющим зла, мир не был бы так совершенен, как действительно существующий мир. Глоток холодной волы в жаркий полдень не дал бы вам столько удовольствия , если бы вы перед этим не страдали от жажды.

Доктрина Лейбница о лучшем из возможных миров требует ответа на вопрос, какие именно из монад являются лучшими, а потому существуют актуально? Монады образуют иерархию, отвечает Лейбниц, в которой одни возвышаются над другими по ясности и отчетливости, с какой они отражают Вселенную, Монада тем совершеннее, чем яснее и отчетливее она отражает Вселенную. Другим критерием актуального существования монады является ее совместимость с другими более или менее совершенными монадами. Существующее - это то, что совместимо с наибольшим числом вещей. Лейбниц полагает, что критерии существования совместимы и при желании, возможно, почти математически исчислить характеристику каждого из возможных миров. У существующего лучшего мира характеристика будет наилучшей.

Философия Лейбница как образчик рационализма предвосхитила философские системы Канта и особенно Гегеля. Кроме того, нельзя забывать, что Лейбниц внес огромный вклад в физику и математику, разработав, в частности, теорию дифференциальных уравнений.

РАЗДЕЛ Y. ФИЛОСОФИЯ ПЕРИОДА ЕВРОПЕЙСКИХ РЕВОЛЮЦИЙ

В Англии ХУЛ и Франции ХУШ века возникают беспрецедентные социальные философии - философский роялизм, либеральная философия и романтический демократизм Руссо.

ФИЛОСОФСКИЙ РОЯЛИЗМ. Корифей философского роялизма - ФИЛМЕР /1604-1668/, защитник Карла I от английской революции, автор трактата "Патриархат, или Естественная власть королей".

Общефилософскпе принципы этого направления - представление об изначальной данности Богом некоторых идей и установлений. Например, убежденность в том, что наиболее ценными знаниями душа обладает априорно. В русле данной логики Филмер утверждает, что Бог изначально даровал власть определенным лицам и эти лица, а также их потомки составляв священное и единственно законченное правительство, и восстание против правительства является богоотступничством.

Порвоначально, учит Филмер, Бог дал королевскую власть Адаму, от которого она перешла к некоторым из его потомков, а в итоге к современным монархам. Теория Филмера патронимна, Адам обладает властью не только в силу божественной воли, но и по праву власти отца над своими детьми. Аналогичным образом интерпретируются и последующие монархи - как старшие в роде, отцы народов. Таким образом, Филмер трактует власть короля не только как божественную, но и как природную: по своей природе сыновья никогда не свободны от власти отца, даже когда сын повзрослел, а отец впал в детство. Король никому не подчиняется и не может быть связан ни законами /невидано, чтобы человек создавал законы для самого себя/, ни своими прошлыми действиями /Бог и монарх свободны абсолютно/, Утверждать, что властную волю получил от Бога не монарх, а народ, - вое равно, что объявлять Бога творцом простонародного сословия, черни.

Теорию Филмера называют теорией божественное права королей. Современному человеку непросто понять искреннюю веру в естественность и совершенство института наследственной политической власти. Но и в современной жизни сохранилось нечто подобное - западные экономические династии. Считается естественным оставлять свое имущество' своим детям, никто не протестует против принципа наследственной экономической власти. Почему тогда менее совершенна идея наследования трона? История казни французский конвентом Людовнка ХП рассказывает, что обвинитель Сен-Жюст вынужден был развенчивать именно мысль о том, что король - посланник Бога. Король не может быть священной особой, утверждал он, поскольку нельзя одновременно и править и оставаться безвинным. Сам Людовик ХУ1 всходил на эшафот как страдающий Бог.

ЖАН-ЖАК РУССО /1712-1778/, существенно повлиял на идеологию французской революции ХУ111 века. Взгляды Руссо настолько же противоположны либерализму, насколько сам либерализм несовместим с концепцией божественного права королей.

Биография Руссо почти легендарна, а образ его жизни и мысли совершенно необычен. Руссо вырос, не зная родителей и семенного воспитания. Мать умерла, когда он был еще ребенком. Отец, часовщик и бродяга-авантюрист, бросил сына. Руссо женился на служанке отеля, которая была безобразна и невежественна. До конца своих дней она так и не выучилась не только грамоте, но даже тому, чтобы определять время по часам. Руссо имел от нее пятерых детей, которых отдал в воспитательный дом. Руссо был знаком и дружен со знаменитостями своего века - Вольтером, энциклопедистами, Юмом, - но поссорился со всеми, подозревая каждого в заговоре против себя, своей чести и жизни. Время от времени Руссо бродяжничал или уединялся в лесу, что не доставляло ему никакого дискомфорта. Произведения Руссо, сделавшие ему имя и принесшие популярность, - конкурсное сочинение для Дижонской академии и "Общественный договор". Дижонская академия спрашивала: содействовало ли развитие наук и художеств очищению нравов? Руссо ответил: просвещение портит нравы, а культура есть ложь и преступление, - и выиграл премию. В "Общественном договоре" Руссо настаивает на прямом и безусловном народоправстве, не отягощенном политическими изысками вроде разделения властей. Публикации произведений Руссо неизменно вызывали гонения на их автора и одновременно моду на него в среде любителей экстравагантного. Симптоматичен один из отзывов о Руссо, принадлежащий Вольтеру: "Не было еще случая, чтобы такие способности использовались для того, чтобы сделать всех нас глупыми".

Исходный постулат рассуждений Руссо - антитеза концепции первовородного греха и спасения в церкви: человек по натуре своей добр и исключительно общество со всеми его атрибутами делает его дурным. Первобытное существование прекрасно. Люди не испытывают никакой нужда поскольку их потребности соответствуют природе и тому, что она дает. Первобытный дикарь незлобив; следуя природному инстинкту сострадания, он не причиняет вреда другому. У человека не было предусмотрительности, и благодаря этому он не знал груза присущих нам забот, в той числе страха смерти. Что же сделала с человеком культура? История культуры - это сплошная цепь все новых и новых неравенств, портящих человеческую природу, от неравенств отца и детей до неравенств по богатству, почету и привилегиям. Самые страшные неравенства принесли человечеству собственность и ее изобретатель - тот, кто первым огородил клочок земли и сказал: Это - мое. Собственность породила страсть к наживе, зависть, лицемерие, раболепство, обман, преступления. Культурный человек, уже потому что он культурен, не может не быть порочным. Руссо посылает свое проклятье культуре и истории.

Политический идеал Руссо - город-государство со спартанским порядком и абсолютной демократией. Под демократией он понимает прямое участие каждого гражданина, а не представительное правление. Руссо не намеревался разделить Францию на полисы, он просто полагал, что из всех исторических государств наиболее совершенны малые, а для них демократия - наилучший' способ правления. Малые демократические государства совершенны по причине их близости к природе: ситуация первоначального заключения общественного договора было именно такова, что сообщество заключающих договор было немногочисленно и каждый хотел влиять на государственные дела непосредственно. "Общественный договор" начинается фразой, ставшей девизом Французских якобинцев: "Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах". Но свобода была номинальной целью Руссо, реальной целью являлось равенство, даже за счет узурпации свободы. Существует один единственный способ достижения подлинного равенства. Это - особая организация государства, такая, при которой каждый гражданин полностью отдает все свои права в пользу общины о целом. Полное отчуждение каждым своих прав целесообразно, согласно Руссо, еще с нескольких точек зрения. Во-первых, это условие подрывает основу для эксплуатации и корыстолюбия. Если условие одинаково для всех, ни у кого нет интереса делать его тягостным для других. Если каждый отчуждает от себя все, то нет интереса иметь больше, чем остальные. Во-вторых, это условие является единственным кардинальным способом прекратить войну, присущую государственному состоянию. Граждане сообщества имеют три воли: как граждане они участвуют во всеобщей воле, как индивидуумы обладают индивидуальной волей, как члены ассоциаций - волей ассоциации. Конфликт воль ведет к войне. Соответственно путь к миру лежит черва отказ от всех воль, кроме всеобщей воли.

Общая, или всеобщая, водя - ключевое понятие, ибо в соответствий с ней осуществляется демократическое правление. Всеобщая воля не идентична воле всех, а тем более воле большинства. Она не есть формально общее индивидуальных воль. Политическое мнение человека состоит из его эгоистического мнения и мнения, исходящего из интересов сообщества. Политическое решение в соответствие с общей волей принимает во внимание только вторую составляющую, мнение сознательного народа. Общая воля есть равнодействующая мнений сознательного народа.

Каким должно быть правительство, осуществляющее общую волю? Ответ Руссо гласит: совершенное осуществление общей воли невозможно, поскольку она - идеал, а идеал недостижим, но всякое правительство способно приближаться к его осуществлению. Важно только, чтобы правительство от Бога или природы обладало способностью проявлять общую волю, обладало всей полнотой власти и не имело собственных корпоративных интересов. Концепция Руссо послужила источником теории харизматического лидерства Вебера. Харизматический лидер /харизма - божественный дар/ - политический гений. При чрезвычайных об­стоятельствах он выдвигается народом и наделяется чрезвычайными полномочиями ради правления в интересах народа.

Руссо претят политические измышления либерализма - разделение властей, законы или свобода собраний /ассоциаций/. О каком разделении властей может идти речь, когда единственной и полной властью является общая воля? Законы противоестественны, так как изменяющаяся общая воля вправе нарушать любые прошлые установления. Ассоциации - наиболее серьезное зло для демократии. Они навязывают политические мнения, по сути - мнения верхушки ассоциации, лишая граждан свободы суждения, олигархируя демократическое государство. Ассоциации подлежат запрещению.

Влияние Руссо на политику ХУ111 столетия сказалось во время якобинской диктатуры во Франции. "Свобода и равенство" было ее лозунгом, доктрина общей воли сделала возможным идентификацию вождей с народом, минуя либеральный институт выборов.

РАЗДЕЛ Y1. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Конец ХУ111 и XIX век - время интеллектуального господства Германии. В) Германии этого времени не происходило каких-либо замечательных исторических событий. Немецкая классика, начинал с Канта, была чистым умствованием - предельно абстрактными спекуляциями университетских профессоров.

Немецкая классическая философия стала качественно новым этапом развития философской мысли, включив в себя творчество Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха и других философов. Для данного периода характерно стремление построить целостные системы философского знания. По этой причине немецкую классическую философию можно считать вершиной развития философской мысли вообще.

ИММАНУИЛ КАНТ (1724—1804) — немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Как правило, в философском творчестве Канта различают два периода —докритический и критический. Основная его работа докритического периода — "Всеобщая естественная история и теория неба" (1755). Критически философия Канта - альтернатива старой догматической философии. Разница между одной и другой состоит в том, что догматическая философия формулирует истину о мире, критическая - оценивает границы и степень истинности человеческого познания и практики.

В течение докритического периода Кант разрабатывает проблемы естествознания: предлагает концепцию происхождения Солнечной системы из гигантской газовой туманности, которая до сих пор является одной из фундаментальных идей в астрономии. Своими естественнонаучными работами Кант, по словам Энгельса, пробил брешь в метафизическом объяснении природы: он сделал попытку приложить принципы современного ему естествознания не только к строению Вселенной, но к истории ее возникновения и развития. Он, кроме того, выдвинул идею распределения животных по порядку их возможного происхождения, а также идею о естественном происхождении человеческих рас.

Работы критического периода представлены его тремя основными (но не единственными) работами — "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения" Человек познает и практически действует. Кант называет соответвующие области человеческого ума сферой чистого разума и сферой практического разума. К сфере чистого разума относятся две способности человека - чувство и рассудок, к сфере практического разума – собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума». Границы собственного -разума - в «Критике практического разума»

Разрабатывая в "Критике чистого разума" (1781) проблемы онтологии и теорию познания, Кант отчасти видел себя продолжателем философии Бэкона, который выступил с критикой схоластического разума и житейского рассудка, с требованием отбросить мертвые догмы и укоренившиеся предрассудки, проверять на опыте все положения, претендующие на истинность. Он считает необходимым преодолеть две мировоззренческие догмы в отношении проблемы познания —скептицизм и догматизм. Первые пребывают в сомнении относительно природы вещей, вторые на этот счет придерживаются четкого ("догматического") взгляда. Кант предлагает третий путь — единственно здравый, по его мнению, — критический. Причем речь идет не о критике каких-либо книг и философских систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, т. е. вне зависимости от какого бы то ни было опыта. Философ намерен изучить инструмент познания, прежде чем пустить его в дело.

Кант стремится ограничить претензии разума на "всепознаваемость": наши знания о мире и реальность не всегда совпадают. Так, чувствуя боль от укола иголкой, мы воспринимаем боль, а не саму иголку. Вместе с тем боль как таковая не существует объективно. Таким образом, немецкий философ исходит из фатального различия между данными опыта и реальностью. Поэтому и следует подвергнуть разум критике, чему и посвящена его первая из трех "Критик".

Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между эмпитическими и априорными суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические - это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, "вторник был дождливый".

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики.

Кант формулирую вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Всякое знание, с точки зрения Канта, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью и носит, по выражению философа, "априорный" (a priori — "доопытный") характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное — всеобщее и необходимое.

Априоризм Канта следует отличать от декартовского учения о врожденных идеях. Во-первых, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского учения об априорных формах познания состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества.

Один из уровней познания — чувственное познание. С точки зрения Канта, существуют две априорные, доопытные формы чувственности — пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время — внутренние. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Одним из открытий Канта явилась идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новшество Канта состояло в признании активной роли субъекта познания.

Кроме чувственного познания и рассудка, Кант называет еще познавательную способность, высшую ее форму — разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум — высшая контрольная и направляющая инстанция. Разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критического метода — внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея — это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на чувственное познание, а на рассудок, направляя его познавательную деятельность. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение.

Априорные формы - очки, через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно- временным и понимать его только категориально. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир.

Вопрос "Критики практического разума": каковы высшие общечеловеческие идеи и императивы /повеления/ поведения в сообществе? Они - границы человеческой практики.

Кант пржде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант формулирует и доказывает несколько антиномий: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; существует и не существует абсолютно необходимое существо. Эти антиномии познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации - априорные идеи практического разума, идеи Бога и свободы.

Свою философию Кант называет трансцендентальной: она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Дело в том, что, как уже было сказано выше, опытные данные, поступающие к нам извне, не дают нам адекватного знания об окружающем нас мире. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. Кант различает феномены и ноумены. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. Последние недоступны никакому пониманию, они трансцендентны. Сколько бы мы ни проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы ни увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Это дало основание обвинять Канта в агностицизме, тем не менее его агностицизм носит частичный характер: философ не говорит о невозможности всякого знания вообще, а лишь о невозможности познания вещи-в-себе, вещи, как она дана вне возможности нашего опыта. Вещь-для-нас мы должны и можем познать.

В "Критике практического разума" (1788) изложено кантовское учение о нравственности. Новаторство Канта заключалось здесь в идее об автономии нравственности применительно к поведению человека.

Кант утверждает принципиальную самостоятельность и самоценность нравственных принципов. Добро есть добро, даже если никто не добр. Критерии здесь абсолютны и очевидны. Философский анализ нравственных понятий говорит о том, что они не выводятся из опыта, а априорны и заложены в разуме человека. Отправной пункт нравственного учения Канта —понятие автономной доброй воли. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка. Моральный поступок выглядит как результат внутреннего императива (повеления), зачастую идущего вразрез с аморальностью окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим. Главное — поведение, а знание вторично. Поэтому, для того чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции ("способности суждения").

Кант определяет, кроме идей практического разума, связанный с ними императив практического действия. Он называет его в противовес условным императивам /"чтобы достигнуть такой-то цели, вы должны сделать то-то"/- категорическим императивом.

Известны, по крайней мере, три кантонские формулировки категорического императива. Две из них откосятся к одной области практики -морали, третья к другой - политике. Первая версия; действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим" законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предворяется разделением на легальность и моральность. Легальность - всякое, законопослушное поведение, моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения долины быть такими, чтобы они могли стать гласными. Восстание против правительства, например, противоречит категорическому императиву. Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свободы и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем человеческом совершенствовании стремится – к этим пределам, человек по природе своей не может перешагнуть через эти пределы.

Природа человека заключается в его свободе. Но свобода понимается не как произвол и не как логическая конструкция, при которой из данной причины могут на равных правах проистекать различные действия. Нравственная свобода личности состоит в осознании и выполнении долга перед самим собой и другими людьми. "Свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам, — это одно и тоже", — утверждает Кант. Свобода человека возможна постольку, поскольку он — дитя двух миров. Принадлежность к чувственно воспринимаемому миру делает человека игрушкой внешней причинности, здесь он подчинен посторонним силам — законам природы и установлениям общества. Но как член ноуменального мира "вещей самих по себе" он наделен свободой. Эти два мира не антимиры, они взаимодействуют друг с другом.

Такая раздвоенность человека устраняется механизмом совести.

Нельзя все правильно понимать, но неправильно поступать. Следует определить самого себя, проникнуться сознанием морального долга, следовать ему всегда и везде, самому отвечать за свои поступки. Переживание вины (своей собственной или чужой, к который ты лишь сопричастен) - основа морали.

В "Критике способности суждения" (1790) Кант разрабатывает эстетическую (эстетика — наука о прекрасном) проблематику. В этой работе учение кантовского критицизма применяется, во-первых, к способности суждения о прекрасном и произведениях искусства, во-вторых, к способности суждения о целесообразности в природе, или о целесобразном строении организмов.

Чтобы определить, прекрасно нечто или нет, мы должны соотнести представление не с объектом посредством рассудка ради познавания, а с субъектом и его чувством удовольствия или неудовольствия посредством воображения. Суждение вкуса поэтому не есть познавательное суждение: стало быть, оно не логическое, а эстетическое суждение, под которым подразумевается то суждение, определяющее основание которого может быть только субъективным. Кант подчеркивает, что удовольствие, определяемое эстетическим суждением вкуса, свободно от всякого интереса. Суждение о предмете удовольствия может быть совершенно незаинтересованным и в то же время очень интересным, т. е., оно не основывается на интересе, но возбуждает интерес: таковы все чистые моральные суждения, но суждения вкуса сами по себе вовсе не обосновывают какого-либо интереса. Несмотря, однако, на все это различие между приятным и хорошим (первое то, что нравится внешним чувствам в ощущении, второе то, что нравится посредством разума через одно лишь понятие) они сходятся в том, что всегда связаны с заинтересованностью в своем предмете.

Суждение вкуса, очищенное от утилитарности, является созерцательным суждением, т. е., будучи безразличным к существованию предмета, лишь связывает его свойства с чувством удовольствия и неудовольствия.

Из трех видов удовольствия, означающих, следовательно, три различных соотношения

представлений с чувством удовольствия и неудовольствия, по отношению к которому мы отличаем друг от друга предметы или способы представления, первые два: приятное — то, что доставляет наслаждение, хорошее — то, что ценят, одобряют, является не эстетическими, т. к. в первом случае заинтересованы внешние чувства, во втором — заинтересован разум, И только третий вид удовольствия лишен всяческой заинтересованности — прекрасное — то. что только нравится и поэтому оно свободно, а, следовательно, и эстетическое. Кант дает определение прекрасного: "Вкус — есть способность судить о предмете или о способности представления на основании удовольствия или неудовольствия, свободного от всякого интереса. Предмет такого удовольствия называется прекрасным".

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуждений, объективную диалектику мира. Мир Гегеля развивается по диалектической формуле трех законов - закона перехода количественных изменений в качественные и обратно, закона единства и борьбы противоположностей, закона отрицания отрицания.

С логикой Гегеля связаны несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему преданием. "Все действительное разумно, все разумное действительно". Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не отдельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, в чем просвечивает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть, поэтому мир и хорош и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие /все, что существует, правильно/ и квиетизм /справедлива всякая власть, в тон числе прусская монархия/.

"Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия -критерий заблуждения". Это сентенция прямо вытекает из шали о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравомусмыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей однозначной правоте.

"Истина - это соответствие предмета своему понятию". Что такое хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводящий объемы натюрморт, если главное в понятии картины - изобразительный профессионализм. Когда цель картины - неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного понятия картины совершенно то, что продается.

Когда Гегеля попросили изложить его логику коротко и по-французски, сумрачный германский гений отвечал, что это невозможно -ни коротко, ни по-французски,- Мыслителя упрекали: логика противоречит фактам. Тем хуже для фактов, замечал Гегель.

Из данного определения можно судить о том, что суждение, свободное от всякого интереса, содержит в себе основания удовольствия для каждого. В этом субъективном представлении о предмете субъект может предположить, что тот или иной предмет может или должен вызвать у другого индивида такое же суждение — удовольствие или неудовольствие, и. хотя оно только эстетическое суждение и содержит лишь в себе отношение представления о предмете к субъекту, оно сходно с логическим суждением о том, что можно предполагать его значимость для каждого", однако из понятий эта всеобщность также не может проистекать. Следовательно, суждению вкуса, полностью отрезанного от всякого интереса, должно быть присуще притязание на значимость для каждого, но без всеобщности, направленной на объекты, т. е., с ним должно быть связано притязание на субъективную всеобщность. Из трех видов удовольствия хорошее и приятное базируются на личных чувствах, поэтому субъект охотно соглашается с другими, несовпадающими с ним мнениями о данном предмете. Но в прекрасном субъект свои представления старается выдавать за всеобщие и отстаивает свою точку зрения в споре с собеседником, требуя от него тех же эстетических суждений, что и у него, но всеобщность удовольствия в суждении вкуса представляется только как субъективная. В суждении вкуса о предмете представление об этом предмете может быть лишь душевным состоянием в свободной игре воображения и рассудка, предшествуя чувству удовольствия от этого предмета и являясь основой этого удовольствия. "Прекрасно то, что всем нравится без (посредства) понятия", — говорит Кант.

Кроме онтологии, теории познания, этики и эстетики, Кант также разрабатывал и социально-политические проблемы. Так, в своей статье "Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане" (1784) и "Предполагаемое начало человеческой истории" (1786) он высказывает мысль о несовпадении личных целей и общественных результатов человеческой деятельности. Предполагать у отдельного человека наличие разумной цели не приходится; скорее глупость, ребяческое тщеславие, злоба и страсть к разрушению выступают как мотивы поведения, но если отвлечься от них. то в общем ходе истории можно увидеть некую общую для всего человечества разумную цель. Причиной наличия 'законосообразного порядка в человечестве, по Канту, служит антагонизм между людьми, их склонность вступать в общество, оказывая одновременно этому обществу сопротивление, которое угрожает распадом. В обстановке единодушия, умеренности и взаимной любви людские таланты не могли бы себя проявить. Кант оптимист, и считает, что путь раздора в конечном итоге ведет к достижению всеобщего правового гражданского общества, членам которого предоставлена величайшая свобода, совместимая, однако, с полной свободой других. Антагонизм в этом обществе будет продолжать существовать, но его ограничат законы. Только в таких условиях возможно наиболее полное развитие потенций, заложенных в человеческой природе.

Влияние Канта сказалось в некоторых философиях XX века: аксиология - философия о ценностных границах человека, лингвистическая философия - о языковых границах, герменевтика - о границах восприятия текста,

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770—1831) — немецкий философ; обосновал философскую систему абсолютного идеализма, создал последнюю в истории философскую систему и разработал диалектику как философский метод.

Гегель назвал философию логикой, а свою главную книгу - "Наукой логики". Логика здесь - синоним метафизики, но синонимия не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика специфицируется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение, дедуцирование, осуществляется исходя из представления, что любой предикат, обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником дедуцирования. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой, или диалектический методом,

Для начала дадим общую характеристику сущности гегелевской философии и, в частности, его диалектического метода. На объективно-идеалистической основе он развил учение о законах и категориях диалектики, впервые в систематизированном виде разработал основные принципы диалектической логики и подверг критике метафизический метод мышления, господствующий как в идеалистических, так и в материалистических учениях того времени. Кантовской "вещи самой по себе" он противопоставил принцип: сущность проявляется, явление существенно. Гегель утверждал, что категории суть объективные формы действительности, в основе которых лежит "мировой разум", "абсолютная идея" или "мировой дух". Это — деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию мира. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель — в самопознании. В процессе самопознания разум мира проходит три этапа: пребывание самопознающей абсолютной идеи в ее собственном лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой идея раскрывает свое содержание в системе законов и категорий диалектики); развитие идеи в форме "инобытия" в виде явлений природы (развивается не сама природа, а лишь категории); развитие идеи в мышлении и в истории человечества (история духа). На этом последнем этапе абсолютная идея возвращается к самой себе в форме человеческого сознания и самосознания.

Гегель, подобно Спинозе, полагает, что ничто истинно не существует кроме целого, поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, Абсолютной идеей, /поскольку это мысль, мыслящая самое себя/. Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси, а именно как моменты Абсолюта. Например, первые категории логики вводятся тезисами "Абсолют есть чистое бытие", "Абсолют есть ничто" и т.п.

Дедуцирование на основе самопротиворечивости предикатов выглядит ухищренно, Изначально без видимого противоречия утверждается: Абсолют есть чистое бытие. То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Второе утверждение: Абсолют есть ничто. Третье утверждение гласит: Абсолют как целое есть единство бытия и ничто, или Абсолют есть становление /если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется/. Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Четвертое утверждение: Абсолют есть нечто. И так далее. Мысль здесь развивается примерно аналогично мысли рассуждения: Целое есть муж; муж не бывает нужен, если нет жены: Целое есть жена; Целое именно как целое есть муж и жена, или семья; семья, институт для продолжения рода, будет семьей только тогда, когда есть сын: Целое есть сын - и тому подобное. Гегель убежден, что логизируя на основе самопротиворечивости предикатов, можно из пылинки вывести вселенную, из любого предиката Абсолюта - конечный вывод, абсолютную идею.

Философские взгляды Гегеля проникнуты идеей развития. Он считал, что невозможно понять явления, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем развитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а поступательно от низших форм к высшим, что в этом процессе совершается переход количественных изменений в качественные, что источником развития являются противоречия: противоречие движет миром, оно есть "корень всякого движения и жизненности", составляет принцип всякого самодвижения. В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов.

Однако гегелевская философия проникнута глубоким внутренним противоречием. Что же это за противоречие? Метод, разработанный Гегелем, направлен на бесконечность познания. Поскольку же объективной основой его является абсолютный дух, а целью — самопознание этого абсолютного духа, постольку познание конечно, ограничено. То есть система познания, пройдя цикл познавательных ступеней, завершиться последней ступенью — самопознанием, реализацией которого является сама философия Гегеля. Таким образом, противоречие между методом и системой Гегеля есть противоречие между конечным и бесконечным. Данное противоречие у Гегеля отнюдь не диалектично, ибо не является источником дальнейшего развития.

В основе диалектики Гегеля лежит представление о том, что источник всякого развития — как природы, так и общества, и человеческого мышления — заключен в саморазвитии понятия, и следовательно имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, "только в понятии истина обладает стихией своего существования", и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Диалектика вещей, по Гегелю, есть, отраженная, "отчужденная", "овеществленная" форма подлинной диалектики, присущей только жизни понятия, или, иначе говоря, жизни бога, как он существует сам по себе, как бы в его мышлении. Сам бог мыслится Гегелем не как личный бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе — через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление.

Своеобразным введением в гегелевскую систему является его работа "Феноменология духа" (1807). Здесь он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель дает философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания каким обладал сам. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, "мирового духа", для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, "сознания" и "предмета", а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию — стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это — сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

Диалектический метод, диалектика, состоит из тезиса /Абсолют есть чистое бытие/, антитезиса /Абсолют есть ничто/ и синтеза / Абсолют есть становление/, который в ином отношении является тезисом. Сущность гегелевской диалектике заключается в его триаде "тезис-антитезис-синтез". Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в которой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а значит, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждение, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез.

В другой крупной работе "Наука логики" (1812-16) Гегель ставил своей задачей показать самодвижение понятия. Он говорил, что надо занять такую позицию по отношению к понятию, когда субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий, его задача -лишь наблюдение за понятием, предоставив ему самостоятельно осуществлять свою жизнь. При этом он замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которой оно оказывается конечным и в качестве такового с необходимостью уничтожает себя, переходя в свою противоположность. При этом существенно иметь в виду, что каждое из понятий оказывается односторонним именно в том отношении, в каком и обнаруживается его сущность; точнее, его сущность и есть эта самая односторонность. Отсюда ясно, что у каждого понятия - своя односторонность, вполне конкретная; именно поэтому каждое понятие переходит не во все другие понятия, а в свое другое. Это последнее опять-таки обнаруживает свою конечность, а потому переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена "абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея".

Весь путь самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии "отрицательность, которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта — абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина.

Гегель стремился рассмотреть философию как науку, представив ее как систему. Он обращается к проблеме истины. Целью философии должно быть постижение истины, необходимо представить ее в виде целостности, т. к. "истинное — есть целое".

Важнейший вывод: истина не есть отчеканенная монета. К ней мы должны стремиться, чтобы ее постигнуть.

Идея развития сформирована со всей определенностью. Феноменологию он представляет как лестницу знания, ведущую от обыденного знания, восходящую к философскому мышлению, восходящему к разуму.

Лишь абсолютная идея — есть бытие. Гегель решил представить весь мир с точки зрения саморазвития абсолютной идеи. Рассмотрев саморазвитие абсолютной идеи в сфере, обнаружил, что абсолютная идея отчуждается в материальную форму (природу). "Природа — есть отчужденный от себя дух, идея в форме инобытия". Природа — один из способов самопроявления абсолютной идеи. Исследованием природы должна заниматься философия. Это и есть теоретическое мыслительное рассмотрение природы. Возможности естествознания ограничены. Формы познания естественными науками: 1) описание (не связано со всеобщим, не вычленяет и не выражает его; констатация чувственного мира); 2) классификация (дает лишь эмпирическую систему знаний); 3) открытие эмпирических законов (формулировки этих законов тавтологичны: одно объясняется через аналогичное другое и не связывается со всеобщим). На теоретический уровень познания может вывести только философия, т. к. возможность естествознания в осмыслении всеобщего минимальна.

Всеобщее проявляется только в понятии, значит, раскрыть всеобщее в природе как проявление в понятии способно лишь спекулятивное мышление, постигающее природу как целостность. Гегель выделяет в философии природы три ступени: механика, физика и органическая физика. В первом рассматриваются пространство и время, т. к. всеобщий взгляд на природу позволяет Гегелю исследовать и проблему пространства и времени. Гегель высказывает неудовлетворенность в господствующих представлениях о пространстве и времени как вместилище. Критикуя это представление, он дает образное выражение: "мир нигде не заколочен досками". Из своего целостного подхода Гегель приходит к выводу, что пространство органически связано с материальными объектами:

"мы не можем обнаружить никакого пространства, которое было бы самостоятельным пространством"; "пространство есть всегда наполненное пространство и нигде не отличается от своего наполнения".

Истиной пространства и времени является материя, т. е. Гегель здесь говорит об органической связи пространства и времени не только друг с другом, но и с материальным носителем (материей). К ним же Гегель присоединяет движение:

"сущностью движения является пространство и время, лишь в движение пространство и время действительны, причем это проявляется в скорости". Существенной идеей является мысль о том, что "точно так же, как нет движения без материи, так не существует материи без движения". В осмыслении пространства и времени Гегель обобщил идеи и философии и естествознания, что позволило раскрыть проблему во всей ее фундаментальности. (Между тем следует подчеркнуть, что умозрительные выводы приводили Гегеля к противоречиям с данными естествознания.)

Важное место у Гегеля занимает понятие "жизнь", которая "может быть понята только спекулятивно". Он выделяет три царства: 1) минеральное; 2) растительное; 3) животное (только в нем жизнь наличествует как таковая, т. к. ее основным качеством является субъектность). Животные впервые становятся субъектами, т. к. животная жизнь — есть развертывающееся в пространстве и времени понятие. Каждый член животного заключает в себе душу; он не самостоятелен, а существует лишь в связи с целым. По Гегелю, ощущение нахождения себя в себе самом есть то высшее, что впервые здесь наличествует. Отсюда присущая животному организму всеобщность.

Всеобщность проявляется в животном как в едином. Несоразмерность конечного существования организма со всеобщностью есть его изначальная болезнь и зародыш смерти. Это противоречие может быть преодолено только в мышлении, которое он связывает с человеком. В животном находит свое завершение природа, которая выходит за пределы внешнего бытия в виде духа.

Как осуществляется переход абсолютной идеи из понятийной формы и наоборот Гегель не рассматривает, его интересуют только проявления. Человек — есть мыслящий дух. Саморазвитие духа начинается не только через сознание, но и через исторический процесс, который является результатом и самой человеческой деятельностью. Немецкий философ выделяет три этапа развития человеческого духа: субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух.

Значительное внимание Гегель уделяет субъективному духу, который охватывает индивидуальную сферу человека. Раздел, посвященный субъективному духу, включает в себя три подраздела: 1) антропология духа — предметом является душа, или дух в себе, причем развитие души Гегель рассматривает триадно: а) природная, б) чувствующая, в) действующая душа. Понятие природная душа отражает влияние на душу человека природных факторов, в т. ч. и географических. Через географические факторы, с точки зрения Гегеля, мы можем рассуждать о различиях между расами и народами (он является сторонником неполноценности человеческих рас; лишь для европейцев характерно бесконечное стремление к знаниям, чуждое другим расам). Чувствующая душа отражает внутреннюю индивидуальность, когда душа стремится до самосознания своего Я. Действующая душа приобретает господство над своей природной индивидуальностью; здесь душа властвует над своей телесностью; 2) феноменология духа; 3) Психология духа, разделенная на три части: теоретический, практический и свободный дух. За счет единства своего теоретического и практического содержания дух достигает свободы воли, который в отличие от свободы воли стремится к объективированию идей свободы посредством практической деятельности.

Субъективный дух через практическую деятельность переходит в объективный дух, который тождественен объективации общественного сознания. Отсюда проистекают правовые отношения (право — не только юридическое понятие, право объемлет все стороны человеческого бытия). Проблему права Гегель рассматривает в работе "Философия права". Основой права, по Гегелю, является воля, которая свободна, а система права — есть царство реализации свободы, и восхождение воли по ступеням развития начинается с воли единичного субъекта, который благодаря этой воле становится юридическим лицом, правоспособной личностью, т. е. лицо имеет право обладать вещью. В этом проявляется верховенство человека над вещами.

От возможности обладания правом владеть вещью осуществляется переход к праву частной собственности.

Свободу собственности Гегель понимает как право собственников на основе договорных отношений обменивать частную собственность на другую собственность. Но свобода должна проявляться не только во внешнем, но и во внутреннем, а это уже область морали.

Гегель определяет мораль как право субъективной воли. Моральная воля должна иметь целью творить добро, заботясь не только о своем благе, но и о благе других. При этом важно воплощение морали в поступках. В моральной сфере дух поднимается и создает условия для субъективности и объективности, которая выступает как нравственность. При этом последняя не тождественна морали.

В нравственности происходит объективация субъективной моральной воли. Моральные определения рассматриваются в контексте социального бытия людей, но уже не как индивидов, а как социальных образований и групп, в связи с этим рассматривается социальная обусловленность морали. Долг личности, совесть теряют свою значимость.

Объективный дух имеет три формы: семья, гражданское общество и государство. Семья — это первоначальная непосредственная субъективность духа. В браке осуществляется единство природного и духовного начал. Вступление в брак является нравственной обязанностью единичных личностей и это, с точки зрения Гегеля, предстает первым из абсолютных принципов, на которых держится нравственность общества в целом. Нравственную сторону брака Гегель видел в осознании семейного единства супругов как субстанциональной цели, цели .проявляющейся в любви, доверии и общности всего их индивидуального существования.

Гегель четко ставил границу между гражданским обществом и государством. Гражданское общество — сфера реализации частных интересов и целей отдельных индивидов. Государство же преследует общий интерес Гражданское общество может возникнуть только на юридической основе личной свободы буржуазных обществ, когда каждый становится гражданином. Он выделяет в таких обществах три сословия: земледельческое, промышленное и всеобщее Первому мало приходится самому думать, добываемое им есть дар природы, и это чувство зависимости от природы является определяющим. Второе более свободно Третье охраняет и соблюдает интересы всех сословий, всего общества (решает проблемы соблюдения правопорядка).

Высшая ступень нравственности — государство. Государство — есть сфера единства, торжества всеобщности национального духа над разобщенностью. В государстве сняты и преодолены (в отличие от гражданского общества) все противоречия частных интересов. Гегеля не удовлетворяет идея общественного договора, т. к. она является выражением единичной воли. С точки зрения немецкого философа, государство — шествие Бога в мире и связано с разумностью. Разумность государства состоит в единстве объективной свободы и субъективной воли. Он выступает против разделения властей; разумная форма государственной власти — конституционная монархия Народные массы должны приобщаться к политической власти через информирование граждан о государственной деятельности и развитие общественного мнения. Идеи о воплощении абсолютного духа в объективных формах развиты у Гегеля в лекциях по Всемирной истории.

В историческом процессе объективный дух становится мировым духом, а ступени его развития не что иное, как духи отдельных народов, при этом прогресс осуществляется каким-либо одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе. Другие народы либо изжили себя, либо не дошли до высшего состояния духа и играют подчиненную роль. Цель всемирной истории в познании мировым духом самого себя. Такую же цель имеет и каждый народный дух. После процесса познания начинается период упадка, ибо, познав себя, народный дух видит свою ограниченность и открывает дорогу другим народным духам, которые воплощают в данное время более высокие принципы. Целостность исторического процесса в том, что между историческими народными духами существует преемственность, 'они дают семена, которые взращиваются на духовной ниве других народов'. Критерием этого целостного прогресса является осознание свободы. Человечество, развиваясь, приходит к более высокому осознанию свободы (европейцы): это не касается восточных народов — они знают лишь свободу деспота, свобода которого не что иное, как несвобода. Только у греков появилось осознание свободы, но и у них она ограничена: само наличие рабов делало их несвободными. Гегель считает, что распад античных полисных демократий и Римской республики неслучаен, т. к. их государственность основывалась на насилии. Лишь германские народы в христианстве дошли до осознания, что человек как таковой свободен. Индивид — средство для развития государства. Сама история начинается только с появлением государства. Далее абсолютная идея вырывается к свету и восходит к абсолютному духу. Последний проходит три ступени саморазвития: искусство, религия и философия.

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекции логики на историю. Во всемирноисторическом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют две вещи - идея примата целого и всеохватывающая разумность - всесильная рациональная необходимость, закон. Отсюда концепции, соответственно, государства и смысла истории.

Смысл истории есть прогресс в сознании свободы. Свобода трактуется своеобразно - как сознательное следование закону. Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы - восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир - что свободны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель имеет в виду, что человек восточной деспотии уверен, что свободен исключительно деспот, а остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть /к примеру, демос или патриции/. Культурные германские подданные, подобные Гегелю, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории являются личности всемирного масштаба, герои -те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое - это Греция, -с Александром они увидели, что целое - это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации, /Для героев не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода - в руссоистском значении всеобщности. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в. истории нет ничего, что бы в большей степени было идеей целого. Большая целостность невозможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

Международная часть гегелевской философии государства агрессивна. По мысли Гегеля, версии мировых правительств порочны, поскольку благотворна война. Мир - окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету -преходящих отдельных вещей, существенность и мощь государства - целого, Абсолюта, Бога.

Гегель подписался бы под словами: государство более истинно, чем гражданин, и война более истинна, чем мир. Это едва ли не оправдание любой внутренней тирании и внешней агрессин. Культурный сегодняшний соотечественник Гегеля вправе заметить: логика есть искусство делать ошибки с полной уверенностью в своей правоте.

Искусство — непосредственная форма знания абсолютной идеи, и в искусстве абсолютный дух выступает в художественном образе. Эта форма — есть конкретное созерцание и конкретное представление в себе абсолютного духа как идеала. Прекрасное в природе только рефлексия красоты. Красота — чувственная форма истины; в чувственности — зрение и слух как теоретические чувства, только они учитываются в художественном переживании. Вне прекрасного нет искусства, и художественное произведение только тогда прекрасно, когда находится между непосредственной чувственностью и мыслью.

Прекрасное — центральное понятие эстетики. Возвышенное —воплощение объективного содержания духа.

Чувственность искусства не позволяет абсолютному духу в полной мере адекватно выразиться в искусстве. Поэтому абсолютный дух делает следующей ступенью развития религию. Религия постигает дух путем представления, и откровения христианского Бога Гегель истолковывает как опознание нерасторжимой связи общего, особенного и единичного в моменте всеобщности.

Люди не создают веру и религию, они, с точки зрения Гегеля — есть выражение духа нации. Сила авторитета этого духа огромна, что бы индивид не воображал о своей самостоятельности, он не может выйти за пределы этого авторитета. Для Гегеля христианство абсолютная и бесконечная вера, в которой происходит примирение Бога и человека, в результате религия достигает самосознания. Затем абсолютный дух возвышается до философии.

Философия рассматривается Гегелем как высшая ступень абсолютного духа; она — есть синтез тех истин, которые достигнуты в искусстве и религии. Здесь абсолютный дух возвращается в свою исходную форму, форму идеи. Таким образом, система построения понятий у Гегеля оказывается завершенной.

Философия Гегеля строится на принципе панлогизма: все есть логика, любое развитие — есть процесс развития понятий. В философской системе Гегеля заложены истоки "предела философии". Философия Гегеля оказала исключительное влияние на всю последующую философию: его диалектический метод в материалистической интерпретации был заимствован Марксом и Энгельсом, как негативная реакция на спекулятивный характер панлогистической системы Гегеля возникла философия позитивизма, Ницше, Кьеркегора и др.

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804—1872) — последний представитель немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу и человека.

Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, не предложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Фейербах ставил перед философией следующую задачу: философия должна стать учением о человеке, т. е. антропологией. Он выступил со своего рода переоценкой прежних философских категорий. Пространство и время, материя и движение должны рассматриваться через призму человека. Философия ставит человека не в центр мироздания и не только отправной точкой, но конечной целью философствования.

Природа — основа духа." Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существенную действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другими. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Не Бог создал человека, а человек создал Бога. Последний — есть объективация сущности человека; положительные черты (всеблагость и т. д.), которыми обладает наивысшее существо, — есть свойства человеческого рода. Фейербах говорит:

"Человек человеку Бог". Объектом поклонения заслуживает быть не абстрактный Бог, а человеческий род в челом. Сам человек — есть Бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.

РАЗДЕЛ Y11. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

Неудовлетворенность спекулятивным методом Гегеля привела к назреванию необходимости перехода от спекулятивно-теоретической философии к философии, которая опирается только на непосредственно зафиксированные факты, к теориям, являющимся основой реальной практики человека. Эта потребность нашла свое выражение в позитивизме, основателем которой является французский философ Огюст Конт.

ОГЮСТ КОНТ (1798—1857) испытал на себе сильное влияние французского просветителя Сен-Симона, у которого он проработал секретарем с 1818 г. по 1824 г. Именно в это время он начинает серьезно работать над социальными вопросами, которым посвящена его работа 'Основной разрыв между воззрениями и желаниями' В этой статье он говорит о том, что народ должен высказать свои желания, ученые — разработать и указать как средства, так и пути удовлетворения этих желаний, а правительство, в свою -очередь, осуществлять эти меры. В 1822 г. им была подготовлена работа, носящая уже вполне самостоятельный характер (выходит из-под влияния Сен-Симона), — "План научных работ, необходимых для реорганизации общества". В 1830 г. начинает печататься его "Курс положительной (позитивной) философии". После выхода в свет 6-томника его идеи получают широкое распространение и начинают появляться последователи.

Конт стремится соединить новую философию с общественной жизнью и создает с этой целью, а также реагируя на революцию 1848 г., общество, цель которого — распространение позитивизма среди народа под девизом "Порядок и прогресс". Кроме того, общество было призвано формировать общественное мнение, влияя таким образом на общественно-политическую жизнь и направляя ее. Однако это общество не смогло оказать хоть сколько-нибудь значимого влияния на политическую жизнь страны. В конечном итоге Конт превращает свое учение в культ и выпускает позитивный катехизис.

Целью социальной теории Конта является интеллектуальное развитие всего человечества. Под философией он понимает общую систему человеческих знаний, а прилагательное '"позитивный" должно развеять все недоумения. Это учение основывается только на положительных фактах, что является одной из смысловых особенностей позитивной философии. Еще одна характерная особенность философии Конта — преодоление философии критицизма, который, как утверждает Конт, отошел в прошлое, поскольку носит разрушительный характер, тогда как пришло время созидательной работы.

Основная задача позитивной философии — производство истинного и точного знания основанного на непосредственно зафиксированных фактах, и четкая организация этого знания в строгую иерархическую систему. Конт подчеркивает, что его философия строго научна, чем принципиально отличается от теологических учений и метафизических систем.

Другая задача философии Конта - объединение отдельных наук, что должно послужить созданию положительной политики, которая, в свою очередь, приведет к реорганизации общества. Позитивная философия должна систематизировать знания в виде научных теорий, не включая при этом в курс позитивных наук прикладные науки. Согласно Конту все явления окружающего мира распадаются на:

явления неорганических тел, которые дают начало неорганической физике, состоящей из физики небесной и земной. В состав земной физики входят физика и химия;

явления органических тел, дающие начало органической физике, которая занимается явлениями, относящимися как к отдельным особям, так и к обществу в целом. Органическая физика включает в себя физиологию и социальную физику (социология).

Позитивная философия основывается на 5 науках — астрономии, физике, химии, биологии, социологии, а также математике, т. к. она занимается самыми общими явлениями позитивной этики.

Классификация наук должна не только определить взаимосвязь разных дисциплин, но и свести все многообразие фактов к законам, число которых должно быть ограничено для удобства их исполнения.

Исходное положение, на котором основана позитивная философия, Конт выражает следующим образом: "Все наше знание происходит из опыта, им ограничивается, и выйти за его рамки невозможно". Конт считает, что рассудок, память и воображение существуют одновременно и везде, а способность к наблюдению становится доминирующей.

Базовая основа общества — семья, представляющая собой своеобразную субстанцию социума. Именно в семье человек, преодолевая свойственный его природе эгоизм, учится жить для других.

Главным фактором достижения прогресса Конт считает правильное совершенствование. Он выделяет 3 стадии развития общества: теологическую, позитивную (переходную) и научно-промышленную. По мнению Конта, позитивная философия должна стать своеобразной религией всего человечества, проповедующей культ науки, который должны утверждать ученые, в связи с чем их роль в обществе будет определяющей.

По сути своей позитивная философия — это философия науки, обобщающая данные естествознания.

ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР (1820—1903) — английский философ; также являлся приверженцем идей Конта. Он знакомится с позитивной философией во время разработки систематизации научно-философского знания, идеи которой он принимает, правда, с поправкой на его представления об эволюции.

В 1862 г. выходит в свет одна из главных его работ "Основные начала". Эта работа состоит из 2-х разделов, которые называются непознаваемое и познаваемое. В "Основных началах" идет сопоставление религиозных и научных воззрений на вопрос о природе Вселенной. Спенсер полагает, что в этом вопросе может быть 3 гипотезы: 1) Вселенная существует сама по себе; 2) Вселенная создала сама себя; 3) Вселенная создана неким высшим деятелем.

По его мнению, учение о сотворении мира непонятно для человеческого разума, а также и представление о мире без начала и конца находится за пределами нашего понимания, стало быть это сфера непознаваемого. Поскольку силы, лежащие в основе Вселенной тоже непостижимы, то и материя в своей конечной природе абсолютно непонятна. Абсолютное знание невозможно в принципе, т. к. над всеми вещами сохраняется непроницаемая тайна. Наука имеет возможность познать лишь сходство и различие, а также некоторые другие отношения между чувственными восприятиями, но при этом не в состоянии проникнуть в сущность того, что скрыто за ними. Однако на основе философского обобщения можно прийти к таким понятиям, как "материя",

"пространство", "движение", "сила", которые, правда, являются лишь символами неведомого и реального.

Во втором разделе, который называется познаваемое, рассматривается соотношение философии и конкретных наук. Спенсер считает, что философия является научным знанием роль которого в науке определяется методологическим соотношением части и целого. Часть может понять и уяснить ее назначение только в соотношении с целым. Конкретные науки тоже обобщают, но это обобщение ограниченное. Философия же является всеобщим синтезом, который соединяет частные синтезы, конечное истолкование которого должно быть достигнуто философией. Философия — не просто сумма знаний конкретных наук. Обобщение и связанное с ним абстрагирование вносит новое знание, знание целого.

Для Спенсера материя, движение и сила — это не более чем сведение сложных, символических идей к простым идеям. В зависимости от степени обобщения можно выделить 2 формы философского знания: философию общую и частную.

Спенсер дает свою классификацию наук, основываясь на принципе обобщенного знания:

абстрактные науки, к которым относятся логика и математика;

абстрактно-конкретные науки — это механика, химия и физика;

конкретные науки, которыми являются астрономия, биология, геология, психология, социология.

Спенсер пытается дать определение материи. "Самое простое понятие материи — это существующее положение, способное оказать сопротивление. Наше понимание материи в простейшей форме — есть понимание сосуществующих положений, обнаруживающих сопротивление". По Спенсеру, главный признак тела — сопротивляемость.

В "Социальной статике" (1851 г.) Спенсер сопоставляет свои воззрения с воззрениями Конта. "Конт претендует объяснить генезис наших знаний о природе, моя цель — объяснить генезис явлений, составляющих природу". Он обращается к обоснованию вечности материи и делает вывод, что "под вечностью материи мы понимаем вечность силы, которая и способна оказывать сопротивление нашим действиям".

Спенсер, исходя из теории Конта, утверждает, что ощущения не похожи на предметы, в то же время признает, что каждому изменению предмета соответствует определенное изменение структуры ощущений и восприятий.

Отстранившись от вопроса о соотношении материи и сознания, он концентрируется на проблеме организации Вселенной, которую Спенсер делает главной в области онтологии.

В эволюционном процессе он выделяет 3 фундаментальных момента:

•переход от бессвязности к связности как интеграции вещества, как соединения в одно целое элементов, прежде находящихся в рассеянном состоянии, образование системы как чего-то устойчивого;

•переход от однородности к разнородности (образование солнечной системы, возникновение специальных клеток организма);

•возрастание упорядоченности в процессе эволюции, усложнение живых организмов. Эволюция, по Спенсеру, имеет пределы, являющиеся достижением равновесия системы организма с внешней средой. Нарушение равновесия ведет к гибели организма, но при этом достижение полного равновесия приводит к разрушению системы, которое вызвано внешними силами. Эволюционный процесс и распад постоянно чередуются, в связи с этим Спенсер приходит к идее круговорота в развитии. Эволюционные идеи он распространяет на психологию, биологию, этику и социологию.

В социологии Спенсер является основоположником органицистской школы, истолковывая общество по аналогии с живым организмом. Основной закон социального развития — закон выживания наиболее приспособленных обществ, т. е. дифференцированных обществ, в которых у каждого класса есть определенные функции и свойства. Классовость вытекает из биологического и психологического характеров народа.

Все люди неодинаковы: одни стремятся к лидерству, другие —к подчинению.

ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ (1806—1873) — английский философ-позитивист; принял идеи Конта, но разошелся с ним по социальным и политическим вопросам.

В 1843 г. выходит его работа "Система логики". В ней утверждается, что психология является основой философии, поскольку реально устанавливает непосредственную данность только ощущений, понятия же — просто термины, знаковые названия. Внешний мир дает постоянную возможность получения ощущений, единственный источник познания — опыт, а единственно приемлемый метод познания — индукция, лежащая в основе логических умозаключений и математических аксиом. Наука призвана устанавливать законы явлений, а не их причины

Милль выявляет 4 пути индукции:

1)метод сходства (если при исследовании явлений имеется одно общее обстоятельство или фактор, то именно они и являются причиной данного явления);

метод различия (когда наступает данное явление, когда не наступает и когда все одинаковы кроме одного, то это обстоятельство и есть причина явления);

метод остатков (удаляются те части, причины которых известны из прежних индукций, а оставшийся факт — следствие оставшейся причины);

метод сопутствующих изменений (явления всегда изменяющиеся при определенных изменениях, другие явления связаны с этим последним причинной связью).

Милль различает науки о природе и о духе, давая первую объективную концепцию о природе в описательном методе. Он выдвигает идею, что нравственность человечества имеет опытное происхождение, а высшая цель нравственного поведения — содействие максимально возможному всеобщему счастью. Моральные ценности эмпиричны и изменчивы и не являются врожденными

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

Марксистская философия берет свое начало в 40-х гг. XIX в. Ее основоположники — видные немецкие мыслители Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Во второй половине XIX вив течение всего XX в. марксистская философия остается одним из самых влиятельных философских направлений. Решающее влияние на становление марксизма оказала немецкая классическая философия, а также политэкономические учения А. Смита и Д. Рикардо и французский утопический социализм Ш. Фурье и А. Сен-Симона.

Непосредственной теоретической предпосылкой марксизма явилась диалектика Гегеля и материализм Фейербаха Основные идеи Маркс и Энгельс выразили в таких работах, как "Критика гегелевской философии права", "Тезисы о Фейербахе'. "Капитал". Антидюринг", "Диалектика природы", Святое семейство"' и 'Немецкая идеология'. Первоначально они ориентировались на гегелевскую философию

Однако КАРЛ МАРКС уже в "Критике гегелевской философии права" (1844) критикует немецкого философа, утверждая, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, т. к. сами есть суть следствия материальных условий жизни. Маркс выделяет два основных заблуждения Гегеля: 1) подчинение гражданского общества государству: 2) приписывание реальным субъектам функций атрибутов всеобщей мистической субстанции.

Полемизируя с гегельянцами, Маркс призывает совместить философию с практикой. Делая набросок проблемы человека, он считает, что центральным вопросом здесь считается его освобождение, которое является не идеальным актом, а событием историческим, определенным самим ходом истории.

Исследуя работы по теории политэкономии. Маркс делает вывод о необходимости пересмотра теории трудовой стоимости. Если политическая экономия исходит из факта частной собственности и не объясняет, почему он является исходным, то для Маркса частная собственность — есть неизбежное следствие экспроприированного труда. В процессе производства объектом сделки становится труд, и человек уже не принадлежит самому себе Результат труда становится независимым, чуждым производителю, а жизнь как процесс — все дальше от ее носителей.

В "Экономико-философских рукописях 1844 года"' Маркс провозглашает отчуждение главным препятствием в решении проблемы человека. Сущность человека заключается в том, что он - существо деятельностное. При этом в отличие от животного, которое не отличает себя от продукта своей деятельности, человек может осуществлять ее ради реализации своей сущности (в то время как животное лишь удовлетворяет свои физиологические потребности). В процессе производства материальных благ человек вкладывает в них часть своей сущности, которая затем отчуждается от него эксплуататором, собственником средств производства (рабовладельцем, если речь идет об античном обществе, феодалом в средневековой Европе или капиталистом в буржуазном обществе). Продукт труда есть труд, закрепленный в некотором предмете, овеществленный в нем. это есть процесс предмечивания труда, но в ситуации отчуждения он выступает как утрата предмета и закабаления предмета. Таким образом, человек, будучи отчужден от продукта своего труда и своей сущности, отчужден и от себя самого, и от общества, в котором он живет, и от себе подобных.

Критикуя религию, Маркс исходит из антропологической философии Фейербаха. Он позитивно оценивает опыт своего предшественника по выведению сущности религии из сущности человека Но, с точки зрения Маркса, борьба против религии — есть борьба против того общества, которое ее породило. И здесь автор ""Тезисов о Фейербахе"' видит задачу философии в разоблачении форм религиозного самоотчуждения в демонстрации их земной основы; упразднить религию недостаточно, нужно изменить условия, которые ее порождают.

В своих более поздних произведениях ("Капитал", "Манифест коммунистической партии") Маркс разрабатывает теорию классовой борьбы. Историю любого общества он рассматривает как историю борьбы классов. В своем историческом материализме он основывается на материалистической интерпретации диалектического метода Гегеля (подробнее см. раздел "Философия истории").

ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС на протяжении 40 лет был другом и соратником Маркса. В соавторстве с ним он написал целый ряд работ. Если Маркс уделял большее внимание социально-философским проблемам и вопросам теоретической экономики, то для Энгельса центральными были проблемы естествознания. Под влиянием позитивизма и эволюционной теории Дарвина Энгельс применяет диалектику исследования природы. Именно диалектика, по его мнению, дает естествознанию понимание законов природы и ее общих связей. Энгельс выделяет три закона: 1) закон перехода количества в качество; 2) закон единства и борьбы противоположностей; 3) закон отрицания, согласно которому пролетариат, отрицая буржуазию, порождает новое общество.

Материя в диалектико-материалистической философии пребывает в вечном и непрерывном движении.' Именно движение является основным признаком материи. Энгельс выделяет несколько форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую, социальную, что в полной мере соответствовало современного ему уровню развития наук. Сейчас же существует несколько новых классификаций форм движения материи, например, более широкое деление на неорганическую, органическую и социальную.

Одним из основных проявлений движения материи является ее развитие, представляющее собой выход за пределы того или иного состояния и, соответственно, появление нового. Данное утверждение относится как к вещам, так и к явлениям и процессам материального мира. Возникновение жизни на земле, появление человека и человеческого общества, его последующее развитие и являются как раз примерами этой теории.

Основной вопрос философии — соотношение бытия и сознания —является одним из центральных и в марксизме. В марксизме сознание интерпретируется как свойство людей отражать и, следовательно, осмысливать окружающий их мир материальных и духовных феноменов. Маркс и Энгельс указывают на естественные (способность человеческого мозга как высокоорганизованной материи отражать явления действительности) и социальные (человеческая предметно-практическая деятельность и речь) предпосылки возникновения и генезиса сознания. В процессе деятельности имеет место диалектическое взаимодействие мыслящего субъекта и различного рода объектов, вовлеченных в его деятельность и на которые он воздействует. При этом объективное содержание деятельности и ее субъективное осмысление представляют собой две стороны одного и того же процесса. Преобразовывая мир, человек одновременно и осмысливает его как результат развития его сознания и речи.

Одним из сущностных признаков сознания является отражение, характеризующееся как всеобщее свойство материи. Говоря о человеке, одной из функций мозга которого и является отражение, имеется в виду осознание им предметов внешнего мира. При этом последнее способно происходить как на уровне эмоций, чувств, интеллекта, так и на уровне инстинктов и интуиции.

Процесс познания в марксизме трактуется как деятельность людей, которая направлена на постижение свойств явлений и предметов объективной и субъективной реальности. Таким образом, познавательная и мыслительная деятельности неразрывно связаны между собой, постоянно переходя друг в друга.

Если сознание — это способность практически действующих и взаимодействующих между собой индивидов отражать мир, познавая его и размышляя о нем, то познание — это непосредственный процесс отражения мира и воспроизведение его посредством человеческих ощущений, восприятий, представлений, понятий и т. д.

Согласно марксистской гносеологии познание - это сложный и противоречивый процесс, в котором выделяются две ступени познания: 1) чувственная (познание через ощущения, восприятия, представления): 2) рациональная (познание с помощью понятийного мышления, суждений и умозаключений). При этом обе 'ступени познания" диалектически взаимосвязаны.

Если чувственная ступень познания характеризуется как низшая, поскольку на ней человек отражает объективный мир посредством органов чувств, то рациональная степень определяется как высшая, т. к. на ней под влиянием логического мышления совершенствуется процесс чувственного отражения объективного мира.

Несмотря на многие недостатки марксистской философии, особенно ее социально-философской концепции, в которой Маркс пытается предсказать ход истории (своего рода научный провиденциализм), в его лице мы видим ученого не только философа, но и социолога, экономиста, пытающегося найти объективные законы исторического развития и осмыслить окружающий мир в целом. Без философского наследия Маркса немыслима западная философия XX в. Он оказал решающее влияние на развитие социальной теории Франкфуртской школы (Т. Адорно, М. Хоркхаймер. Г. Маркузе), неофрейдизм Э. Фромма, фрейдомарксизм В. Райха и социально-философские концепции постструктуралистов.

РАЗДЕЛ Y111. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

Постклассическая философия XIX в. — тот этап развития философской мысли, который тесным образом связан с современной философией.

И это неслучайно: целый ряд философских школ и направлений, заложенных в XIX в., продолжали развиваться и в XX в. Так. например, многие считают С. Кьеркегора предшественником экзистенциализма, который однако сформировался только ближе к середине XX столетия

Одной из основных характеристик этого периода развития философии является иррационализм (философское учение, согласно которому решающим фактором в познании, в поведении людей, в мировоззрении и в историческом процессе играют не силы разума, не рациональное начало, а иррациональное (от лат. irrationalis — "бессознательный"). Центральными становятся такие аспекты духовной жизни, как воля, непосредственное созерцание, чувство, интуиция, бессознательное, мистическое озарение, воображение, инстинкт и т. п. Принципом иррационализма пользовались многие философские направления, в частности, философия жизни, а также более поздние - экзистенциализм и др. Но иррационализм существовал как особое философское учение XIX в. Одним из ярких представителей иррационалистического течения в философии и его основателем был А. Шопенгауэр (к данному течению также относились Кьеркегор, Ницше и др.).

Другое философское направление этого периода — позитивизм — утверждало источником подлинного (положительного), "позитивного" знания отдельные конкретные (эмпирические) науки и их синтетические объединения. Философия, по мнению позитивистов, не может претендовать на самостоятельное исследование реальности. Основатель позитивизма французский философ и социолог Огюст Конт вывел исторический закон познания, который признавали все его последователи. В условиях научных достижений XIX в. позитивизм отражал стремление усилить эмпирико-научный аспект философии вплоть до растворения ее в "позитивных" науках. Отсюда подмена собственно философского предмета и метода исследования конкретно-научным Отсюда же — отрицание всего предшествующего развития философии и сведение ее к конкретным наукам, что существенно ограничивает познавательные возможности позитивистов.

Вплотную к иррационализму примыкает (хронологически и идейно) философия жизни

—философское направление конца XIX—начало XX вв., основным понятием и предметом философствования в котором является понятие "жизнь" как, во-первых, органическая целостность и, во-вторых, творческая динамика бытия. Основные представители этого направления по-разному истолковывают это основополагающее понятие: как противоположное рассудочному (Ф. Ницше и др.), как космический 'жизненный порыв" (А. Бергсон) или как исторический процесс, реализуемый в неповторимых, уникальных культурах (В Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер). У последнего культура противопоставляется цивилизации. Основные способы познания

—иррационализм и интуиция

Жизнь, считают представители этого направления, являет собою целостность и находится в процессе непрерывного становления. Поскольку она целостна, ее нельзя познать рациональными, а потому односторонними методами науки. Поскольку она развивается, в нее не входит все застывшее, остановившееся в развитии (например, у Шпенглера это цивилизация как застывшая форма культуры). Поскольку жизнь — это спонтанный поток становления живого, она не имеет целесообразности, а соответственно, в истории как части целостной жизни нет объективных законов. История, как и человек, имеет только свою судьбу.

Человек находится в неуправляемом, спонтанном потоке жизни; жизнь для него становится предметом переживания. Вместе с тем, неуправляемость жизни не становится фактором пассивности человека: он постоянно стремится выйти за границы своего бытия, прежде всего социального, возвыситься над собственной судьбой. Этим обусловливается трагичность его существования, т. к. в конечном счете он не может победить судьбу.

Философия жизни, зародившись в XIX в., имела своих крупных последователей (А. Бергсон, X. Ортега-и-Гассет) и в XX в., а также оказала большое влияние не только на философию, но и на культуру в целом.

АРТУР ШОПЕНГАУЭР (1788—1860) — немецкий философ, первоначально находился под влиянием гегелевской философии, но затем становится критиком гегельянства; в своей работе "Мир как воля и представление" (1818—1819) выдвигает проект создания оригинальной философии — обращенной как ко всему человечеству, так и к истине. Цель этого — дать окончательное решение проблемы бытия, при этом, с точки зрения немецкого философа, речь следует вести именно о бытии человека.

В своей работе Шопенгауэр критически рассматривает и анализирует основные идеи и понятия философии Платона, И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля. В качестве основы критического анализа классических философских систем Шопенгауэр предлагает свою собственную интерпретацию понимания знания и истины.

Мир — есть мир человека, иного мира нет и быть не может; и нет истины более совершенной и несомненной, чем мир, который дан человеку в его представлении. Что это означает? То, что об объективном мире мы не можем иметь объективного знания. Истина об объекте не является знанием объекта. Истиной человек называет знание собственных представлений. Поскольку "нет объекта без субъекта", полагает Шопенгауэр, постольку мир — есть представление о мире, и именно это представление о мире впоследствии познает человек. Итак, человек познает не объективный мир, а собственные представления об объективном мире.

Мир существует самостоятельно: вещество в мире существовало до каждого из нас, а сам мир проходил этапы в своем развитии, прежде чем появился воспринимающий его человек. Мир имеет свою историю, в которой не было места человеку, и будет существовать и в том случае, если человек исчезнет, но мир становится миром лишь только в восприятии человека.

Шопенгауэр отходит от позиций Гегеля и Беркли, заявляя, что знание не есть непосредственный результат познавательной деятельности. Между знанием и миром лежит некая невидимая пропасть, которую философ называет представлением. Знание опосредуется представлением. Представление — есть своего рода мост, который связывает познающего и знание. Знание о мире, считает Шопенгауэр, есть не что иное, как знание своих представлений о мире. Истиной (непосредственным (очевидным) и достоверным знанием) является представление; истиной об объекте является представление (об объекте).

В противоположность Канту Шопенгауэр выдвигает утверждение о возможности познания свойств и отношений объекта без самого объекта. Мы можем рассуждать о таких категориях как пространство, время, единичность и множественность без привязки этих характеристик к какому-либо объекту.

В оппозицию Гегелю он утверждает, что объективный, независимый от человека мир существует не только в познании и не только в представлении. Объективность и независимость окружающего мира — это знание, полученное в результате познания. Но объективность окружающего мира и независимость его от человека — это реальность. Измерять же объективность и независимость мира в понятиях человека, приписывая этим понятиям статус бытия, — это фатальная ошибка.

Материализм, с точки зрения Шопенгауэра, не может считаться философией, т. к. сосредоточивается на объекте. Материализм — это скорее естествознание. Истина естественных наук объективна, т. к, их предметом является объект, существующий независимо от человека. Истина философии — это истина, отражающая отношение человека к миру, поэтому истина философии — это истина человеческих отношений, человекомерная истина. Истина философии объективна и объектна по содержанию, но субъектна по своей сущности. Философия отличается от естествознания еще и тем, что постоянно обнаруживает в себе человеческий фактор. И такая включенность человека в философию не дает основания исключить человека при рассмотрении чего бы то ни было.

Если в представлении, по Шопенгауэру, субъект и объект связаны непосредственно (в чем состоит философская истина), но противостоят друг другу, то необходимо выйти за границы самих представлений (за границу философской истины) Выход за границы представлений означает выход за границы гносеологии, в бытие. Но бытие существует не иначе, как в учении о бытии, т. е. в онтологии. У Шопенгауэра появляется потребность построить учение о бытии.

Шопенгауэр считает, что в бытии существует некая единая внутренняя сущность мира, над которой не тяготеет разделенность субъекта и объекта (данная проблема была характерна для всей западной философии). Он полагает: если найти точку истины, в которой мир тождественен человеку, можно будет сделать вывод о возможности истины бытия. Так Шопенгауэр обосновывает утверждение, что априорное знание подводит к пониманию воли как сущности мира.

Анализируя предшествующие философские традиции, Шопенгауэр приходит к выводу, что абсолютным первоначалом бытия является мировая воля. Воля универсальна: ее силы (механические, электрические, гравитационные, притяжения и отталкивания и др.) действуют на физическом уровне существующего мира: соединение и разъединение молекул вещества — это тоже силы. т. н. химические силы; жизнь животных подчинена жизненным силам - размножению, обеспечению жизненно необходимым и т. д. За всеми этими силами стоит воля. Она — есть главная сила мира. Воля —это то, что дает всему в мире силу и диктует свои законы, которые мир не в состоянии нарушить. Воля как воля к жизни, как воля к выживанию и борьбе за него правит миром, но она не разумна, а бессознательна Мир и человек есть формы объективации воли. В мире и в человеке воля показывает себя, раскрывает свою сущность, проявляется.

В этической концепции немецкого философа прослеживается сильное влияние философии буддизма. Он утверждает, что страдание — есть результат целенаправленной воли, воли к жизни, а чтобы упразднить страдания, необходимо искоренить волю к жизни, а это со времен Августина тесно связано с аскетизмом.

Жизнь и смерть человека — это также формы проявления воли. Смерть не противостоит жизни, т. к. сама содержится в жизни и принадлежит жизни. Смерть не бывает без жизни, как и жизнь без смерти. Противоположностью смерти является не жизнь, а рождение. Если смерти противопоставляется рождение, то жизни - есть действительная борьба с волей, т. е. аскетизм. Аскетизм предстает у Шопенгауэра как борьба с объективированной волей. Индивид, утверждающий волю к жизни, одновременно утверждает смерть. В свою очередь индивид, борящийся с волей является свободным.

Страдание, как и в буддизме, у немецкого философа —необходимость, но действие вопреки слепой воле (чего нет в индийской религии) — есть свобода. Свободный выбор аскетического образа жизни должен побороть страдания. Средством уничтожения зависимости человека являются моральные акты самого человека. Нравственный порыв, выраженный в аскезе, как бы указывает на выход из плена страдания, к которому можно свести всю историю жизни отдельного человека.

Шопенгауэр оказал решающее влияние на становление как философа Фридриха Ницше, так и на всю философию жизни вообще. Его влияние ясно прослеживается в том числе и в экзистенциализме.

СЕРЕН КЬЕРКЕГОР (1813—1855) — датский философ, продолжил критику гегелевской философии, восстав против мышления Гегеля, поскольку весь строй гегелевской мысли был для него неприемлем.

Предтеча и исток экзистенциализма Кьеркегор сформулировал антитезу "экзистенции" и "системы". "Система" - это претендующая на обобщенную истину наукоподобная система категорий Гегеля, а экзистенция" - уникальность человеческого бытия, не выразимая на языке понятий. Экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций, но она представляет собой такие внутреннее, которое постоянно переходит во внешнее предметное бытие. Предметное бытие неподлинно, а обретение экзистенции предполагает для каждого решающий выбор, переход к "самому себе". Кьеркегор назвал этот путь экзистенциальной диалектикой, в противоположность спекулятивной диалектике Гегеля. Триада стадий восхождения к "подлинному существованию", экзистенции: эстетическая, этическая и религиозная. Принцип выбора самого себя эстетической стадии - наслаждение, этической - долг. На религиозной стадии человек усилием воли отказывается от общепринятых привычек существования и индивидуально приобщается к доле распятого Христа.

XX век, обнаруживший в пору мировых войн абсурдность истории и дефицит гуманности, сделал экзистенциализм едва ли не самый популярным течением мысли 1940-60-х годов.По Кьеркегору, система бытия невозможна в принципе, т. к. для системы характерна прежде всего завершенность, тогда как бытие противоположно завершенности. Философ заявляет: "Я явился на свет и призван к тому, чтобы противодействовать спекуляции, и это является моей подлинной задачей". Так же, как и Кант, он считает центральной проблемой роль субъекта во взаимодействии с миром, однако Кьеркегор ее ставит и решает совершенно в иной плоскости. "Настоящая субъективность" согласно Кьеркегору — "это не познающая, а этически существующая субъективность". Для него субъективность — это прежде всего страсть, тогда как при объективном подходе страсти нет. Подход человека к окружающему миру Кьеркегор переосмысливает принципиально. Архимедову точку, благодаря которой можно составить объективную картину Вселенной, искали многие ученые и философы, но Кьеркегор считает, что "эту точку нужно искать в самом себе", т. е. для него категория действительности означает внутренний мир.

Главной теорией философского мышления для Кьеркегора становится категория существования, что отличает его от философии Гегеля и противостоит ей. Для Кьеркегора существование непосредственно связано с переживаниями духовной единичности. В отличие от Гегеля Кьеркегор считает, что абстрактное не существует вообще, а существование всегда единичное. Истина же не есть объективное знание, и только субъективность, интровертированность являются истиной. Христианство -высшая цель, а существование играет решающую роль на пути к этой цели. Он сам подчеркивает разницу между своей и гегелевской философией: "По Гегелю, истина — есть всемирный исторический процесс, я же должен найти истину, являющуюся для меня".

Поиски истины Кьеркегор связывает исключительно со сферой этического. Личность этически бесконечно заинтересована исключительно собственной действительностью, которая является для личности единственной действительностью. По мнению Кьеркегора, этическую действительность как внутреннее личности невозможно рассмотреть извне, соответственно, она недоступна пониманию и познанию ("этическое

—враг познания"), соответственно этическое ни коим образом не может быть историческим. Следовательно, разобраться в личной жизни индивида с помощью гегелевской философии не представляется возможным, поскольку это приведет только к глупейшей путанице, т. е. нравственное совершенствование не имеет никакого отношения к историческому развитию. Активно развивающаяся этически личность очень мало заботится о всемирно историческом, т. к. развитие этического осуществляется в рамках внутреннего существования. Кьеркегор выделяет 3 стадии этического облика личности:

эстетическая стадия;

этическая стадия;

религиозная стадия.

В работе "Либо... либо...", написанной в 1843 г., Кьеркегор исследует первые две стадии - эстетическую и этическую.

По мнению Кьеркегора, эстетическая стадия основана исключительно на чувственном восприятии жизни. Человек живет только сегодняшним днем, нимало не заботясь о будущем, берет от каждого мгновения жизни все, что только можно. На этой стадии добром считается только то, что приносит наслаждение. Постоянная погоня за сексуальными наслаждениями становится практически смыслом жизни. Символом личности, находящейся на эстетической стадии, для Кьеркегора является Дон Жуан. Смена наслаждений, их разнообразие, изменчивость — определяющие условия чувственного удовлетворения. На этой стадии человеком овладевают неодолимые страсти, он не в состоянии контролировать себя, владеть собой. Разумеется, наслаждения не бесконечны, а на смену счастливой поре приходят неприятности и несчастья, из-за чего человек впадает в отчаяние, являющееся смертельной болезнью для всякой личности, находящейся на эстетической стадии. Отчаяние разъедает сознание человека и приводит в конечном итоге к самоотрицанию. Пройдя эту стадию, человек вступает в новую, противоположную ей, этическую стадию.

Этическая стадия характеризуется ведением добродетельного образа жизни, критерием которого служит беспрекословное исполнение личного и общественного долга. На этой стадии человек не ослеплен своими страстями, он находится перед выбором, который определяется прежде всего осознанием своего долга. Относительно этики Канта этическая стадия демонстрируется в работе на эротическом фоне, но здесь возникает новая парадигма этического существования — парадигма супружеской верности. На данной стадии для индивидуального человеческого существования высшей целью становится брак. Кьеркегор, выдвигая подобную альтернативу, ставит человека перед выбором взаимоисключающих путей (гедонизмом и ригоризмом). Эта идея выбора существования будет исполнена экзистенциалистами (Жан-Поль Сартр "Выбор —судьба человека"). Иначе ставит этот вопрос Кьеркегор в своей работе "Страх и трепет". Он считает, что этическая стадия тоже несовершенна и поэтому является лишь переходной к завершающей стадии — религиозной (религиозно-этической).

В данном случае это альтернативный способ существования, а не, как у Гегеля, принцип синтеза.

Ярким воплощением личности, находящейся на религиозной стадии, является библейский персонаж Авраам, приносящий в жертву родного сына во имя Бога. С этической точки зрения, Авраам выглядит аморально, поскольку поступает вопреки семейному и общечеловеческому долгу, но он может быть осужден только согласно человеческому критерию. Религиозной же оценке такая жертва является богоугодным деянием. Если на этической стадии стремление к брачному союзу и его заключение является образцом нравственности, то на религиозной стадии семейные узы являются важным препятствием на пути к Богу, и это препятствие требует обязательного преодоления. Основное условие — безусловная любовь к Богу. Утверждения же типа фейербаховского об отношении человека к другим людям, делающее его Богом, по мнению Кьеркегора, — пустая болтовня. Высшее назначение человека, как считает Кьеркегор, превыше всех других назначений, — это быть единичной личностью в отношении к Богу.

Как центральная категория существование связано со свободой, страданием, грехом и виной. Важная составляющая в этом ряду — страх. По Кьеркегору, страх является неотъемлемым атрибутом человеческого существования. Однако у Кьеркегора страх не связан с боязнью, поскольку он беспредметен, ведь страх — это прежде всего беспокойство, тревога. Например, страх грешника перед Богом. В этом случае страх не является низменным животным инстинктом, а наоборот, становится признаком совершенства и возвышенности человеческой природы.

Смерть не является завершением жизни, хотя человек и обречен на смерть с момента своего появления на свет, жизнь — лишь путь к смерти. В чем же тогда заключается смысл жизни, если жизнь представляется лишь совокупностью переживаний? Имеет ли она в таком случае ценность? Если смысл жизни заключается в страданиях, то значит жизнь сама по себе бессмысленна и бесцельна. Жизненному страданию следует придать смысл, сделав само страдание смыслом и целью. В христианстве страдание считается благом. Первым истинным выражением в достижении абсолютной цели, т. е. Бога, есть отречение от всего земного, но при этом не просто аскетизм, а внутренний отказ.

Высшим смыслом человеческого существования является достижение наивысшего презрения к самой жизни. Спасение возможно лишь через покаяние и искупление. Не разум должен руководить человеком по жизни, а вера, поскольку разум приводит к отчаянию, тогда как вера — к спасению. Жизнь — переходный этап, наполненный страданием, ей противостоит вечное блаженство, поэтому человек оказывается перед выбором — либо временная земная жизнь, либо вечное блаженство через презрение к земному, жертвенность и страдание. Следовательно, смерть можно расценивать как избавление, всеобщее счастье, а страх смерти отступает перед надеждой на вечное блаженство

Инвариантным содержанием экзистенциализма является онтология, учение о бытии. Основное онтологическое определение экзистенции -"бытие-между", между миром и бытием, а экзистенциальное мышление развертывается в сфере бытия. Вне устремления к трансценденции человеческая реальность обезличивается, рутинизируетея повседневностью, В то же время экзистенция - бытийственная характеристика человеческой реальности, поэтому как бы ни был человек принижен социальной жизнью, он смутно ощущает свои причастность высшему.

Экзистенциализм стремится феноменологически анализировать критические духовные ситуации - либо уникальные для каждого человека, либо общие "экзистенциалы", феномены человечьего существования /рождение, смерть, любовь, игра и др./. Критерием таких ситуаций бывает острое ощущение неправильности н абсурдности собственного бытия. Если экзистенциалы исследуются явно, мыслитель экзистенциалист пользуется пером философа, если живописуются реальные жизненные ситуации, - пером писателя.

Решающей христианской категорией является личность, которая будучи абсолютной, становится той самой точкой Архимеда, с которой можно двигать мир. Единичная личность одна во всем мире, одна перед Богом Интровертированная, сосредоточенная на себе личность обретет себя только через Бога. Мерилом человека служит его отношение к Богу: мера я — есть то, что я есть перед Богом, ибо величие человека зависит единственно и исключительно от силы отношения к Богу в нем самом

В жизни самого Кьеркегора можно четко выделить 3 этических стадии Будучи студентом теологического факультета Копенгагенского университета, он вел достаточно разгульную жизнь, что привело его впоследствии к депрессии. Пройдя этическую стадию, Кьеркегор решает обзавестись семьей, однако через год разрывает помолвку с горячо любимой им Р. Ольсен. Для Кьеркегора начинается период творческого затворничества.

Его творческое наследие достаточно велико — 17 томов книг и 10 тысяч рукописных страниц Первая его книга — "Либо., либо..." — принесла ему успех, а вот последующие его работы не заинтересовали публику. В течение долгих лет о его заслугах в исследовании субъективности на философском уровне практически никто не вспоминал. И только с 1909 г. начинает выходить 1-ое собрание сочинений Кьеркегора. Ясперс высоко ценил вклад датского ученого в развитие философии: "Философия без него мне кажется невозможной*'.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ.

ФРИДРИХ НИЦШЕ (1844—1900) — основоположник философии жизни, немецкий философ-иррационалист: на его творчество наложили глубокий отпечаток проблемы личного характера и неизлечимая болезнь (с 12 лет он страдал от сильнейших головных болей, с 27 лет здоровье начало резко ухудшаться и примерно с 30 лет он постоянно находился буквально на грани жизни и смерти, а с января 1889 г. — на границе здравого рассудка и помешательства). Он был профессиональным филологом-классиком, воевал, вел жизнь сначала преподавателя, потом отшельника. Он всю жизнь страдал от мучительной мигрени. По собственному выражению Ницше, специальностью его было выносить нестерпимую головную боль, сопровождавшуюся рвотой и слизью.

У Ницше нет философской концепции, он - философ афоризмов, парадоксов, автоопровержений. Круг произведений Нище достаточно обширен. Наиболее известна книга «Так говорил Заратустра» - сборник изречений ницшеанского пророка.

Фридрих Ницше известен идеей сверхчеловека. Нищие с отвращением относится к всечеловеческой максиме "Не делай другому того, чего ты не хочешь, чтобы сделали тебе". Разве хороша эта истина взаимной услужливости, расчетливой оплаты собственного спокойствия? Кроме того, этот императив имеет в виду равенство ценностей для всех, что катастрофически обезличивает.

В отличие от представителей классической философии Ницше не стремился создать целостной философской системы, возможно отчасти этим обусловливается трудность исследования его творческого наследия, смысл которого часто оказывается завуалирован художественными метафорами. Как правило, различают три этапа в творчестве Ницше: ранний (1872—1876 гг.), в котором господствует тема античной философии и идеи А. Шопенгауэра, большое место занимают проблемы эстетики: на втором этапе (1877—1882 гг.) Ницше интересуется проблемами естествознания и философией позитивизма, занимается вопросами познания и этики: в третий период своего творчества (1883—1888 гг.), который можно назвать завершающим, он разрабатывает концепцию "воли к власти" и развивает этическую теорию. Последние разработки Ницше, связанные с концепцией Сверхчеловека и воли к власти являются ключевыми в понимании всего его твочества в целом.

В ранних работах Ницше, углубляясь в наследие античных авторов, противопоставляет современный ему мир — мир буржуазной серости и однообразия — античному миру, его богам и героям, поступки которых носили отпечаток подлинного величия

В творческом порыве античного периода он выделяет два принципа дионисийский и аполлонический. В работе "Рождение трагедии из духа музыки" рассматривает трагедию как ведущий жанр античного искусства, в котором воплощен прообраз мира с его вечной борьбой идей и страстей.

Центральной линией здесь выступает тема гибель-воскресение" (об убийстве бога Диониса титанами и его воскрешении). Скорбь согласно законам трагедии переходит в радость, печаль — в восторг, ужас — в благость, смерть — в жизнь и бессмертие.

Трагедия, с точки зрения Ницше, обладает большой философской значимостью: она являет собой форму выражения фундаментальной несовершенности и незавершенности бытия. С одной стороны, гибель одного — пусть даже героя — аутентична крушению всего мира, а с другой — смерть первого наряду с целой массой подвигов ничего не меняют в этом мире: с каждым новым поколением все возвращается на круги своя (отсюда вытекает одна из центральных тем философии Ницше — идея вечного возвращения, круговорота)

Дионисийский принцип, воплощенный в практике и есть подлинная жизнь, жизнь в подвиге. Он дает человеку почувствовать себя богом, и только тот достоин жизни, кто стал богом.

Как полагает немецкий философ, в V—IV вв. до н. э. "дух Диониса" постепенно вытесняется "духом Аполлона", а великий жанр трагедии уступает место примитивной мещанской комедии. Вместо священного экстаза человеком овладевает холодный расчет: вместо инстинктивного героизма — рациональные морализированные сократовские размышления, в которых нет места героизму.

Могущество аполлонического принципа в том, что он преобразует инстинктивную полноту жизни в иллюзию жизни, приводит в порядок хаос чувств и перерождает радость, страдание и познание в призраки. Одним из источников этого принципа Ницше называет разумность, подрывающую основы жизни; символом этой разумности философ называет Сократа, ассоциируя его с декадансом (упадком) той эпохи.

В действительности же жизнь человека — есть исступляющая борьба. И в этой связи Ницше идет вслед за Шопенгауэром, заявляя, что в свете разумности современной эпохи жизнь человека бессмыслена. Человеку свойственно убегать от неразумности и бессмыслености жизни, от ее трагедийной полноты, он всегда стремится к иллюзии, к логической схематизации жизни, которую он упорядочивает и преобразовывает. Человек, чтобы выжить, стремится упростить жизнь, но порядок, к которому он приходит, — это искусственный порядок, разрушающий живую нить жизни, уничтожающий ее "инстинктивную мудрость", делая ее ущербной.

Ко второму периоду творчества Ницше относятся такие работы, как "Человеческое, слишком человеческое", "Утренняя заря", "Мысли о моральных предрассудках", "Веселая наука". Здесь постепенно формируется его теория о Сверхчеловеке. Философ видит свое призвание в том, чтобы возвестить о наступлении новой эпохи, трагической эпохи, в которой власть будет существовать не в политическом, а в антропологическом понимании, как власть человека над разумом, над жизнью и над человеческим родом в целом. С его точки зрения, человечество следует облагородить, беспощадно исстребляя все то, что вырождается и паразитирует, оставив только то, что порождает Жизнь.

Рассматривая этические аспекты аспект разума и власти (на примере античных философов), Ницше делает вывод, что морализаторство греков является недоразумением, вызванным некой социальной патологией — "болезнью нравов". Она заключалась в стремлении с помощью разума опровергнуть чувства, призывая отвергнуть последние в пользу первого.

Человек, стремящийся к власти должен искать себе сильного противника. Ведь легкая добыча унижает победителя, обесценивает его победу.

В течение третьего периода творчества Ницше разрабатывает идеи Сверхчеловека, воли власти и критикует христианство. Основные произведения данного периода: "Антихристианин", "Так говорил Заратустра" и др.

Представления о том что двигателем развития общества является разум (что характерно для позитивизма Конта) и его формы — мораль и наука, Ницше отвергает как ложные. Немецкий философ пытается набросать пути вывода человечества из иллюзорного состояния, куда оно погрузилось.

Обращая против религии ее же оружие, Ницше обвиняет христианство в нескольких смертных грехах. Прежде всего эта религия представляет тело как темницу души. Кроме того, само существование церкви можно сравнить с жизнью паразита, который насаждением своих идеалов святости "высасывает всю надежду на жизнь", устраняя все, что не соответствует его представлениям о пользе.

Христианство провозглашает равенство людей перед Богом; это, пожалуй, самая страшная фальшь, с точки зрения Ницше. Равенство, заявляет он, противоестественно человеческой природе. Таким образом, все естественное христианство объявляет грехом, а здоровье, красота, удачливость, смелость - пороки.

Несмотря на опровержение христианства Ницше не может быть назван философом-"аморалистом": взамен устаревшей христианской он предлагает новую здоровую мораль, которая вырастает из самой жизни и подчинена ей. Новую мораль сформулирует Сверхчеловек, и это будет утверждением жизни. Обычная традиционная мораль, будь то религиозная или гражданская, описывает реальность-для-себя, которая реальностью для человека не является.

Мораль всегда тяготеет к тому, чтобы "улучшить" человека, укротить его как зверя и вывести новую породу людей. Человек станет больным и поэтому неопасным, если его "'заразить'* религией. Как альтернативу он выдвигает новую мораль — мораль Заратустры

Религии, и христианство в первую голову, достойны только прозрения: они дегенеративны, полны разлагающих элементов. Новый завет, говорит Нище, - евангелие для подлых разновидностей человека. Христианство уже изначально было бунтом слабых, угнетенных, недоделанных, - евреев и святых эпилептиков вроде апостола Павла. Единственное, что могли произвести на свет рабн-первохристиане н последующие достойные потомки Христа, это мораль покорности, любви принесения себя в жертву. Принесение себя в жертву есть отвратительный в своем рабстве способ гибели. Христианская любовь замешана на страхе: я боюсь, что вы обидите меня, и потому уверяю вас, что люблю вас. Сильные не возлюбливают, а презирают и ненавидят. Покорность - болезнь ублюдков, христианские герои, по сравнению, например, с героями "Жизнеописаний" Плутарха, обладают явно выраженными признаками вырождения. Вирус христианства отвратителен: он отравляет благороднейшие из инстинктов, губя соль земли - гордых и сильных. Используя минуты усталости, христианство разбивает их дух, заменяя уверенность и дело жалким саморефлексированием.

Аналогичным образом Ницше относился ко всем угнетенным и их адвокатам. Первотолчком была нагорная проповедь с квалификацией как блажеиных, совратителем нового времени стал Руссо с его защитой народа и женщины, потом пришла Бичер-Стоу со своими неграми и рабами, затем явились социалисты с защитой рабочих и бедных. Поклонение слабым и нищим разлагает всех: оно делает таковыми и самих поклонников. Сегодняшний демократический институт всеобщего избирательного права Ницше назвал бы наихудшим злом, поскольку это больше, чем преклонение перед низшими людьми, это - претензия на их господство.

Каков ницшеанский герой? Ответ Ницше метафоричен. Вы бы, говорит Заратустра, назвали моего сверхчеловека дьяволом. Вы живете умеренностью, прописанной еще греками, и вы - посредственности. Царь зверей лев голоден, хищен, одинок и безбожен. Вы думаете, что высшее измерение - всегда и всюду оставаться человеком, я же скажу: человек есть нечто, что должно превзойти. Сверхчеловек в преодолении самого себя ищет новых и новых лестниц и никогда не оглядывается на оставленное позади. Если нет больше ни одной лестницы, он должен научиться взбираться на собственную голову. Он - творец, а творец должен быть разрушителем, разбивающим ценности. Вы убеждены, что только благая цель освящает войну, а я скажу: благо войны освящает всякую цель. Говорят: хорошо бать добрым, - я скажу: хорошо быть смелым. Лучше совершить злое, чем подумать мелкое. Человек стремится жить дольше, его род неистребим, как земляная блоха. Сверхчеловек не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть.

"Бог умер, мы убили его". — говорит Ницше устами Заратустры. В этих словах не просто атеистическая установка философа, направленная на отрицание Бога, но антиценностная установка, имеющая целью пересмотреть все традиционные ценности не только моральные, но и философские и научные.

Чтобы человек обрел свободу, следует убить Бога: Бог творил все ценности мира, но теперь пришла очередь человека творить их. Это будут конкретные ценности конкретного человека, которые появятся как результат осуществления воли к власти, власти над собственной жизнью. Это и есть высшее проявление высшей морали.

Политические суждения Ницше пропитаны презрением к традиционно почитаемому - социализму, равенству прав, мирному сосуществованию. Требование равенства прав, думает Ницше, основывается на идее справедливости лишь тогда, когда оно исходит от господствующего класса. Если это требование выставляется угнетенной кастой, оно не вытекает отнюдь не из справедливости, а из алчности. Когда зверю показывают кровавые куски мяса и отнимают их, пока он не начнет реветь, полагаете ли вы, что этот рев означает справедливость.

Ницше был и остается величайшим философом, но многие моменты его творчества до сих пор остаются непроясненными. Германский нацизм, сделавший Ницше своим кумиром и основывавшийся на достаточно произвольной и претенциозной интерпретации его философии, во многом "подпортил" репутацию Ницше. Тем не менее интерес к его творчеству не утихает, и целый ряд направлений философии XX в. и отдельные философы (например, философия жизни Шпенглера, экзистенциализм, постструктурализм) состоялись именно благодаря ему.

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ (1833—1911) — немецкий философ, историк, основоположник описательной (понимающей) психологии; следуя в русле философии жизни, как и Ницше, обращается к жизни как к первичной реальности.

Жизнь Дильтей рассматривает как способ бытия человека и культурно-исторической реальности. Жизнь для Дильтея выступает в потоке переживаний, которые обусловлены культурно-исторически. Человек сам есть история, считает он. последняя, в свою очередь, раскрывает что есть человек

Это связано с тем. что душевная жизнь каждого человека как процесс имеет универсальный, общечеловеческий характер и испытывает воздействие трех типов условий: состояния и развития тела, влияния окружающей физической" среды и влияния окружающего духовного мира. Следовательно, считает Дильтей, можно "нарисовать картины возрастов жизни, в связи которых состояло это развитие, и совершить анализ различных возрастов по факторам, их обусловливающим. Детство, когда из структуры душевной жизни может быть выведена игра как необходимое проявление жизни. Утренняя заря, когда выси и дали еще окутаны дымкой', когда все кажется независимым и бесконечным, свежим и подвижным, когда все еще впереди. И, наконец, в старческом возрасте душевный облик властно господствует, в то время как тело становится немощным: появляется "наджизненное настроение', где выражено господство души над духом, где проявляется душевная мощь физически слабого человека.

Жизнь представляет собой процесс непрерывного творческого становления, развития, противостоящего механическим образованиям, всему застывшему, ставшему. Для такой жизни (творческой жизни) определяющим вектором становится несводимый к разуму жизненный опыт (он иррационален; разум же ориентируется на удовлетворение чисто практических потребностей и интересов и действует из соображений утилитарной целесообразности)

Философия, полагает Дильтей, наука о духе, предметом которой является жизнь. Но жизнь можно только понять из нее самой, поэтому философ выдвигает метод понимания как средство постижения собственного мира человека, который является по сути интуитивным и противостоит объяснению.

Науки о природе имеют дело с внешним опытом, между тем как науки о духе — с внутренним, и в этой связи для философии незаменимой оказывается психология.

Дильтей отмечает принципиальные различия между традиционной объяснительной психологией и его новым проектом — психологией описательной. Последняя должна исследовать особенности человеческой природы через призму индивидуальных особенностей человека (объяснительная берет в качестве предмета человеческую природу вообще, без обращения к жизни человека, без понимания связей индивидуального и всеобщего). Джильтей видел задачу новой психологии в том. чтобы связать объяснение природы человека с описанием истории человека, его индивидуальной, т. е. душевной жизни. Чтобы решить эту задачу. Дильтей выдвигает новые требования к познавательным процессам: 1) направить исследовательскую деятельность на анализ индивидуальных особенностей душевной жизни людей —предмет описательной психологии: 2) ввести "изучение общественных продуктов" как средства получения полного и достоверного знания о душевной жизни; 3) с этой целью изменить научный инструментарий: в процессе познания души человека ведущим сделать эксперимент, а прежние средства познания человека рассматривать исключительно как вспомогательные.

Таким образом понятая психология выступает не только методом философского познания, но и методологией исторической науки, в основе которой лежит понимание исторического процесса через переживание историком событий самой истории, вчувствование в историю. Таким же путем осуществляется и понимание мира других людей; по отношению к культуре прошлого такой метод выступает как интерпретация, обозначенный Дильтеем как герменевтика, истолкование отдельных явлений как моментов целостной душевной жизни эпохи, которая исследуется и реконструируется. Дильтей рассматривает герменевтику в качестве наиболее адекватного метода для всех гуманитарных наук, но не отождествляет с философией.

Дильтей оказал непосредственное влияние не только на дальнейшее развитие герменевтики и формирование герменевтики философской, но и на другие течения западной философии, например экзистенциализм.

АНРИ БЕРГСОН (1859—1941) — французский философ-интуитивист, представитель философии жизни. Интуитивизм Бергсона оказал огромное влияние не только на философию, но и на кинематограф и литературу, этим объясняется то, что он стал лауреатом Нобелевской премии по литературе, хотя сам художественных произведений философ не писал.

Философия А. Бергсона может быть представлена как философия "жизненного порыва'' и рассматривается наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие философии Бергсона состоит в том, что, с одной стороны, он ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (в чем просматривается влияние позитивизма), с другой, — с помощью этих фактов рассматривает "факт сознания".

В "Опыте о непосредственных данных сознания" (1889) Бергсон видит главную задачу философии в рассмотрении проблем онтологии сознания, метафизики и физики сознания.

Бергсон стремится построить 'позитивную метафизику" (в отличие от "негативной" метафизики Гегеля), которая, с одной стороны, сгладила бы некоторые недостатки позитивизма, порвавшего с "вечными" проблемами человека и в итоге отказавшегося от философии как таковой (в ее метафизической сущности); с другой, — используя позитивистские средства и методы познания, способствовала философии (метафизике) стать конкретной философией "здравого смысла", стать действительной наукой, а потому и действенной.

С точки зрения интуитивиста, рационалистическая философия (например, Декарт) упускала из виду индивидуальность сознания, его неповторимые характерные особенности у каждого конкретного человека, следовательно, прежняя философия была оторвана от человека.

В отличие от прежних философов Бергсон ставит задачу исследовать такие измерения сознания, как до-интеллектуальное, доязыковое сознание. Это исходное состояние сознания он обозначает как "длительность": она всегда конкретна, а в отличие, допустим, от априорных форм чувства Канта -содержательна.

Французский интуитивист хотел продемонстрировать, что сознание предстает перед нами двояким образом: с одной стороны, как потенция, как возможность познания, с другой, — как форма осуществления этой возможности, как реализованное в предметно-познавательной деятельности человека. Он сосредотачивается на первом моменте, который и является предметом онтологии сознания. Чтобы выявить онтологический статус сознания, он берет его как непространственную субстанцию. Обращаясь к традициям, противопоставляющим пространство и время, он доказывает, что сознание является духовной субстанцией, а следовательно, принципиально непространственно. Если сознание непространственно — значит, оно имеет отношение ко времени. Такая постановка проблемы позволяет Бергсону рассмотреть сознание как процесс, в котором отображается последовательность изменения вещей и самих состояний сознания. С помощью понятия "время" возможно проследить и познать изменение, движение, развитие, т. е. познать процесс и выразить познание процесса как совокупности статичных состояний.

В "Опыте..." Бергсон противопоставляет протяженное время конкретному времени, а внешнюю реальность — внутренней. Но здесь возникает другая проблема — вопрос о взаимоотношении этих двух реальностей. Эти трудности — переход материи (внешней реальности) к духу (реальности внутренней) — он ставит центральной темой работы "Материя и память" (1896).

Отвергая попытки сведения духа к материи, Бергсон объясняет свою точку зрения тем. что в нашем сознании есть нечто, выходящее за пределы объяснимого функциями мозга.

Бергсон сосредоточивает свое внимание на анализе трех моментов сознания — ощущении, воспоминания и памяти. Последняя отождествляется у него с самим сознанием; это то, что мы желали, слышали и познали. С этой духовной памятью не совпадает воспоминание; в мозг проникает только часть того, что мы называем сознательными процессами, то, что необходимо для настоящего. Бергсон приходит к мысли, что в сознании есть нечто, бесконечно большее того, что способен переработать мозг.

Для реализации духовной памяти ей нужны механизмы, связывающие ее с телом, т. к. только посредством последнего мы воздействуем на предметы. Ощущение — есть свойство тела, маневрирующего между образами объектов Воспоминание же как образ прошлого ориентирует ощущения настоящего, опираясь на прошлый опыт. Таким образом, память соотносится с духом, а ощущения — с телом, которое фактически ограничивает сознание, которое находит в нем свои границы. Именно в этом состоит истинная связь духа и материи, сознания и тела.

Наиболее близкие к философии жизни идеи Бергсон развивает в работе "Творческая эволюция'' (1907). Жизнь не является простым механическим самоповторением, в ней множество непредвиденных поворотов, в которых она перерастает саму себя, сохраняя при этом собственную сущность. Жизнь сама по себе является длящимся субъектом необратимого процесса. Аккумулирование органической памяти — вот основная функция прошлого, но никому не дано вновь пережить прошлое. Жизнь, представляющая собой "жизненный порыв", свободна и неограниченна, а материя представляет собой момент остановки этого порыва. Жизнь — непрерывно обогащающееся действие, расширяющаяся в пространстве и длящаяся во времени; материя же лишь распадает и деградирует

С точки зрения Бергсона, вещей как таковых не существует, а есть лишь действие, поэтому объекты можно представить в процессе их изменения, в эволюции. Эволюция творческая присуща лишь духу. Если последний теряет жизненный порыв он становится материей.

Одной из важных проблем в "Творческой эволюции" является разграничение понятий "инстинкт" и "интеллект". С ними оказывается тесным образом связано понятие интуиции. По Бергсону, человек обладает и инстинктом (действующим посредством естественных органов; результат наследственности) и интеллектом (создает искусственные предметы). Разум творит, а инстинкт лишь повторяет. Тем не менее разум не отделен от инстинкта; возвращаясь к нему, он становится интуицией. Интуиция, в отличие от разума, который обладает лишь внешним зрением, способна заглянуть в жизнь изнутри, она фактически "умеет совпасть" с объектом. Именно она обнаруживает длительность сознания и позволяет нам обнаружить себя как свободные существа. Интуиция представляет собой философское, скорее даже метафизичное понятие, нежели научное; она есть своего рода "орган философии".

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР (1880—1936) — немецкий философ, один из основоположников современной философии культуры; представитель философии жизни. Апокалиптичный дух его работ был обусловлен прежде всего влиянием работ Ницше.

Сразу после Первой мировой войны Шпенглер предложил миру фундаментальную работу "Закат Европы". Книга сразу же стала бестселлером во многом благодаря тому, что содержание книги отражало общие апокалиптические умонастроения того времени.

"Закат Европы" является результатом осмысления господствующих идеолого-мировоззренческих настроений Европы — европоцентризма и панлогизма. Свои идеи он развивает в русле двух тенденций тогдашней философской традиции —органицизма и иррационализма. Как мы помним, главным отличием органицизма является интерпретация культурных и социальных феноменов, исторического процесса и т. д. По аналогии с процессами, происходящими в органическом мире (мире животных — от одноклеточных до высших млекопитающих) со всеми присущими живому признаками и закономерностями.

Иррационализм, который "в то время находился под влиянием творчества Ницше, исходил из посылки, что все социокультурные явления или события личной жизни людей лежат за пределами рационального объяснения, недоступны анализу при помощи разума.

История, с точки зрения Шпенглера, — есть история человека и человечества. Чтобы развить учение о истории человечества, необходимо раскрыть, что такое история отдельного человека, а значит, необходимо рассмотреть природу человека. Человек предстает как биологический "поток", чистый поток существования, обладающий при этом неповторимыми чертами — эти последние и составляют неповторимую сущность человека, его природу и сущность. Чтобы представить жизнь отдельного человека как процесс, Шпенглер использует метафору Гераклита: жизнь подобна реке, в которую невозможно войти дважды. Человек, как и любое животное, подчиняется единым закономерностям живого, под которыми Шпенглер подразумевает логос — принцип существования и развития органического мира (логос — термин, который опять-таки впервые был введен в философию Гераклитом).

Для характеристики философского мировоззрения Шпенглера можно допустить такой термин, как биоцентризм (bios — "жизнь", centrum — "центр"). Такое сведение к понятию "жизнь" и, как следствие, упрощение всех явлений человеческой истории и культуры, рассмотрение социальной организации человека по аналогии с биологической, является основой методологии Шпенглера, с помощью которой он и выстраивает свою концепцию.

Если предшествующая философия, считает автор "Заката Европы", занималась поиском закономерностей истории, выявлением причин возникновения того или иного исторического явления, то сам философ вплотную подходит к проблеме соотношения истории и культуры.

Каждая культура, как и живой организм, проходит в своем развитии стадии рождения, молодости, зрелости, старости и умирания. Последние две стадии характеризуют выродившуюся культуру, которая утратила свои жизненные силы, выродилась в цивилизацию. (Шпенглер относится к тем мыслителям, которые в данный термин вкладывают негативный смысл.) В таком состоянии выродившаяся культура подобна старому дереву, в котором уже нет жизни, но которая еще не одну тысячу лет может таращить во все стороны свои гнилые сучья.

С другой стороны, Шпенглер говорит об определенной замкнутости, обособленности одной культуры от другой. Каждая цивилизация выставляет на суд человечества свой неповторимый спектакль. У каждой культуры без труда можно увидеть четыре разновидности собственных неповторимых особенностей: "собственную идею", "собственную страсть", "собственную жизнь", "собственную смерть". Именно эти разновидности являют собой, по Шпенглеру, стилистическое единство культуры — единство мыслительных форм, единство образа жизни во всех ее формах: религии, искусстве, политике, экономике, праве.

Замкнутость и непроницаемость типов культур не дают возможности установить какое-либо единство мировой истории. Шпенглер пытается отстоять тезис о несоизмеримости культур и представляет развитие культуры как замкнутый в себе цикл переходов из одних состояний в другие. Тем не менее, он говорит о предопределенности судьбы каждой культуры — ее ждет вырождение в цивилизацию.