Раздел 11. Средневековая философия

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V в. до эпохи Возрождения (XIV—XV вв.).

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 г. н. э), когда варварами был свергнут последний римский император. Однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует установка, характерная для античной философии, с точки зрения которой началом всего является природа. В средневековой философии же реальностью, определяющей все сущее был Бог.

Естественно, переход от одного типа мышления к другому происходил постепенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит 'эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I—IV вв и. э. конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Философия, сложившаяся в этот период, формировалась под влиянием двух культурных векторов той эпохи: древнегреческой философии, в первую очередь платоновской и аристотелевской традиции, и Священное писание, которое определило религиозную (христианскую) направленность средневековой философии.

Христианство зародилось как одна из сект иудаизма в I в. н. э. в Палестине. Тесная связь с иудаизмом — важная предпосылка понимания сущности данной религии. С одной стороны, христианство изначально родственно иудаизму (первая часть Библии — Ветхий завет — священная книга как иудеев, так и христиан), с другой стороны — является результатом пересмотра некоторых важных для национальной религии евреев положений (так, вторая часть Библии — Новый завет —признается исключительно христианами). Распространившись первоначально среди евреев Палестины и Средиземноморья, христианство уже в первые десятилетия своего существования распространилось по всей территории Римской империи.

Следует отметить тот факт, что "успех" христианства вызван отчасти вполне объективными обстоятельствами. Его возникновение и распространение пришлось на эпоху глубокого кризиса античной (греко-римской) цивилизации, разложения и упадка ее основных ценностей. Новая религия привлекала тех, кто разочаровался в римском общественном устройстве. Христианство смогло предложить своим адептам путь внутреннего спасения: уход от греховного мира в себя, заглянуть внутрь собственной личности, грубым плотским удовольствиям противопоставляя аскетизм, а высокомерию и тщеславию "сильных мира сего" — сознательное смирение и покорность, которые будут вознаграждены после наступления Царства Божьего на земле.

Уже первые христианские общины приучали своих членов думать не только о себе, но и о судьбах всего мира, молиться не только о своем, но и об общем спасении. Уже тогда выявляется свойственный христианству универсализм: разброшенные по свету общины и просто верующие ощущали единство, причастность к Богу вне зависимости от того, какой они национальности и социального статуса: христианство провозгласило равенство перед Богом всех верующих и предопределило дальнейшее свое развитие как мировой религии, не знающей национальных и языковых границ.

Средневековая философия, сформировавшаяся в рамках религиозного христианского учения, не всегда была "служанкой" теологии, каковой ее хотели сделать некоторые представители церкви, тем не менее философия на данном этапе находилась под исключительным влиянием религиозной догматики, к подавляющему влиянию которой прибавлялось наследие античной философии.

Для средневековой философии характерен такой тип философского мировоззрения, как теоцентризм (греч. theos — "Бог") — понимание мира, для которого характерно признание Бога в качестве источника и причины всего сущего; Бог одновременно и центр мироздания и активное, творящее его начало. Теоцентризм как тип философского мировоззрения распространяется не только на онтологию, но и на теорию познания: на высшую ступень в системе знания помещается теология, следом за ней "служанка теологии" философия, а затем уже — различные частные и прикладные науки.

Христианство несколько пересматривает и развивает имевшуюся в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Весь окружающий мир является его творением, созданием свободного акта божественной воли. Центральные догматы христианства: догмат о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому Бог — есть единство трех "ипостасей", или лиц — Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и Святого Духа (животворящего принципа). Сын "рождается" от Отца, Святой Дух "исходит" от Отца.При этом все три ипостаси "равночестны", т. е. равны по достоинству.

Согласно христианской догматике, Бог сотворил мир из ничего воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение обозначается термином креационизм (creatio — "творю, создаю") и является одной из характерных черт средневековой философии.

Догмат о творении характеризует коренной пересмотр проблемы первоначала: если для античной философии было характерно рассмотрение начала как природного, то в средневековой философии оно оказывается сверхприродным. Если в античной философии боги были тесно слиты с природой, то в христианстве Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным (трансцендентное —выходящее за рамки чувственного опыта, эмпирического познания мира) богом. Природа и космос отныне не воспринимаются как активное творческое, становятся неодушевленным, их в этом смысле заменяет Бог.

Еще одной существнной чертой средневековой философии и культуры в целом был провиденциализм (лат. providentia — "провидение") — понимание истории как проявления божественной воли , как осуществления заранее продуманного божественного плана, целью которого является спасение человека.

В средневековой философии выделяют два основных этапа становления и развития: патристика и схоластика.

ПАТРИСТИКА включает в себя теолого-философские взгляды "отцов церкви", которые обосновывали христианство, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. В патристике выделяют три этапа: 1) апологетика (II—III вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т. е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан в то время, когда христианство еще не получило статуса официальной религии, когда ему приходилось буквально выдерживать, сражаться за выживание; 2) классическая патристика (IV—V вв.), систематизировавшая христианское учение (высшей точки развития патристика достигает в трудах Блаженного Августина и представителей т. н. каппадокийского кружка — Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский); 3) заключительный период (VI—VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

В теологии патристика является частью догматики, с которой она по преимуществу отождествляется. В истории философии это понятие используется для обозначения христианской теологии и философии I—VIII вв., когда ее представители защищали христианскую доктрину от язычников, евреев, государственной власти и античной философии. Начиная с III столетия патристика, напротив, стремится приспособиться к неоплатонизму и использовать его философские основы для обоснования христианства.

СХОЛАСТИКА — это существенно иной тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. В рамках схоластики выделяют три этапа: 1) ранняя форма (XI—XII вв.); 2) зрелая форма (XII—XIII в.в.); 3) поздняя схоластика (XIII—XIV вв.). Отличительной особенностью схоластики является то, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

АВГУСТИН Аврелий (Блаженный) (354—430). Фигура Августина - у истоков средневекового христианского философствования. Августин был сыном язычника и благонравной христианки, он обратился в христианство по воле Божьего гласа и окончил жизнь католическим епископом. Самоистязательной "Исповеди" Августина подражали Руссо, Толстой, Значительный для Августина эпизод "Исповеди" детское происшествие. Вместе со своими сверстниками он обокрал грушевое дерево соседа, хотя вовсе не был голоден, а у родителей были груши лучшего качества. Августин рассказывает об этом как о проявлении невероятной порочности. Чувство изначальной греховности живет в нем всю жизнь. Это чувство, возникшее у иудеев как способ примирить веру е собственное величие с ничтежным существованием, почитается Августином как признак праведности и святости. К христианской религии он пришел уже в зрелом возрасте, увлекшись поначалу манихейством, широко распространенной в то время ересью.

Бог, с точки зрения Августина, является наивысшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества; все остальное существует исключительно в силу его воли. Бог — есть причина существования всякого сущего и всех его проявлений; он сотворил мир и продолжает его творить (тем самым он отвергает аристотелевскую концепцию Бога как первотолчка, как перводвигателя).

Цель всякого познания — Бог, познание же преходящих вещей и явлений — ничто по сравнению с этим абсолютным познанием. В то же время он и причина познания, вносящая свет в человеческий дух, направляющий людей к свету истины.

Бог также и причина всякого блага. Здесь Августин поднимает одну из главных проблем патристики — проблему теодицеи (оправдания Бога). Как может существовать зло в мире, который создал всеблагой Бог, воплощение всякого добра? Следуя платоновской философской традиции Августин толкует зло как отсутствие добра, понимая его чисто в моральном смысле. Бог не является источником зла, берущего свои истоки в злой воле. Адам совершил грех по своей воле, потерял бессмертие и способность самостоятельно возвыситься к благу. Поэтому и все человечество как носитель первородного греха, нуждается в помощи свыше. Между тем благодать несоизмерима с земными заслугами: она дается лишь тому, кто избран, предопределен к спасению. Высшие решения, божественный промысел выше понимания человека: их нельзя понять, в них можно только верить.

Августин - автор христианской концепции стадий истории и "двух градов" /"О граде Вожием"/. Согласно Августину, история делится на шесть периодов, соответствующих шести дням творения: от Адама до Ноя, от потопа до Авраама, от Авраама до Давида, от Давида до вавилонского пленения, от вавилонского пленения до Рождества Христова, от Рождества Христова до страшного суда. Как за шестым днем творения последовала суббота, когда Бог почил от дел, так за шестым периодом последует Царство Божие, которому не будет конца.

В своем труде "О Граде Божьем" Августин рассматривает проблемы социальные и политические. Град земной — воплощение эгоистической любви человека к себе, а Град Божий (символизирующий Церковь) — воплощение бескорыстной любви к Богу. Неслучайно пал великий Рим, замечает Августин, — символ безнравственности и эгоизма. Светская власть, считал Августин, — необходимое зло. Но Град Божий, который есть цель истории, как бы стоит вне государства, т. к. это союз праведников. В процессе истории он постоянно усиливается и завершением развития человечества будет торжество Града Божьего.

Со времени грехопадения мир разделен на два града. Один град будет вечно царствовать с Богом, другой пребудет в вечной муке с падшим ангелом Сатаной. Авель дает начало граду Божьему, Каин -граду дьявола, к первому принадлежат патриархи и святые, ко второму -грешники. Августиновская философия истории была положена в основу средневековых историй-хроник.

В конце жизни Августин проповедовал против еретиков, в полемике против пелагиан излагается его теория спасения. Ересиарх Пелагий учил, что первородный грех искуплен жертвой Иисуса Христа, что воля человека свободна, что добродетель - результат нравственных усилий, что верующие праведники обретут Царство Небесное. Главное возражение Августина: после первородного греха в прародителей вошла порча, передавшаяся потомкам; никто не может собственной силой воздержаться от греха; возможность держаться стези истинной добродетели дается только Божьей благодатью. Не "живи, верь, будь добродетелей и спасешься", а "живи, верь, будь добродетелен и, если предопределено, спасешься". Отсюда следовала доктрина: Церковь лишь тень Бога на земле ; она собирает желающих спастись, но спасает только Бог, Доктрина оказалась неплодотворной для процветания католической церкви и впоследствии" была заменена иной: Церковь, основанная апостолом Петром /бывшим по предание первым Папой/,-наместник Бога на земле.

Прах Августина неоднократно подвергался перезахоронению: христиане оберегали его от надругательства со стороны завоевателей-язычников.

ФОМА АКВИНСКИЙ (ок. 1225—1274 гг.) — выдающийся представитель средневековой философии периода зрелой схоластики.

Философия Фомы Аквинского - живая философия: до настоящего времени она преподается в католических колледжах как единственно истинная. Учителем Фомы 6ыл боговдохновленный Альберт Великий. Как повествует-предание, Альберт строил собор в Бонне, а Богоматерь подносила ему инструменты, он защищал орден доминиканцев на публичном диспуте в Сорбонне /странствущих братьев обвиняли в праздности/, а Бог давал ему слово. Но Альберт Великий был лишь предтечей. Он преклонился перед Фомой и после смерти последнего стал издателем его сочинений и апостолом учения.

Цель главных сочинений Фомы - утвердить безусловную истинность христианства доводами к читателю. В качестве доводов широко используются комментарии к текстам Аристотеля, которого Фома называет Философом. "Сумма против язычников" обращена к читателю, которая предполагается еще не христианином, "Сумма теологии" - к читателю-христианину.

Одному из значительных вопросов средневековой философии прежде всего схоластического периода — соотношению науки и веры, веры и знания Аквинский уделяет большое внимание. Задачей науки он видит объяснение закономерностей мира. Наряду с этим он также признает возможность достижения объективного достоверного знания и отходит от позиции, согласно которой достоверной считается лишь деятельность человеческого разума. Познание, считает он, должно ориентироваться прежде всего на объект, т. е. вовне, но ни в коем случае не на субъективные формы мышления.

Аквинат признает объективность и истинность познания, но при этом подчеркивает, что оно не может быть всеобъемлющим, поскольку над философией и метафизикой по иерархической лестнице познания стоит богословие, в котором недостаточно использовать лишь естественную силу мышления.

Человек достигает знания божественных идей только путем извлечения умопостигаемого образа объекта из данных чувственного опыта. Образы божественных идей посещают человеческий разум через пять чувств; отсюда вывод Аквината о том, что чувственное познание — источник всякого и, что особенно важно, достоверного знания. Однако рациональное знание не является комбинацией качеств, чувственно воспринимаемых; между тем сама по себе деятельность органов чувств не может породить понятия и даже не формирует материал для их образования. Умопостигаемые образы, выступающие фундаментом образования понятий, передаются от объекта в процессе чувственного восприятия, которое служит неким проводником, по которому информация о вещи и ее структуре поступает к субъекту познания. Таким образом, и чувственное и рациональное познание выполняют важную функцию: способствуют познанию совершенных образцов, по которым был сотворен весь природный мир, обращая ум от рассмотрения видимого мира к его вечным умопостигаемым причинам, коренящимся в божественном разумении.

Как уже было сказано, согласно Фоме интеллект не обеспечивает человека непосредственным знанием умопостигаемых идей. Душа, являясь духовной субстанцией, не отделена (по крайней мере, в ее земном существовании) от тела. В этом заключается ее отличие от других духовных субстанций (ангелов). Соединенная с телом душа становится его формой и лишается способности непосредственного созерцания божественного бытия. Получить достоверное знание о сущем она может лишь посредством чувств: в процессе чувственного восприятия душа соприкасается не только с материей вещи, но и с ее формой, являющейся отголоском идеи, по образу которой эта вещь сотворена. Таким образом, Аквинат ставит истину выше разума, но вместе с тем она не противоречит ему. Источником истины может быть лишь Бог. Аргументы, выдвигаемые против христианской веры с позиций человеческого разума, противоречат божественному разуму, перед которым человек оказывается безоружным. Данная аргументация постоянно использовалась Фомой в его произведениях, направленных против язычников и еретиков.

В этой связи следует отметить и соответственное выдвинутым положениям понимание Аквинским роли философии. Философия должна служить теологии тем, что религиозная истина представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает ложные аргументы против веры. "Философия —служанка теологии", — говорит Аквинский; этой ролью она и ограничивается. Сама она не может доказать сверхъестественную истину, но в состоянии ослабить выдвигаемые против нее аргументы.

В отличие от Августина, находившегося под влиянием платонической философской традиции, Аквинат целиком "захвачен" учением Аристотеля, естественнонаучную концепцию которого он адаптировал к требованиям христианской теологии.

Мир, с точки зрения Аквинского, представляет собой упорядоченную иерархию. Низшей ступенью в ней является неживая природа, над которой возвышается мир растений и животных. Высшая ступень — мир людей — переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наивысшей реальностью и первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. Синтезируя метафизику Аристотеля с элементами платонизма, Аквинский рассматривает понятия эссенции (сущности) и экзистенции (существования). Всякое сущее как единичное, так и божественный абсолют, состоит из эссенции и экзистенции. Эссенция всякой вещи выражена в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. В Боге сущность отождествляется с существованием. Сущность же всех тварных вещей напротив не согласуется с существованием, т. к. не вытекает из их единичной сути. Все единичное имеет случайный и обусловленный характер. И лишь Бог ничем не обусловлен и существует в силу необходимости, которая содержится в его же сущности. Таким образом, в томизме (томизм — философия Фомы Аквинского: Фома — лат. Thomas) реализуется один из главных принципов христианства — дуализм (двойственность; философское учение, основывающееся на признании несводимости друг к другу двух начал — духа и материи, идеального и материального) Бога и мира.

Фома предлагает пять доказательств существования Бога, Во-первых, существование Бога доказывается аристотелевским аргументом неподвижного двигателя. Все| что движется, чем-то приводится в движение. В поиске первоисточника движения необходимо допустить существование неподвижного перводвигателя. Он и есть Бог. Во-вторых, существование Бога доказывается невозможностью бесконечной цепи причинения. Должна существовать первопричина, не имеющая причины. Она и есть бог. В-третьих, Бог существует, поскольку должен существовать конечный источник всякой необходимости .Четвертое доказательство исходит из того, что в мире существуют различные степени совершенства. Источник их - в существовании абсолютного совершенства - Бога. Пятое доказательство Фомы получило название телеологического; очевидно, что все в мире, доже безжизненные вещи, служит некоторой цели, цели устанавливаются лишь живыми существами источник целесообразности и есть Бог.

С пониманием сущности и существования тесно сопряжены такие категории, как материя и форма. Материальные вещи — синтез пассивной материи и активной формы. Реальностью вещи становятся в силу того, что форма, которая отделима от материи, входит в пассивную материю. Бог, будучи бестелесной субстанцией, выступает как форма всех форм. Различие между материальным и духовным миром заключается в том, что материальное состоит из материи и формы, между тем как духовное имеет лишь форму.

Одной из самых разработанных проблем философии Фомы Аквинского являются вопросы, касающиеся человеческой души. Душа у Аквината выступает в качестве формирующего принципа, действующего во всех жизненных проявлениях. Душа человека бестелесна и является чистой формой без материи, духовной, независимой от материи субстанцией. Отсюда тезис Фомы о бессмертии души: душа, являющаяся субстанцией, независимой от тел, не может быть уничтожена последним и в качестве чистой формы не может быть разрушена сама по себе.

Человека отличает от животных разум, которому Аквинский отдает предпочтение перед волей (в отличие or Августина). Интеллект возвышается над волей. Вместе с тем источником человеческого познания является не причастность разума к божественным идеям, но опыт, чувственное восприятие: деятельный интеллект лишь обрабатывает материал, который привносится чувствами.

Смысл жизни Аквинский усматривает в счастье, которое он понимает как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей способностью человека, в свою очередь Бог — неисчерпаемый предмет познания. Цель человеческого существования заключена в познании, созерцании и любви к Богу.

Фома Аквинский описывает атрибуты Бога с помощью метода катафатического богословия: природа Бога может быть познана только через отрицательные определения. В мире_все_движется и умирает, Бог недвижим и вечен. Бог не является телом, он не слагается из частей, в нем нет никакой сложности. В мире сущность и бытие различны, в Боге они тождественны. В Боге нет никаких акциденций, случайностей.

Теодицея /богооправдание/ Фомы отвечает на вопрос о причине зла в мире, созданном благим Богом. Людям представляется, что одно из несомненных зол - государство. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что, хотя государство - от Бога, зло государства - от человека. Всякое государство не тождественно внутри себя: существуют сущность государства, его форма /происхождение/ и использование. Сущность государства - это идея верховной земной власти как таковая, идея исключительно божественная и благая. Форма же и использование государства зависят от людей и могут быть источником зла. На вопрос, почему Бог создал людей творящими зло, Фона отвечает: Бог благ, и человек должен знать это, познание же добра невозможно без познания его противоположности - зла.

Фома Аквинский так же, как и Августин, рассматривал и социально-политические проблемы. Задача государства — заботиться об общем благе. Подданные должны подчиняться господам; покорность — их главная добродетель, как и любого христианина. Таким образом, Аквинат обосновывает ценность социальной структуры (сословной системы) феодального общества. Монархия — лучшая форма государственного правления. Монарх в своем государстве то же самое, что душа в теле и Бог в мире.

Задача монарха — способствовать стремлению своих подданных к добродетельной жизни. Монарх — гарант мира и благосостояния граждан. Церковь — залог достижения ими небесного блаженства, к которому граждан ведут священники и наместник Бога на земле — римский папа. Светская власть должна быть подчинена церковной.

После смерти Аквинского томизм приобретает все большее и большее влияние. В 1323 г. Аквинский провозглашается святым, в 1567 г. — признан пятым учителем церкви; он получает титул (ангельский доктор). В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил учение Фомы официальной доктриной католической церкви. Учение Фомы Аквинского не теряет актуальности и в XX в.: на его основе формируется новое философское направление неотомизм (Этьен Жильсон, Жак Маритен и др.).

Спор номиналистов и реалистов о природе универсалий

Одним из центральных сюжетов средневековой философии явился знаменитый спор между реалистами (от лат. Realis "вещественный, действенный") и номиналистами (от лат. nomen — "имя, наименование"). Спор шел о природе, об онтологическом статусе универсалий (от лат. universalis — "общий"), т. е. о природе общих понятий — обладают ли они неальным существованием или нет. Важность этой проблемы была вызвана тем, что нельзя ответить на данный вопрос, не уяснив, что собой представляет реальность. И напротив: поскольку бытие для схоластов — это бытие, усматриваемое сквозь логические структуры, то и взаитмоотношение сущностей, соответствующих единичным и общим понятиям, является важной онтологической проблемой.

РЕАЛИСТЫ Иоанн Скот Эриугена (ок. 810—877 гг.) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях философского учения Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех типах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: до вещей — в божественном разуме, в самих вещах — как их сущность, или форма и после вещей — т. е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название умеренного реализма в отличие от крайнего реализма, согласно которому общее существует только вне вещей.

НОМИНАЛИСТЫ, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050—1120 гг.), доводят идею отрицания объективного существования общего до логического конца: универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении. Таким образом, номиналисты отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование до вещи. Универсалии, считал Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания.

В результате ожесточенных дискуссий католическая церковь принимает умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Между тем, выступивший против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, по большей части склонявшийся к номинализму, выработал примирительную объединяющую форму —концептуализм: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей.

Достоверное знание, с точки зрения Абеляра, способно доставить только чувственное созерцание - только с ее помощью можно схватить единичное. Общим понятиям, таким как "дерево, "человек", также соответствует созерцание, но смутное. С познавательной точки зрения, универсалия лишь образ, извлекаемый мышлением из многих единичностей, сходных по природе. Абстрактным понятиеям, таким как "человечность" в реальности ничто не соответствует; они — источник формирования мнения, а не знания, которое в конечном итоге всегда опирается на созерцание.