Российская академия юридических наук Северо-Восточный гуманитарный институт

Н.Г. Васильев Т.А. Кузнецова В.Д. Путятин

Краткий курс философии. Историко-философское введение. Учебное пособие

(под редакцией д.ф.н., д.ю.н., профессора В.Г.Леонова)

г. Нерюнгри - 2009г.

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Раздел 1. Древняя философия

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

ДАОСИЗМ

КОНФУЦИАНСТВО

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД

ЧАРВАКА

ДЖАЙНИЗМ

БУДДИЗМ

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА

ФАЛЕС

АНАКСИМАНДР

АНАКСИМЕН

ГЕРАКЛИТ

АНАКСАГОР

ПАРМЕНИД

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ

ПИФАГОР

ДЕМОКРИТ

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

СОФИСТЫ

ГОРГИЙ

ПРОТАГОР

СОКРАТ

ПЛАТОН

АРИСТОТЕЛЬ

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

КИНИКИ ДИОГЕН

СКЕПТИКИ ПИРРОН

ЭПИКУР

СТОИЦИЗМ

ЗЕНОН КИТИОНСКИЙ

СЕНЕКА

Раздел 11. Средневековая философия

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ПЕРИОДИЗАЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ

ПАТРИСТИКА

СХОЛАСТИКА

АВГУСТИН

ФОМА АКВИНСКИЙ

РЕАЛИСТЫ

НОМИНАЛИСТЫ

Раздел 111. Философия эпохи возрождения

ВОЗРОЖДЕНИЕ: СПЕЦИФИКА ПОНЯТИЯ И ОСНОВНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

ФРАНЧЕСКО ПЕТРАРКА

НИККОЛО МАКИАВЕЛЛИ

ТОМАС МОР

ТОММАЗО КАМПАНЕЛЛА

НАТУРФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ

ДЖОРДАНО БРУНО

БЕРНАРДИНО ТЕЛЕЗИО

Раздел 1y. Философия нового времени

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ

ФИЛОСОФИЯ ПРОСВЕЩЕНИЯ

ЖЮЛЬЕН ЛАМЕТРИ

ПОЛЬ ГОЛЬБАХ

ФИЛОСОФИЯ ЭМПИРИЗМА-ФРЭНСИС БЭКОН

ТОМАС ГОББС

ФИЛОСОФСКИЙ ЛИБЕРАЛИЗМ. ДЖОН ЛОКК

СУБЬЕКТИВНЫЙ ИДЕАЛИЗМ БЕРКЛИ

ДАВИД ЮМ

ФИЛОСОФИЯ РАЦИОНАЛИЗМА

РЕНЕ ДЕКАРТ

БЕНЕДИКТ СПИНОЗА

ГОТФРИД ЛЕЙБНИЦ

РАЗДЕЛ Y. ФИЛОСОФИЯ ПЕРИОДА ЕВРОПЕЙСКИХ РЕВОЛЮЦИЙ

ФИЛОСОФСКИЙ РОЯЛИЗМ ФИЛМЕР

ЖАН-ЖАК РУССО

РАЗДЕЛ Y1. НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ИММАНУИЛ КАНТ

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ

ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ

РАЗДЕЛ Y11. НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ ПОЗИТИВИЗМА

ОГЮСТ КОНТ

ГЕРБЕРТ СПЕНСЕР

ДЖОН СТЮАРТ МИЛЛЬ

ФИЛОСОФИЯ МАРКСИЗМА

КАРЛ МАРКС

ФРИДРИХ ЭНГЕЛЬС

РАЗДЕЛ Y111. ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПОСТКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

АРТУР ШОПЕНГАУЭР

СЕРЕН КЬЕРКЕГОР

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ ФРИДРИХ НИЦШЕ

ВИЛЬГЕЛЬМ ДИЛЬТЕЙ

АНРИ БЕРГСОН

ОСВАЛЬД ШПЕНГЛЕР

Раздел 1х. Русская философия

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ЕЕ ХАРАКТЕРИСТИКА И СПЕЦИФИКА.

ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ СОЛОВЬЕВ

НИКОЛАЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ БЕРДЯЕВ

РАЗДЕЛ Х. СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ

СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА И ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА.

МАРСЕЛЬ

НЕОТОМИЗМ- МАРИТЕН

ТЕЙЯР ДЕ ШАРДЕН

НЕОКАНТИАНСТВО

АНАЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПЕРСОНАЛИЗМ

КРИТИЧЕСКИЙ РАЦИОНАЛИЗМ

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ –ЭДМУНД ГУССЕРЛЬ

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ

МАРТИН ХАЙДЕГГЕР

КАРЛ ЯСПЕРС

ЖАН-ПОЛЬ САРТР

КАМЮ

ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

ХАНС-ГЕОРГ ГАДАМЕР

ФИЛОСОФИЯ ФРЕЙДИЗМА И НЕОФРЕЙДИЗМА

ЗИГМУНД ФРЕЙД

ЭРИХ ФРОММ

ШКОЛА ЛОГИКИ И МЕТОДОЛОГИИ НАУКИ

ПОЛАНИ

ПОППЕР

Т.КУН

ЛАКАТОС

ФЕЙЕРАБЕНД

СТРУКТУРАЛИЗМ

ФЕРДИНАНД ДЕ СОССЮР

КЛОД ЛЕВИ-СТРОСС

ЖАК ЛАКАН

ПОСТСТРУКТУРАЛИЗМ

ЖАК ДЕРИДА

МИШЕЛЬ ФУКО

ВВЕДЕНИЕ

Авторы одного из последних энциклопедических словарей по истории философии определяют ее как особую форму познания мира, вырабатывающую систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Что нам может дать определение философии или даже комплексное знание о наиболее значимых ее проблемах и вехах развития? Да, в принципе, ничего.

Выдающийся отечественный философ Мераб Мамардашвили говорил: "Философия, как я ее понимаю, и не была никогда системой знаний. Люди, желающие приобщиться к философии, должны ходить не на курс лекций по философии, а просто к философу. Это индивидуальное присутствие мыслителя, имеющего такую-то фамилию, имя, отчество, послушав которого можно и самому прийти в движение". Получается, чтобы овладеть философией, мало прочесть определенный минимум книг, недостаточными будут и семинарские занятия, посвященные штудированию и разбору философских трактатов. Ведь философия — это не просто наука, которая имеет под собой основание в виде фактов, которые затем становятся фундаментом для выдвижения какой-либо гипотезы или построения теории; она есть еще и исторически сложившийся способ мировоззрения, а, следовательно, отражает отношение человека к миру и самому себе не на основе фактов и доказательств. И здесь кроется своего рода трагедия философии. Те, кто не имеют о ней сколько-нибудь целостного представления, считают ее чем-то возвышенным и недоступным пониманию "простых смертных", а людей, которые занимаются ею, — полубогами. Но кто, как считает, приобрел определенный минимум знаний, к сожалению, начинает думать, что философия — это нечто оторванное от жизни, бесполезное и "наукообразное". В результате и первые и вторые оказываются глубоко неправыми.

Нельзя требовать от философии непосредственной практической пользы. Аристотель говорил, что другие науки полезны, а философия – прекрасна. Возможно, главная роль философии в том, чтобы помогать человеку осознавать себя человеком, спасти в нем человеческое, не дать раствориться в неподлинном существовании. Философия оказывается небесполезной хотя бы потому, что дала жизнь всем без исключения наукам, даже тем, которые, казалось бы, к ней не могут иметь никакого отношения. Вместе с тем она продолжает свое участие в жизни этих наук; ведь если та же самая физика имеет определенный предел своих возможностей (может ответить только на вопрос "как?", но не на вопрос "почему?"), то философия таких пределов не имеет — ее горизонты в познании мира и человека поистине безграничны.

На философию нельзя закрывать глаза, аргументируя страх перед глубинами познания, сложностью и запутанностью проблем. Внимательно исследуя ее историческое прошлое и славное настоящее, постепенно понимаешь простоту и жизненность философских проблем, которые зачастую понимаются чисто интуитивно.

Перед авторами этого учебного пособия стояла непростая задача: с одной стороны научить философии, а с другой — помочь учащемуся выполнить некий минимум, предъявляемый к нему преподавателем. В этой ситуации было принято соломоново решение — познакомить учащегося с основными вехами развития и формирования философского знания в надежде на то, что интерес, появившийся в результате такого знакомства, стимулирует дальнейший интеллектуальный поиск читателя.

Термин "философия" происходит от греческий слов phileo — "любовь" и sophia — "мудрость" и первоначально обозначал любовь к мудрости. Однако такая трактовка не раскрывает всей глубины этого понятия. Каждый философ по-своему интерпретировал сущность философии, ее цели и задачи. С некоторыми допущениями можно констатировать, что вопрос "Что такое философия?" является одним из важнейших. Обычно выделяют такие главные функции философии, как мировоззренческая (обоснование идеалов и смыслов) и методологическая (обоснование рационального научного знания). Главная роль философии состоит в том, чтобы освободить мышление от внутренних границ, препятствующих развитию культуры мышления, творческой свободе личности.

Так, согласно Пифагору, который, по-видимому, и ввел в употребление термин, цель философии заключается в поиске истины, между тем как софисты стремились не найти истину, а лишь научить мудрости, которая заключается в умении доказывать свою точку зрения. С точки зрения Платона, философия способствует постижению абсолютных истин и обращает душу человека к созерцанию истинных сущностей — идей. Его ученик — Аристотель — видел ее задачу в постижении всеобщего, а ее предметом — первоначала и причины бытия. В общем понимание целей, задач и предмета философии целиком было связано с социально-историческими и культурными условиями. По Эпикуру, философия — средство освобождения человека от страха смерти; человек философствует, чтобы не бояться смерти.

В общем и целом философию можно определить как учение об общих принципах бытия, познания и отношения человека к миру. Вместе с тем адекватное понимание сущности философии лежит исключительно через изучение ее истории.

Философия — это исторически сложившийся тип мировоззрения. Последнее — есть совокупность взглядов на мир и место человека в нем, на отношение мира к человеку и человека к миру. Всякое мировоззрение представляет собой результат отражения мира, глубина которого может быть различной.

Первый уровень мировоззрения связан с мироощущением или миросозерцанием. (В нем фиксируются отдельные, внешние явления, а не их сущностная основа.) На уровне мировосприятия и миропредставления создается целостная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, фиксируются их различия и сходства. И только на уровне рационального мышления, оперирующего при помощи понятий формируется философское мировоззрение, характеризующееся понятийным отражением, абстрактным мышлением и теоретическим познанием, способными вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов.

Целью философствования является не постижение истины, а приобретение мудрости. Когда речь идет о философском знании, то имеется в виду не то знание, которое приобретается в процессе научного познания. Научное знание — результат познания реального мира, мира как объекта познания. Философское знание — результат передачи мировоззренческих потоков информации, идущих от одного философа к другому. Сумма философских знаний — это, прежде всего знание основных философских учений-идей прошлого и настоящего. Философское знание похоже на научное знание в том смысле, что оно, как и научное знание, более или менее адекватно, отображает учение, идеи, мысли других философов. Философски образованный человек — это человек, который адекватно воспринял и усвоил основные идеи философов прошлого и настоящего.

Историческими типами мировоззрения являются мифология, религия и философия, для которых общим объектом является отношение "человек-мир", а различаются они способами и формами выражения этого отношения.

Исторически первым типом мировоззрения был миф. Миф - это первая попытка, пусть и фантастическая, ответить на вопросы возникновения мира и обосновать наличие естественного порядка. В мифе человек не выделяет себя из природы, он мыслит конкретно-образно, а не абстракциями и понятиями. Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем оно носит антропоморфный характер. В мифе человек не выделяет себя из мира, более того, он очеловечивает мир и природу, объясняет его происхождение и существование по аналогии с самим собой.

Несмотря на незрелость мифологического мышления оно явилось важнейшей предпосылкой мышления философского как качественно более высокого уровня осмысления действительности. Переход от мифологии к философии происходил под влиянием целого ряда факторов социального, экономического и духовного характера: переход от бронзового века к железному, развитие аграрного и ремесленного производства, разложение первобытно-общинного строя и возникновение государственно-правовых институтов, появление разделения труда и товарно-денежных отношений, накопление элементов научного знания и его использование в практической жизни людей и развитие их мировоззрения.

Религия – вера в сверхъестественное, непосредственно-эмоциональная форма отношения человека к миру. В религиозном мировоззрении происходит удвоение мира на естественный и сверхъестественный, земной и небесный. Прогрессивность религиозного мировоззрения, по сравнению с мифологическим, заключалась в осознании человеком своей выделенности из мира, что дает толчок для формирования личности, с ее внутренним миром, глубинными нравственными основами, индивидуальным самосознанием и собственными убеждениями.

Следует сразу оговориться, что деление истории философии на периоды условно, как говорят философы «конвенционально». Согласно наиболее распространенной типологии, в истории философии, в соответствии со всемирной историей, различаются три периода: древняя философия, средневековая философия, новая философия. В новой философии выделяются философия Возрождения, философия начала нового времени, философия периода европейских революций, германская классика, современная философия

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Древняя философия зародилась в I тысячелетии до н.э. почти одновременно в Индии, Китае и Греции. Расцвет ее приходится на 1Y в, до и.э.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Зарождение китайской философии происходило в период династий Шан (XVII—XII вв. до н. э.) и Чжоу (XI—III вв. до н. э.) в рамках мифологии, в которой к тому времени уже был выделен принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующее, считался шанди (верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о "воле неба" как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей.

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматривать как свойства, внутренне присущие предметам, противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный — не светлым.

Эти и им подобные представления, развиваясь начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только "светлый день", но и свойство неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т. д., а темное начало — свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т. д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение.

Представления о светлом и темном началах получило развитие в "Книге перемен" ("Ицзин"). Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темными и светлыми началами, о счастливых и несчастливых событиях. В "Книге перемен" можно проследить переход от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отражение древних мифов Китая о двух началах (духах) — Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян — это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь — женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. "Книга перемен" и прослеживает дао — путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, "соединять свою силу с небом и землей".

Китайская философия сложилась на рубеже эпох Чуньцю (VIII—V вв. до н. э.) — Чжаньго (V—III вв. до н. э.) во время правления династии Чжоу (XI—III вв. до н. э.).

Школы и течения китайской философии объединяет общее происхождение. Их корень лежит в культуре Дао. Различия между ними заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующего использования понятия Дао.

ДАОСИЗМ Философский даосизм представлен творчеством Лао-цзы (VI—V вв. до н.э.), Ян Чжу (ок. 440—334 гг. до н. э.), Ле-цзы (VI в. до н. э.), Чжуан-цзы (ок. 369—286 гг. до н. э.). Основоположником даосизма является Лао-цзы, автор трактата "Дао дэ цзин". "Дао дэ цзин"- книга о дао-пути и благой силе- дэ. Дао - всеобщий закон и абсолют, Дао господствует везде и всегда, Дао невидимо, но управляет всем, Дао никто не создал, но оно дает начало, форму и имя всему. Дао проявляет себя в мире благой мощью дэ /буквально - добродетель/. Выражением Дао в мире является вечное чередование двух образцов - инь и ян . Инь и ян (буквально - темное и светлое ) -это пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, земное и небесное.

Самоестественность, спонтанность Дао / цзы жанъ / требует недеяния / у вэй /, отказа от произвольных целеполагающих действий. Отступление от Дао и недеяния приводит к гибели, нарушению гармонии, общественной смуте.

Даосизм обращается к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника — совершенно мудрого человека. В его задачу входит умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лаоцзы отрицательно оценивает настоящее и квалифицирует его состояние как всеобщий хаос. Причина усматривается им в некогда совершенном цивилизацией нарушении естественного космогенеза Дао. В пределе своих космических истоков Дао —есть вселенская пустота с "перпендикулярной" натяженностью силами инь и ян. Свою задачу Лао-цзы видит в том, чтобы вывести Поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по инволюционному маршруту к пустоте — Дао и оттуда уже вновь пройти вместе с ней путь естественной генерации без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, т. к. это есть способ существования цивилизации и движущий мотив ее развития. Он вводит принцип естественности ("цзы жань"), посредством которого снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао достигается не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все вытекающие из естественности принципы звучат с отрицанием "не": недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. Человек обращается к естеству, и естество приходит само.

КОНФУЦИАНСТВО — одно из наиболее влиятельных течений китайской философии, оказавшее влияние на общественное сознание современных китайцев. Основателем этого направления является Конфуций (551—479 гг. до н.э.). Главное его произведение

—книга "Лунь юй" ("Беседы и рассуждения).

Совершенный человек / цзюь-цзы/-тот, кто познал волю неба. Цзюнь-цзы должен обладать гуманностью /"жэнь»/ и чувством долга /ся /. Жэнь представляет собой совокупность совершенств /скромность. сдержанность, бескорыстие и т.п./, которыми обладали лишь древние. И противостоит расчетливости и выгоде и включает в себя обязанность учиться и постигать мудрость древних, а также ли - благопристойность и совладение церемоний, обрядов.

Небо Конфуций рассматривает в связи с человеком, а не природой, именно человек является главным предметом его философии, которая обладает ярковыраженной антропоцентрической направленностью.

Видя разложение общества и падение нравов, Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека, которое должно осуществлять в духе уважения к окружающим людям и обществу. Такое воспитание должно включать в себя выработку правил поведения и обязательность исполнения каждым человеком своих функций.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция лежит религиозный ритуал. Основа мудрости — соблюдение ритуалов, а философия способствует его правильному объяснению и пониманию. Культ предков предполагает культ семьи, культ семьи - культ клана, культ клана - культ государства. Основа социального порядка - подчинение старшим: требованиям предков, отцу, чиновнику, государю.

Для понимания того, в чем состоит сущность воспитания идеального человека, следует прояснить значение категории "жэнь", которая переводится по-разному: высшая добродетель, доброта, гуманность и т. д. В самом общем виде можно сказать, что "жэнь" — это прежде всего человечность, основное требование, предъявляемое к человеку. Основой "жэнь" выступает "сяо", (символ гуманности и социального порядка) означающее сыновнюю почтительность, уважение к родителям и старшим. Это одновременно и самый эффективный метод управления страной, которая является по сути большой семьей.

Идеальный критерием разделения общества на верхи и низы должны служить не знатность, не богатство, а степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, главные из них -ведийский и эпический.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов (священников, жрецов). В своих догмах брахманизм основывался на ведах (от древнеинд. "веда" — знание, ведение), представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. От слова "веды" происходит и название этого периода в индийской философии.

Источники ведического периода — обширные тексты Вед (II—I тыс. до н. э.), записанные на ведическом санскрите. Поскольку ведическая литература оформлялась на протяжении почти тысячелетия, она отразила различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества — от мифологического до предфилософского и философского. В целом Веды представляли собой священные тексты — шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем — индуизма. Ведический комплекс составляют собственно Веды, или сборники гимнов в честь богов — Ригведа и Самаведа, жертвенных формул, магических заклинаний и заговоров на все случаи жизни — Яджурведа и Атхарваведа; Брахманы — мифологические, ритуальные и другие объяснения к самхитам, непосредственно примыкавшие к Брахманам. Араньяки, или "Лесные книги" — поучения для лесных отшельников, ставших "на путь знания", примыкавшие к Араньякам и Брахманам — Упанишады — тексты эзотерического знания. Составной частью вед были также веданги — совокупность текстов, посвященных различным отраслям предфилософской науки (фонетики, этимологии, метрике, астрономии и т. д.), являющихся плодом не сверхъестественного откровения (шрути), а "запоминания" (смрити).

ФИЛОСОФИЯ УПАНИШАД Философия Веданты изложена в упанишадах (комментариях к ведам). "Упа-ни-шад» буквально означает "сидеть у ног учителя", т.е. постигать тайный смысл текста. Наиболее раиние упанишады относятся к У111-У1 вв. до н.э.. Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Затем этот термин стал применяться для обозначения тайного учения. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений ит. д.

В качестве универсальной первоосновы бытия здесь выступает брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу. Брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на уровне интуитивного "Я", когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом.

"Я". Брахман – высшая абсолютная реалъность, высшее духовное единство. Истечение, эманация Брахмана - Атман, индивидуалъная душа. В то же время Атман есть тот же Брахман, великий и непостижимый. Брахману тождественен Пуруша, высшая душа, частью которой является индивидуальная душа. Веем им тождественен Тат – невыразимое блаженство, это и Брахман, и Атман, и Пуруша. Завершение эманаций – слово-слог "Ом" /"Аум"/. Оно ничего не значит, в то же время это Атман и Брахман, прошлое, нестоящее и будущее. Три буквы этого слова соотносятся с состояниями бодрствования, легкого и глубокого сна. Произносящий "Ом" говорит: "Да достигну я Брахмана».

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. С эти связано и учение о сансаре (круговороте жизни) и карме (законе воздаяния) в упанишадах. Индивидуальные души проходят цепь перерождений /саисара/. За каждой смертью следует новая форма жизни. Сумма злых и добрых дел/карма/определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма улучшает эту форму /ты возродишься в новой жизни князем или священнослужителем, брахманом/. Средняя варна возрождает в том же качестве. Плохая карма ведет к кому, что ты возродишься рабом, жи-иотным или червяком. Закону кармы подвержены вое, кроне тех, кто встал на путь аскета-отшельника, путь Богов / деваяна , в отличие от пути предков, питрияны/. Вставший на божественный путь обретает освобождение (мокша). Он постигает тождество Атмана с. Брахманом и тем самым достигает Брахмана и растворяется в нем.

В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечного перерождения. А определяется будущее рождение индивида законом кармы. Будущее человека — результат тех дел и поступков, которые человек совершал в предшествующих жизнях.

Важнейшая задача человека и главная категория упанишад — освобождение его от "мира объектов и страстей", постоянное нравственное совершенствование.

Название "эпический период" (от слова "эпос") связано с тем, что в это время эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи упанишад критикуются в "Бхагавадгите" (одной из книг "Махабхараты").

Среди наиболее значительных направлений данного периода следует выделить такие системы, как чарвака, джайнизм и буддизм.

ЧАРВАКА — это материалистическое учение, отрицавшее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы. Основой всего сущего здесь выступает материя в виде четырех элементов — земля, огонь, вода и воздух. Жизнь рассматривается как производное от этих элементов.

В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств. В этическом плане приверженцы этого учения придерживались гедонизма, признавая целями существования человека богатство и наслаждение.

ДЖАЙНИЗМ возник в VI в. до н. э. Его основателем считается Махавира Вардхамана, получивший прозвище Джина — Победитель. В центре данного учения находится проблема бытия личности, сущность которой усматривается в двух аспектах — духовном (джива) и материальном (аджива). Карма связывает между собой дживу и адживу, но при этом карма рассматривается здесь как тонкая материя, в отличие от упанишад, где она — закон воздания.

Соединение посредством кармы дживы и адживы приводит к возникновению личности. Душа проходит бесконечную цепь перерождений, в которых ее сопровождает карма.

Связь с кармой приводит к постоянному перерождению души, но как только связь эта прервется через аскезу и правильное познание, это приведет к освобождению от материального мира. После этого душа переходит в высшую духовную сферу. Причиной этого является то, что духовная сущность индивида существует в двух формах бытия: совершенной и несовершенной. В первом случае она находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором случае джива освобождается от связи с материальным и обретает возможность управлять своим собственным битием. В этом случае она переходит в состояние блаженства — нирвану, являющуюся наивысшим состоянием души.

Джайнизм признает два вида познания: несовершенное, которое опирается исключительно на. опыт и разум, и совершенное, основанное на интуиции, постигающее истину путем прямого ее усмотрения. Совершенное познание доступно только тем, кто сумел освободиться от зависимости материального мира.

БУДДИЗМ, так же как, и джайнизм, возник в VI в. до н. э. Основатель этого течения — индийский принц Сиддтхартха Гаутама, впоследствии получивший титул Будда, что значит просветленный, т. к. достиг просветления после долгих лет отшельничества.

Одна из существенных черт буддизма — его этико-практическая направленность.

В основе буддизма лежат т. н. четыре благородные истины:

1) жизнь — есть страдание, 2) причиной страдания является жизнь, 3) существует избавление от страдания, 4) путь избавления от страдания — следовать учению Будды.

Освобождение от страданий достигается путем уничтожения желаний и страстей.

Жизнь есть страдание. Причина страдания - дхармы бесконечные вспышки жизненной энергии. Освобождение от дхарм /мокша/ состоит в отрешении от страстей и достижении в противовес непостоянству дхарм некоего постоянного, сущностного, психического состояния -нирваны /букв. - остывание, угасание/.

Важным моментом освобождения является познание, заключающееся в устранении различия между чувственной и рассудочной формами познания и установление практики медитаций — углубленной сосредоточенности на внутренних переживаниях и отрешенности от внешнего мира. В результате достигается непосредственное переживание целостности бытия, состояние абсолютной свободы, т. е. освобождение, нирвана — состояние высшего блаженства. Метод постижения истины и приближения в нирване - праведная вера . в необходимости подавлять страсти, решимость, речь, дела, жизнь., мысль, помыслы и созерцание.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Историко-культурные предпосылки формирования философии в Древней Греции

Греция — полуостровное государство. Еще в глубокой древности обозначились ее связи с цивилизациями восточного Средиземноморья, которые, несмотря на социокультурную пестроту, обладали едиными культурными и торговыми связями.

Государственное устройство Древней Эллады носило полисный характер — состояло из множества независимых или относительно независимых городов-государств (полисов). Географические факторы (а греческие полисы в большинстве своем были разделены горами или морем) обусловили политическую независимость городов-государств. Греческие полисы представляли собой тесно связанное сообщество, что находило выражение в их политических и социальных институтах.

Отличительной чертой полиса была полная публичность наиболее важных процессов общественной жизни. Открытые судебные процессы находились под контролем граждан. Существовавший на протяжении недолгого времени в Афинах институт прямой демократии, когда каждый гражданин (совершеннолетний свободный мужчина) принимал непосредственное участие в управлении государством, оказал огромное влияние на развитие политических теорий и социальных концепций древнегреческих философов. Все это имело очень важное значение еще и потому, что давало греческому демосу (народу) доступ к пластам духовной культуры, которые в других государствах (Египте, Вавилоне и т. д.) были привилегией аристократии и жречества. На публичное обсуждение выносились и законы, и нравственные ценности, и политические авторитеты.

Философское мышление в Древней Греции начинает формироваться в VII—VI вв. до н э. В обществе в это время происходят коренные изменения: развиваются ремесла и торговля, происходит разложение родового строя и ограничение власти родовой знати, рабовладение приобретает новые формы. Вместе с социально-культурным прогрессом развивается и само мышление древних греков, все более и более приобретая черты философского мировидения.

Первые признаки философского осмысления окружающего мира можно обнаружить еще у Гомера, хотя в силу несомненной мифологичности его работ его нельзя отнести к "чистым" философам, какими были Фалес, Гераклит и др. В своих эпических произведениях он стремится представить реальность во всей ее полноте, но, однако, лишь в форме мифа.

Не менее значительным для формирования философского мышления эллинов представляется и деятельность поэта Гесиода с его "Теогонией", которая является необходимым условием понимания основных проблем античной философии. Данная работа проложила путь к разработкам философской космологии. В отличие от Гесиода последняя будет искать "первопринцип", из которого все произошло, и находить его порой за пределами сверхъестественного и божественного.

Важным моментом понимания всей античной философии является религия древних греков. Удивительно, но факт в том, что греки при их развитой культуре не имели священных книг, в которых зафиксированы плоды божественного откровения. И, как результат, у них отсутствовала фиксированная и нерушимая догматика религии. Отсутствие догм привело к свободным интерпретациям древнегреческих мифов и разделению религии на публичную и религию мистерий, альтернативных религиозных течений, чем-то напоминающих секты, в которых и зарождались зерна философских учений.

Первый этап развития античной философии от формирования элементов философского мышления (VII—VI вв. до V—IV вв. до н. э.) обозначается, как правило, термином "досократический". Второй этап — приблизительно с половины V в. и частично IV в. до н. э. — определяется как классический и связан с деятельностью прежде всего Сократа, Платона и Аристотеля; это вершина развития античной философской мысли. Эллинистический период развития философии (конец IV—II вв. до н. э.) проходит под влиянием завоевательной политики Александра Македонского; для него характерно разнообразие философских школ и направлений. Заключительный этап (I в. до н. э.Л/—VI вв. до н. э.) существования античной философии связан с господством Рима во всем Средиземноморье, крушением и распадом Римской империи. (В течение последнего периода формируется параллельно существующей античной христианская философия.)

ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ

Понятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий — земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим — как состоящий из чисел, атомов или основывыющийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни. (Так, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей "ионийской (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и "италийское" (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА. Философы милетской школы (иногда ее называют ионической) – Фадес, Анакснмандр. Анаксимен - жили в У1 в. до н.э. Миф повествовал о том, кто родил сущее, философы-милетцы рассуждали, из чего, оно происходит. Они искали архэ, действитель­но существующее первоначало.

ФАЛЕС Милетский (ок. 624 — ок. 546 г. до н. э. ) — первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии. Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. "архэ"), из которого возникает все сущее, т. е. то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Фалес путем наблюдений пришел к выводу, что все вещи возникают из воды и в воде же исчезают. Вода превращается в пар и лед. Рыбы рождаются в воде и затем в ней же умирают. Многие вещества, такие, как соль и мед, растворяются в воде. Более того, вода — основа жизни. Эти и другие несложные наблюдения подвели Фалеса к мысли, что вода является фундаментальным элементом, который остается постоянным во всех изменениях и преобразованиях. Вода существует частично в виде недифференцированной первоосновы (жидкая вода) и частично в виде дифференцированных объектов (всего остального). Высказывание Фалеса было: "Вода есть наилучшее". Вода - начало всего. Земля плавает .по воде. Все полна Богов и поэтому одушевлена. Магнит, например, имеет душу, так ков движет железо.

Таким образом, Вселенная и преобразующиеся многообразные вещи представляются у Фалеса как находящиеся в процессе вечного кругооборота.

АНАКСИМАНДР (610—540 до н. э.) — представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял "апейрон" материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире. Первоначало у Анаксимандра. согласно доксографам /доксограф -древние авторы, описывающие взгляды других философов -. апейрон. Апейрон - бесконечная, вечная и иестареющая, объединяющая весь космос первосубстанция. Из нее происходят различные элементы, вещественные субстанции, а из смеси их - вечная природа.

Субстанцией не может быть элемент. Элементы находятся друг к другу в отношении противоположности и борьбы. Если бы апейроном (бесконечным) был один из элементов, то остальные должны были бы погибнуть.

Поляризация элементов движет космосом. Из каких элементов воз­никают вещи, в те же самые элементы они уничтожается, согласно предназначению. Ибо за свою нечестивость они получают возмездие друг от друга в установленный срок.

Аристотель в своей "Физике" так передает рассуждения Анаксимандра: "Все существующее или является началом, или исходит из начала; для бесконечного же не существует начала, т. к. оно было бы его пределом. Далее, бесконечное не возникает и не уничтожается, так же, как начало; то, что возникает, должно необходимо получить конечное завершение, и всякое уничтожение приводит к концу. Поэтому, как мы сказали, у него нет начала, а оно само по видимости является началом, все объемлет и всем управляет..." Таким образом, сам апейрон, как то, из чего все возникает и во что все превращается, есть нечто постоянно пребывающее и неуничтожимое, беспредельное и бесконечное во времени. Апейрон предстает у Анаксимандра в виде божественного начала, неразрушимого и бессмертного; будучи лишенным качественных и количественных характеристик, он придает их вещам.

Возникновение мира Анаксимандр представлял как борьбу противоположностей, прежде всего тепла и холода. В недрах беспредельного начала возникает как бы зародыш будущего мира, в котором влажное и холодное ядро окружаются огненной оболочкой. Под воздействием жара влажное ядро постепенно высыхает, причем выделяющиеся из него пары раздувают оболочку, которая в конце концов лопается, распадаясь на ряд колец. С космогонией Анаксимандра связана его зоогоническая концепция. Живые существа, с его точки зрения, зародились во влажном иле, который некогда покрывал Землю. Когда Земля начала высыхать, влага скопилась в углублениях, образовавших моря, а некоторые животные вышли из воды на сушу. Среди них были рыбообразные существа, в чреве которых развились люди; когда люди выросли, покрывавшая их чешуйчатая оболочка развалилась. (Здесь можно усмотреть некоторые моменты современной теории эволюции.) Возникновение и развитие мира, считал Анаксимандр, — это периодически повторяющийся процесс: через определенные промежутки времени мир снова поглощается окружающим его беспредельным началом.

АНАКСИМЕН (585—525 до н. э.) — ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая "бескачественная" из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества — земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух. Анаксимен говорил, что первосубстанцией является воздух. Из воздуха происходит все путем сгущения и разрежения: душа состоит на воздуха, огонь - разреженный воздух; сгущаясь, воздух становит­ся сначала водой, затеи землей и наконец камнем. Воздух объединяет человека и мир. Подобно тому, как душа наша, будучи воздухом, удер­живает нас от распада, так и весь космос объемлют воздух и дыхание.

Таким образом, Анаксимен демонстрирует вполне конкретный физический механизм образования вещей из первоначала — воздуха. Постоянное действие данного механизма обусловлено тем, что воздух находится в непрекращающемся движении и изменении. Когда воздух неподвижен, мы его никак не воспринимаем; лишь когда он движется или претерпевает иные изменения, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени и т. д. Это означает, что все вещи суть модификации воздуха, который должен поэтому рассматриваться не как один из элементов, а как всеобщий субстрат вещей.

ГЕРАКЛИТ из Эфеса (по разным данным 544/540/535—483/480/475) — древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение — "О природе" — дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища "темный" (за туманность изложения) и "плачущий" (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что "космос" не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через "Логос", который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос - это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом-"Логосом" возвращаются в огонь.)

Весь окружающий мир согласно Гераклиту находится в состоянии непрерывного обновления и изменения в соответствии с Логосом, который всем повелевает. Подчинение Логосу, вплетение своей жизни, своих мыслей и поступков в этот всеобщий закон, равно как и его познание — вот подлинная мудрость. Познание Логоса дает ясность духа и наивысшее блаженство, поэтому те, которые живут согласно природе, равноподобны богам. "Природа любит скрываться", — говорит Гераклит. Это значит, что она требует от каждого познать ее и свое место в ней; только мудрый может обнаружить скрытый от глаза обычного человека закон, определяющий существование мира. Этот космос, учил Гераклит, не создал никто из известных Богов. Но над известными богами стоит Бог как воплощение богов в их борьбе и одновременно гармонии. Этот космос был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим. Огонь - первоначало, во­площение борьбы и одновременно гармонии разных стихий.

Мир состоит иа борющихся противоположностей /день-ночь, изоби­лие-голод и т.д./, которые, однако, тождественны, полностью совпа­дают: Явленное как два по природе одно. Закон гармонии мира; враждебное ладит с собой. Гераклит верит в войну. Война - отец всего и всего царь. Правда - борьба, поэтому война всеобща. Гомер, молясь за исчезновение войны среди людей, молился за погибель Вселенной. Если бы его молитва была услышана, все вещи исчезли бы,

Влияние Гераклита на всю последующую философию, в т. ч. и современную, во многом обусловлено его наработками в области диалектики: ему впервые удалось зафиксировать основные аспекты последующих диалектических идей. Идея о вечном изменении, выраженная в изречении "в одну и ту же реку нельзя войти дважды" и "все течет" оказалась связана с его идеей о единстве и борьбе противоположностей ("война [борьба] — мать всего"), которая впоследствии станет одним из законов диалектики.

Именно благодаря Гераклиту была осознана вся противоречивость процесса познания, ограниченность наших познавательных способностей в исследовании окружающего мира и самих себя. В этой связи неудивительно, что философия Гераклита даже в XX в. пережила по сути второе рождение, к "плачущему философу" обращаются такие корифеи современной философии как Шпенглер, Хайдеггер и др.

АНАКСАГОР (500—428 до н. э.) — философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен. Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им "гомеомериями", которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Эти вещества были раздроблены на бесконечно малые, но воспринимаемые нашими органами чувств частички, перемешанные настолько совершенным образом, что ни одно из веществ не преобладало ни в какой точке пространства. Следует обратить внимание на то, что анаксагоровская идея первичной смеси была достаточно новаторской. Анаксагор считал, что пустоты нет, а вещество бесконечно делимо. Вещи сами по себе не возникают, а образуются на основе трансформации уже имеющихся.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового "ума" ("нус" — некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее "нус" как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).

ПАРМЕНИД Элейский (вторая половина VI—начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от 'пути мнения", по которому ведет нас чувственное познание, и направится по "пути истины".

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире. Но коль скоро мысль имеет дело с вечно изменяющимся миром, то она и сама оказывается изменчивой и непостоянной, а следовательно, тоже является лишь мнением. Претендовать на истинность мысль может лишь выходя за пределы чувственного восприятия, за пределы вещного мира. В этом случае предметом философского мышления становится бытие как таковое: вещи могут принимать любые формы, но несмотря на это у них существует нечто общее — они "есть", им присущ некий способ "быть". Через слово "есть", употребляемое в более широком философском смысле слова, раскрывается, с одной стороны, общее единое для всех вещей — их существование, с другой — фиксируются их различия. Таким образом, "есть", бытие обозначает некую универсальную целостность, присущую всем вещам (констатация существования каждой из которых обозначается через категорию сущего). Бытие же есть философская категория, выражающая всеобщую связь всех сущих и всех сфер сущего, это, если можно так выразиться, некая универсальная всеобщность сущих.

Бытие обладает рядом характеристик: оно не возникает и не исчезает, бытие непрерывно и однородно, тождественно самому себе и представляет собой совершенную сферу. Бытие вневременно — не имеет ни прошлого, ни будущего: оно — есть настоящее без начала и конца, неподвижное и неизменное. Путь истины, о котором говорит Парменид, приводит к осознанию наличия бытия, никем и ничем не порожденного, неуничтожимого, сферичного, единого и т. д.

Таким образом, по Пармениду, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Парменид, по-видимому, игнорирует чувства и чувственные объекты в том смысле, что все "находящееся под чертой" считает лишенным реальности: чувственных объектов не существует — вот скрытый подтекст размышлений элеата.

Парменид впервые в западной философии обозначил, во-первых, проблему бытия, во-вторых, обозначил саму категорию бытия. Важнейший вопрос философии — о соотношении бытия и мышления — элеат решал следующим образом: "все, что мыслим, — есть бытие". "Путь истины" приводит нас к утверждению тезиса о тождестве бытия и мышления — "мыслить и быть — одно и то же". По аналогии он решает и проблему небытия: все, что мы мыслим есть бытие — небытие мы помыслить — не можем —следовательно, небытия нет, т. к. нет его в нашем мышлении, оно немыслимо и невыразимо.

В связи с "открытием" бытия как философской проблемы значение Парменида для философии невозможно переоценить. Он был той фигурой, без которой не мыслима как античная философия (прежде всего Платон), так и все последующие философские традиции.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ (ок. 490 — ок. 430 до н. э.) —древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы Зенона, которые обычно обозначаются как "апории" (древнегреч. aporia — "безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение") — понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории Зенона — "Ахиллес и черепаха", "Стрела", "Стадий".

Говоря о множественности, Зенон отмечал, что если все состоит из многого и сущее реально делится на части, то в свою очередь и каждая из этих частей может стать бесконечно малой и также бесконечно большой.

Ахиллес и черепаха соревнуются в скорости. Они стартуют в один и тот же момент времени (t), но черепаха находится немного впереди Ахиллеса. Если предположить, что Ахиллес бежит в 10 раз быстрее черепахи. Когда Ахиллес в момент времени t добежит до места, с которого стартовала черепаха, она проползет дальше на расстояние, равное 1/10 расстояния, которое преодолел Ахиллес за истекший промежуток времени. Когда Ахиллес в следующий момент времени достигнет места, в котором черепаха находилась предыдущий момент времени, она снова проползет дальше на 1/10 расстояния. Таким образом, расстояние, на которое черепаха будет впереди Ахиллеса, будет становиться все меньше и меньше, но тем не менее она всегда будет впереди, т. к. черепаха будет продвигаться вперед за то время, за которое Ахиллес будет достигать точки, в которой черепаха была в предыдущий момент времени.

Аргументация Зенона была ориентирована на доказательство наличия действительных противоречий в состоянии вещества, времени и пространства как состоящих из реально раздельных частей. Именно это и хотел опровергнуть Зенон в своем учении, которое он доказывал путем отрицания (в математике тркой метод называют доказательством от противного). В определенном смысле логико-математические парадоксы (апории) Зенона не утратили своей научной актуальности и сегодня. Одновременно Зенона называют одним из создателей диалектики и приписывают ему большое влияние на формирование философских воззрений софистов.

ПИФАГОР Самосский (ок. 570 до н. э. — ок. 500 до н. э.) —древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра.

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина "философия - буквально с греческого "любовь к мудрости", "любомудрие". Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии — "теоремы Пифагора" (о связи между сторонами правильного треугольника).

В пифагореизме имеет смысл выделить два основных элемента: это теоретическую и практическую часть (последняя касается пифагорейского образа жизни). Душа, с точки зрения Пифагора, — божественная сущность, заключенная в телесную оболочку. В связи с этим целью жизни является высвобождение от оков тела, в которые душа была заключена за предыдущие прегрешения (Пифагор разрабатывал учение о переселении душ — метемпсихоз.) Вырваться из круга перевоплощений возможно только следуя пифагорейскому образу жизни.

Началом всех вещей Пифагор полагал числа; если для нас число — это не более чем абстракция, то для пифагорейцев — это нечто даже более реальное, чем сами вещи, и в этом смысле числа понимались как начала вещей. "Бог — это число чисел", "Числу же все подобно", "Число — есть сущность всех вещей" — вот высказывания Пифагора, отражающие его точку зрения по поводу основного вопроса натурфилософии "из чего все". Математические объекты, прежде всего числа с 1 до 10 признавались универсальными объектами теоретического познания и первоосновами мира, к которым сводилось все многообразие внешнего мира (даже философские понятия пифагореизма, будь то физические или этические и социально-религиозные, приобретали математичебкую окраску). Математика же, по Пифагору, являлась, пожалуй, наиболее адекватным средством очищения души и обретением бессмертия. Таким образом, она имела не только научное, но и социально-этическое и религиозное значение в философской системе Пифагора.

Постижение сущности мира через числа и их соотношений привело Пифагора к построению мистического учения о числовом выражении не только закономерного порядка мироздания, но и идеальных начал и основ материального мира.

Число для Пифагора — это самая реальная сущность всего сущего; оно насчитывает три измерения: математическое, музыкально-акустическое и астрономическое. Музыкально-акустическое проявляется через наличие математических характеристик музыкальных соотношений. Астрономическое измерение связано с космологией Пифагора, его учением о шарообразной Вселенной, состоящей из десяти небесных сфер — неподвижных звезд, пяти известных в то время планет, Солнца, Луны, Земли и невидимой "Анти-Земли", лежащей по другую сторону от Центрального Огня (стража Зевса), расположенного в центре Вселенной, вокруг которого обращаются все сферы и Земля. Каждой сфере — обусловленной каким-либо числом — присуще определенное звучание, в результате чего Космос является Гармоническим Мировым Хором.

Влияние Пифагора, в т. ч. и его астрономической концепции, прослеживается вплоть до Коперника и Кеплера, а без его концепции числа философия Платона вряд ли смогла состояться в том виде, в котором она нам знакома, не случайно у входа в платоновскую Академию висела надпись "Не геометр да не войдет".

ДЕМОКРИТ (460—370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как "Врачебная наука", "О строении природы", "Великий диакосмос", "О мировом порядке и правилах мышления", "О ритме и гармонии", "О поэзии", "О земледелии", "О математике", "О правильной речи и непонятных словах", "О том, что после смерти" и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Ответом Демокрита на вопрос, "из чего все" была его атомистическая концепция. Есть лишь один вид первоначал -мельчайшие неделимые частицы — атомы. Они движутся в пустоте, и их движения определяются исключительно механическими причинами. В этом движении участвует бесконечное множество материальных частиц, мечущихся в пустоте. Перемещения этих частиц Демокрит объяснял их взаимными столкновениями.

Маленькие материальные частицы мыслятся как физически неделимые (греч. atomos — "неделимый"). Их свойства являются исключительно количественными, т. е. свойствами, которые можно описать с помощью простейших математических и физических понятий. Это такие свойства, как протяженность, форма, вес и т. п.

Атомы настолько малы, что мы не можем воспринимать их с помощью органов чувств. Таким образом, Демокрит выводит понятие ощущаемых объектов (дом, камни, рыба и т. п.) и чувственно невоспринимаемых сущностей, которые могут только мыслиться, но последние необходимо составляют эти первые. Все атомы состоят из одного и того же материала. Но они различаются по форме и размерам, которые постоянны для каждого отдельного атома. Поскольку разные атомы имеют разную форму, то некоторые из них могут легко соединяться вместе, тогда как другие — с трудом. Вещи возникают, когда атомы "сцепляются" вместе.

В рассмотрении движения атомов Демокрит не исходил из объяснения зависимости этого явления от божественного или человеческого разумения. Несмотря на научную состоятельность нельзя сказать, что атомистическая картина Демокрита не имела недостатков. Так, многие обыденные чувственно воспринимаемые явления остаются в ней трудно объяснимыми. К их числу относятся такие качественные свойства, как цвет и запах цветов или неприязнь и симпатия к окружающим нас людям. Как вообще мы можем воспринимать такие явления, если атомы обладают лишь количественными характеристиками?

Несмотря на это атомизм помог разрешить целый ряд философских и научных проблем того времени. Прежде всего следует выделить такие проблемы, связанные с необходимостью объяснить материальность вселенной как таковой и материальность вещей. Наличие всех вещей, вещественных состояний объяснялось тем, что они состоят из материальных частиц, атомов. Второй пласт проблем — проблемы множественности (волновавшие, кстати, еще элеатов). Беря за основу идею о существовании атомов — мельчайших частиц, постоянно сцепляющихся и расцепляющихся друг с другом, — множество вещей объясняется наличием огромнейшего числа различных сочетаний атомов.

Идея атома оказалась настолько плодотворной, что не только удовлетворила научные потребности того времени, но и в преобразованном виде сохранялась на протяжении всей истории человечества, вплоть до наших дней.

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. СОФИСТЫ

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда — значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos — "мудрый"). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480—410 гг. до н. э.), Горгия (483—375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

ГОРГИЙ, по свидетельству древнегреческих историков философии, был учеником философа Эмпедокла и был знаком с учениями представителей элейской школы и атомизмом Демокрита. В своем сочинении "О несущем, или о природе" он выдвигает три основных тезиса: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, его нельзя познать, 3) если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Обосновывая свои утверждения, Горгий прибегает к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений, что, в принципе, было характерно и для других софистов.

Уделяя большое внимание риторике и разрабатывая теорию влияния словесного воздействия, он утверждал, что речь — наилучшее и совершеннейшее орудие человека, она "могущественная владычица, способная отогнать страх, вызвать заботу и увеличить сочувствие". Впрочем, вклад Горгия в философию не ограничивался исключительно риторикой. Его разработка проблем познания сыграла важную роль в размежевании софистов с философией элиатов и оказала влияние на другого представителя софистики Протагора.

ПРОТАГОР был учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся. В своем трактате "О богах" он заявляет:

"О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют". Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что "человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют", в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

СОКРАТ (469—399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой. Он проводил время на афинских площадях, вступал в беседы-диалоги с каждым, кто хотел с ним говорить. В историю философии вошел метод сократических бесед. Метод состоял в том, что Сократ, отказавшись от прежней формы постулирования знания, в диалоге выявлял знание, которым уже обладал собеседник. Приобретение знания, считал Сократ, самоценно. Добродетель тождественна знанию, поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех добродетельными. Власть в государства должна принадлежать лучшим -нравственным, справедливым, знающим искусство управления.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: "Я знаю только то, что ничего не знаю", заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но .лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл "майевтикой" (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не "беременна", и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика — термин, введенный Сократом — обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; "Познай самого себя", —неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель — всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектический разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Как уже говорилось, центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно и нравственно.

Философия Платона

ПЛАТОН (428/427—348/347 гг. до н. э.) — крупнейший представитель античной философии, первым создал философскую систему, которая охватила все сферы научного знания.

Поворотным моментом в жизни Платона стала его встреча с Сократом в 407 г. до н. э. Согласно некоторым источникам в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком, и после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул:

"Вот мой лебедь!" Платон в отличие от Сократа оставил после себя множество философских трудов, написанных в жанре диалога, в которых его учитель является центральным персонажем, в уста которого ученик вкладывает собственные взгляды.

Путешествия Платона, в которые он пускается после казни Сократа имели большое значение в формировании его как философа. Так в Южной Италии он приобщается к религиозно-мистическому учению пифагорейцев. По приглашению сиракузского тирана Дионисия Старшего прибывает на Сицилию с целью внедрения своих знаний на практике. Однако для Платона все заканчивается достаточно трагично: его продают в рабство, и лишь вмешательство друзей спасает его. Вскоре после этого он вновь прибывает в Сиракузы ко двору нового тирана и снова это путешествие едва не стоило ему жизни.

Между двумя этими поездками Платон приобретает сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией, и основывает здесь свою философскую школу. Фактически платоновская Академия стала первым в истории примером специального философского образования, основанного на сознательном воспроизводстве философских знаний и освоении философского стиля мышления. Неслучайно поэтому Платон рассматривается не только как основоположник феномена базового философского образования в европейской культуре, но и как основоположник фундаментального направления классического типа философствования. Платоновская Академия просуществовала почти 1000 лет — до закрытия всех философских школ византийским императором Юстинианом (529 г.); из ее стен вышло множество выдающихся общественных и политических деятелей и, конечно же, философов.

Пожалуй, наиболее интересным и значительным во всем творчестве Платона является его диалог "Государство"; он относится к расцвету его творчества (70—60 гг., IV в. до н. э.). Создававшийся на протяжении многих лет этот диалог вобрал в себя все аспекты учения философа, включая его представления о добродетелях, искусстве и художественном воспитании; проект идеального государства как осуществление высшей добродетели — справедливости, учение об идеях и ряд фундаментальных выводов, вытекающих из него и т. д. В "Государстве" (шестая книга диалога) содержится знаменитый "Миф о пещере", в метафорической форме изложенное учение об идеях.

В основе платоновского учения о бытии — его теории "идей", или "эйдосов" — лежит различение двух миров: умопостигаемого и чувственного, каждый из которых он делит на две области - сфера зрительных образов (или "теней") и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. В мире умопостигаемого Платон выделяет область умопостигаемых предметов, которые ищет душа с помощью полученных в мире чувств образов, двигаясь при этом не к началу, а к следствиям умопостигаемого; и область, которую душа исследует, восходя от предпосылки к беспредпосылочному началу. Эти четыре области постигаемого строго соответствуют у Платона четырем видам познавательной деятельности души — разуму, рассудку, вере и уподоблению.

Слово, означавшее предмет, означает некоторый идеальный предмет, созданный Богом и единственный в своем роде - идея, эйдос /бестелесное/. Отдельные предметы разделяют природу эйдоса, но более или менее несовершенно. Только благодаря этому несовершенству может быть много предметов данного рода. Эйдос существует по истине, отдельные предметы по видимости. Звание и мнение различаются так, что знание является знанием о вечном мире идей, мнение связано с миром отдельных предметов. Например, мнение относится в отдельным прекрасным предметам, знание же относится к прекрасному самому по себе. Подлинное знание рождается не из восприятия /восприятие - источник правильных или неправильных мнений/, а из анамнесиса-припоминания. Душа до рождения пребывала в мире идей, она способна припоминать их. Знание безошибочно, поскольку совершенны идеи и душа, мнение может быть ошибочным. Философ и есть человек, любящий мудрость - стремящийся познавать эйдосы.

Теория бессмертия Платона содержится в беседе Сократа с учениками, предвествущей казни Сократа /диалог "Федон"/. Хотя каждый, кто достойно занимается фклософней, не только не будет бояться смерти, но будет приветствовать ее, он не покончит жизнь самоубийством, Жизнь дается не нами, и лишать человека жизни может лишь Божество. Об образе жизни философа Сократ говорит; философ не должен полностью воздерживаться от обычных удовольствий, он лишь не должен быть их рабом; деятельность философа направлена не на тело, она направлена к душе.

Для людей и после смерти существует нечто, и при этом нечто гораздо лучшее для людей хороших, чем для людей дурных. В пользу бессмертия души платоновский Сократ приводит несколько аргументов. Во-первых, если все имеет свою противоположность и рождается из противоположного, а жизнь и смерть являются противоположностями, то, следовательно, одна должна порождать другую. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, чтобы в свое время вернуться обратно на земли. Во-вторых, знание является воспоминанием, поэтому способность познавать сущности доказывает существование души до жизни. В-третьих, только то, что является сложным, может быть разделено, душа - же подобно эйдосам, проста и неделима. Но простое не может изменяться, начинаться или кончаться. В-четвертых, видимые вещи временны, а невидимые вечны. Тело видимо, а душа невидима, и потому она вечна.

Космогония Платона изложена в диалоге "Тимей". Мир, будучи телесным и видимым, не может быть вечным, следовательно, он создан Богом. Бог переустроил предсуществовавшее в нестройном движении, и беспорядок привел в порядок. Есть только один мир: поскольку Бог благ, он создал мир как копию вечного, которая как можно ближе соответствует оригиналу /если бы Бог создал мир как вечное, он не создав бы ничего нового, а значит - вообще бы не создал/. Но такая копия может быть только одна. Бог, вселяя ум в душу, а душу в тело. Мир в целом тоже наделен душой. Мир имеет форму шара, ибо подобное прекраснее неподобного, а только шар подобен себе повсюду. Мир вращается, поскольку круговое движение самое совершенное. Бог создал мир из четырех стихий - огня, воздуха, воды и земли, причем пропорция между стихиями неизменна: огонь относится к воздуху, как воздух к воде и как вода к земле. Мир неизменен, следовательно, не подвержен старении, болезням. Благодаря пропорциональности мир гармоничен. Только один Бог в силах уничтожить гармонию и неизменность, разложить мир на части.

Свою концепцию Платон описывает, как уже говорилось, через аллегорию о "пещере", где земная жизнь уподобляется существованию скованных на дне пещеры узников, которые не могут повернуться к выходу и свету от горящего вдалеке огня. Обращенные к нему лишь спиной, они видят не находящуюся между этим огнем и ими самими дорогу, по которой идут люди и несут всяческую утварь, статуи и т. п. Им доступны лишь отбрасываемые огнем на стену пещеры тени от самих себя и от предметов, которые несут те люди. И эти тени они принимают за настоящее. Так и человек принимает окружающие его вещи за подлинный мир, в то время как это лишь тени, которые отбрасывают подлинные, идеальные сущности, которые Платон обозначал как идеи.

Идею Платон отрывает от реальных предметов (единичных), абсолютизирует и провозглашает априорной по отношению к ним же. Идеи, суть подлинные сущности, существуют вне материального мира и не зависят от него, объективны, материальный мир им лишь подчинен.

Между миром идей как подлинным, реальным бытием и небытием (т. е. материей как таковой) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир "реальных" в смысле чувственно воспринимаемых вещей и явлений), которое отделяет истинное бытие от небытия. Чувственно воспринимаемый мир, мир вещей является соединением априорной (доопытной) идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной "принимающей" материей (небытием).

Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы. В поздней диалоге "Парменид" Платон критикует собственную теорию идей. Когда отдельные предметы приобщаются к определенной идее, то эти предметы и эта идея подобны. Следовательно, должна существовать идея, охватывающая отдельные предметы и первоначальную идею. Но и новая идея подобна первоначальной идее и отдельным предметам и т.д. до бесконечности. Тогда каждая идея вместо того, чтобы быть одной, становится бесконечным рядом идей /этот аргумент, после повторения его Аристотелем получил название "третий человек"/. Идеи, если они и существуют, не могут быть известны человеку, ибо наше знание не является абсолютны.

Большое внимание Платон уделяет проблеме иерархии идей. Иерархия идеальных сущностей составляет определенную упорядоченную систему. Наивысшими в ней являются идеи красоты, добра и блага. Эти идеи не только превосходят реально существующие добро и красоту, т. к. неизменны и совершенны вечно, но и стоят выше других идей. Познание этих идей является вершиной действительного познания и свидетельством полноценной жизни.

Диалектичность чувственно воспринимаемого мира (возникновение и гибель, единственность и множественность, развитие) определена вечным конфликтом бытия и небытия, идеи и материи.

Гносеология (теория познания) и онтология (учение о бытии) Платона пересекаются с его понятием души. Бестелесная и бессмертная душа не возникает одновременно с телом, но существует извечно. Тело однозначно подчиняется ей.

Последняя состоит из трех иерархически упорядоченных частей: разума (высшая часть), воли и благородного желания, влечения и чувственности (низшая часть). В диалоге "Федон" Платон выдвигает четыре доказательства бессмертия души (душа, находившаяся в теле, переходит к существованию вне тела, тогда как бестелесная душа, напротив, внедряется в тело; такие понятия, как благо, справедливость, красота не могут быть созданы на основе чувственно воспринимаемого, но между тем мы обладаем представлениями о них, — следовательно, они даны нам как припоминание того, что душа видела, находясь в истинном мире; человек, живя, постоянно изменяется внешне, тем не менее он все равно остается тем же человеком, т. к. вместе с изменчивым телом у него есть бессмертная вечная душа; как четное никогда не может стать нечетным, так и душа никогда не смешивается со смертным телом, а потому бессмертна). Душа, как было отмечено, некогда обитала вне тела, находясь в мире идей, и была причастна высшей мудрости. Оказавшись в теле, она утратила знания, и задачей каждого человека является необходимость припомнить с помощью разума то, что его душа некогда знала. Отсюда, с точки зрения Платона, всякое познание — есть припоминание ("анамнезис").

Соответственно преобладанию одной из частей души человек ориентируется либо на возвышенное и благородное, либо на дурное и низкое. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородными устремлениями, продвинутся наиболее далеко на пути припоминания.

В соответствии со своим представлением о душе Платон конструирует модель идеального государства, каждый член которого выполняет свои функции аналогично своему душевному развитию. Так появляются три класса идеального государства: философы, воины, земледельцы и ремесленники. Эти три сословия соответствуют трем частям души, о которых мы уже упоминали. У философов преобладает разумная часть души, у воинов определяющей является воля и благородная страсть, у ремесленников и земледельцев преобладает чувственность и влечение, которые должны быть, однако, управляемыми, умеренными.

Трем основным сословиям соответствуют также три из четырех основных добродетелей. Мудрость является добродетелью правителей и философов, храбрость — добродетель воинов, а умеренность — добродетель народа. Четвертая наивысшая добродетель — справедливость — не относится ни к одному из сословий, а является "надсословной".

Утопия Платона (диалог »Государство») навеяна упорядоченным, военизированным государственным устройством Спарты, миф о котором приведен в "Жизнеописании Ликурга" Плутарха.

Идеальное государство Платона разделено на три сословия - правителей. стражей, земледельцев и ремесленников - в соответствии о тремя частями души - разумной, страстной и вожделеющей. Каждому сословию соответствует своя добродетель /мудрость, мужество и воздержанность/. Эти добродетели в сочетании образуют высшую добродетель - справедливость, выполнение каждым соответствующей ему в государстве функции.. Средства, позволяющие воплотить идеальное государство в жизнь: правители-философы от природы должны быть слособны познать истину и идею блага, стражи-осуществлять намерения правителей. Образование стражей делится на мусическое /поэтическое/ и гимнастическое. Существует строгая цензура над литературой и музыкой. Музыка не должна расслаблять и вызывать печаль. Допускаемые дорийские /для мужества/ и фригийские /для умеренности/ ритмы просты и выражают мужественную и гармоничную жизнь. Литература не должна рисовать богатые пиры /это отбивает охоту к умеренности/, вызывать страх смерти /молодежь должна желать умереть а сражении/, изображать Богов, творящих зло /добродетель, полезная государству, справедливо вознаграждается богами/. Частнособственнические чувства стражей устраняются как препятствия, стоящие на пути к господству духа: устанавливается общность жен и детей, стражи лишаются собственности. Правительство разделяет детей по их способностям на три группы, каждой группе дается соответствующее воспитание. Правительство распространяет царскую ложь: Бог создал людей трех сортов ; лучшие сделаны из золота; менее совершенные - из серебра ; еще менее совершенные - из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы стать правителями, сделанные из серебра становятся стражами, остальные должны заниматься физическим трудом, Платон считает, что через два поколения можно создать веру в этот миф.

Выстраивая проект идеального государства, Платон классифицирует существовавшие на то время формы государственного устройства на два типа — приемлемые и регрессивные (упадочные). Наиболее приемлемой (после, естественно, идеального государства) Платон считал аристократию, а именно — аристократическую республику.

К упадочным формам государственности он относит тимократию (власть военных); в античной Греции воплощением этого типа являлась Спарта V—IV вв. до н. э. Ниже тимократии в системе оценок Платона стоит олигархия — власть немногих, основанная на богатстве. Наиболее неприемлемы для ученика Сократа демократия и тирания. Первая — это воплощение власти толпы, неблагодарного народа, торжество низменных инстинктов массы над разумом. Тирания — господство пороков и инстинктов одного человека над интересами государства и справедливостью.

Социально-этическая концепция Платона построена исходя из его понимания души. Соблюдение врожденных добродетелей должно, по мысли философа, привести к справедливости. Этому, в частности, должна способствовать система воспитания идеального государства, объектом которого являются прежде всего стражи и правители. Так, стражи должны изучать чтение, письмо и математику. Философы же, кроме этих предметов, обязаны изучать философию и, что особенно важно, в совершенстве владеть диалектикой.

Философское наследие Платона трудно переоценить. Чего только стоит одна расхожая фраза "кто не воевал с Платоном, тот не философ". Не будь Платона, античная, да, пожалуй, и вся западная культура лишились бы наиболее выдающегося философа и ученого, определившего облик не только своей эпохи, но и всех последующих. Даже современные философы обращаются к его диалогам, находя все новые и новые горизонты философствования, и возводят на критике его взглядов новые философские концепции.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 гг. до н. э.) — крупнейший представитель античной философии, создал философскую систему, охватывающую все без исключения области научного знания того времени. По признанию немецкого философа Гегеля, Аристотель был первым, кто сделал философию научной. Оставил после себя множество сочинений по физике и астрономии ("Физика", "О небе", "Метеорологика", "О возникновении и уничтожении"), философии ("Метафизика"), биологии ("О душе", "История животных", "О частях животных", "О возникновении животных", "О движении животных"), этике ("Никомахова этика", "Большая этика", "Эвдемова этика"), эстетике ("Поэтика"), социально-политические и исторические трактаты ("Афинская полития", "Политика").

Аристотель первым из философов стая писать систематические трактаты с разделением рассуждений на разделы. Он - профессиональный ученый и учитель, а не философ по образу жизни, как, например, Сократ. В корпусе трудов Аристотеля наиболее значительны из умозрительной философии /знание ради знания/ - "Метафизика", из практической /знание ради деятельности/ -"Никомахова этика" и "Политика".

Главной темой основного труда Аристотеля — "Метафизики" —являлась критика взглядов предшествующих Аристотелю философов, в основном это Платон и пифагорейцы, а также рассмотрение вопроса о том, что следует понимать под первой философией и какие ее понятия должны быть исходными. Аристотель выделяет десять философских категорий: сущность, количество, качество, отношение, место, вреия, состояние, обладание, действие, страдание.

Сущности могут быть двоякими; первые сущности, "чтойности", определяющие принадлежность вещи к вещам данного рода, и вторые сущности, благодаря которым Вещь становится именно "вот этим нечто".

Аристотель разделял умозрительное знание на три вида: физика, математика и первая философия. Предметом физика является сущее, которое имеет способность к движению. Она исследует его посредством определений, сопряженных с категорией материи. Предмет математики составляет сущее, которое не способно двигаться. Определения математики лишь изредка мыслятся отдельно от материи, но в большинстве случаев, как и в физике, они предполагают некий субстрат. И лишь первая философия исследует неподвижное и самостоятельно существующее; она также является наукой о сущности, т. е. о сути бытия вещей. Здесь же Аристотель приводит и определение самой философии: "Наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе".

Предметом "первой философии", или метафизики, как науки особого рода является, по Аристотелю, то, что называется "сущим как таковым", — сущее в аспекте четырех его измерений: формы, материи, начала движения (движущей причины) и цели. Эти четыре начала определяются, исходя из более общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего. Материя и начало движения выражают понятие возможности, а форма и цель предстают как понятие действительности, при этом материя и цель суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения — конкретное. Исходя из такого новаторского понимания предмета "первой философии", Аристотель критикует платоновскую концепцию идей как ненаучную. Аристотель стремился показать, что идеи —это либо действительность без возможности, либо возможность без действительности. В первом случае идеи, являясь чистой действительностью, не являются материальной причиной. Однако, не имея в себе материального начала, не могут быть и формальной причиной, т. к. форма не отделима от материи (материя всегда одна и та же для чувственного и сверхчувственного мира). Таким образом, идеи ничего не дают для познания вещей, не являясь ни их формой, ни их материей.

Во втором случае как чистая возможность идеи являются не целевой причиной, следовательно, и не началом движения, потому что вечные и неизменные идеи не могут служить источником движения в предметном мире. Получается, что они ничего не дают и для бытия вещей. Не являясь ни одной из четырех причин, идеи абсолютно без надобности раздваивают мир сущего. Благодаря учению о четырех причинах Аристотель смог решить некоторые теоретические вопросы как "первой философии", так и физики и биологии, поэтому все эти науки оказываются у него тесно переплетены. Одно из центральных понятий философии Аристотеля — "перводвигатель", Бог, "последняя форма" или "ум".

Существуют четыре рода причин всего: форма /первая сущность, "чтойность"/, материя /"то, из чего"/, "творящее" начало и цель /"то, ради чего"/. Формальной причиной медной статуи является сущность статуи, которая должна быть произведена, материальной причиной - медь, "творящим" началом - скульптор, целевой причиной -цель, которую скульптор имеет в виду,

Согласно Аристотелю, различаются существующее актуально и существующее потенциально. Актуально сущее всегда возникает из потенциально сущего под действием актуально сущего. Материя есть чистая потенциальность, актуально сущее бывает либо энергией, либо энтелехией /букв.- осуществленность /. Энергия /актуализация/ -процесс, а энтелехия /актуальность/ - осуществленность вещи. Например, процесс, строительства дома и уже построенный дом представляет собой актуализацию и актуальность дома по отношению к его материи, Для космоса /мира/ актуальным первоначалом /формальной, творящей и целевой причиной/ должен быть огонь - чистая энергия.

Метафизика — это исследование первых причин. Аристотель, как уже говорилось, выделял таковых четыре: 1) причина формальная, 2) причина материальная, 3) причина действующая и 4) причина фатальная. Первые две причины (а причина, для Стагирита, — это условие и основание) — есть форма (сущность) и материя, которая образует все вещи. Данные две причины достаточны для того, чтобы объяснить реальность во всем ее многообразии, но... статичны. Чтобы учесть динамический аспект реальности необходимы еще две причины —двигательная (т. е. отвечающая, откуда тот или иной элемент реальности произошел) и финальная (т. е цель изменения или движения).

Одушевленное тело — есть сочетание формальной и целевой причин (душа — форма тела, потенциально обладающего в возможности жизнью). Движущая причина свойственна органическому телу лишь отчасти, одушевленное тело не может совершать произвольные движения постоянно. "Душа — есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность (форма) одушевленных тел". Искусственный предмет обладает только формальной причиной.

Воздействуя на растительную (питающую) душу, целевая причина развивает ее до животной (ощущающей) души, а из нее — человеческая (разумная). Бессмертна только разумная часть души, т.е. ум. С точки зрения Стагирита, чтобы воспринимать формы окружающих вещей, ум должен быть таким, каким предстает постигаемое мышлением в возможности. Если божественный ум, "перводвигатель", или "демиург", представляет собой перманентную деятельность по оформлению предметов, то ум человеческий — это, как говорит Аристотель, "возможность предметов без материи". Ум бога вечно актуален, т. к. он все производит. Человеческий же ум всегда потенциален, поскольку он лишь становится всем.

Аристотель отходит от этических воззрений Сократа и критикует их: его не устраивало, что его предшественник понимает добродетель исключительно как бесстрастный разум, т. е. добродетель — это лишь выбор правильных средств.

Для этики Аристотеля характерное понимание добродетели как "золотой середины" между двумя крайностями. К примеру, между себялюбием и самоотречением находится дружба. Аристотель определяет добродетель как "порыв к прекрасному, соединенный с рассуждением". Поэтому к добродетели можно отнести: 1) выбор правильных средств, то, что является предметом рассудительности, и 2) следование добропорядочной цели, т. е. правильный предмет желания.

Добродетели Аристотель делит на две группы: дианоэтические и этические. Первые относятся к интеллектуальной, умственной деятельности и возникают преимущественно путем обучения. Вторые — к характеру человека, являются следствием привычки.

Аристотель видит в чрезмерной власти и богатстве уклонение от принципа золотой середины, а потому оценивает негативно. Государство должно, с его точки зрения, регулировать безудержное стремление людей к наживе и власти.

Деятельность души сообразно добродетели приносит благо, одновременно удовольствие и счастье. Цель государства Аристотель видит в благой жизни всех ее членов, для этого граждане должны быть добродетельными. Правосудие и дружба — основа нормального государственного устройства.

Согласно этике Аристотеля, высшее благо человека - эвдемония /счастье/. Счастье состоит в осуществлении человеком своей арете /добродетели/. Взгляды Аристотеля называют "аретологическим /в отличие от "гедонистического" - чувственного/ эвдемонизмом". Добродетели бывают этическими и дианоэтическими /интеллектуальными/. Этическая добродетель - середина между двумя пороками: щедрость, например, середина между скупостью и расточительством. Дианоэтические добродетели состоят в отыскании истины или в установлении правил поведения.

Политика Аристотеля утверждает: «"Человек от природы есть политическое животное». Он живет в разных формах объединений: простейшая и ранняя - семья, более поздняя - община, позднейшая и совершенная - городская община, полис, государство. Политика есть наука об устройстве полиса.

Рабство, по Стагириту, является этически оправданным. "Всякое рабство противно природе", — говорит Аристотель, но поскольку рабу не свойственна рассудительность (выбор правильных средств), он лишен и добродетели. Раб способен выполнять только физическую работу, тем самым он призван подчиняться, фактически не обладающий рассудительностью раб является вещью.

Аристотель обосновывает идею рабства. Мир полон неравенства и подчинения. Тело - раб души, а душа - господин тела. Благодаря неравенству живут муж и жена, родители и дети. Доминирования требует даже музыкальная гармония. Рабство, таким образом, является одной из форм вселенского подчинения. Кроме того, возможность рабства следует из определения человека как политического животного. Варвары - рабы по природе, поскольку у них нет государства, а значит, нет политического.

В Ликее под руководство!! Аристотеля были описаны 158 государственных устройств. Из их сравнения родилось разделение государственных форм на правильные и ошибочные: правильные - монархия, аристократия, полития, ошибочные - тирания, олигархия, демократия. Наилучшим государственным устройством является полития - ариотократия в изначальном значении этого слова, правление лучших.

Философская система Аристотеля оказала значительное влияние на все последующее становление философской мысли Европы. Его творчество до сих пор является образом систематичности в изложении взглядов. Он по праву считается основателем целого ряда наук — психологии, этики, эстетики, логики и т. д.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ.

Период от начала македонского господства до Римской империи /Ш-1 вв. до н.э./ известен как эллинистический век. Это была неспокойная эпоха завоевательных походов, дворцовых переворотов, столкновений между армиями. Люди стали поклоняться богине Фортуне, верить в астрологию. Философы перестали быть одновременно воинами, политиками и законодателями. Философия стала философствовать о том, как прожить в беспорядочном мире, как умом внести в него смысл.

Примерно во времена Александра Македонского были основаны философские школы киников, скептиков, эпикурейцев и стоиков.

КИНИКИ. Славу на века обрел ДИОГЕН из Синопа /Ш в. до н.э./, решивший жить, как собака /"киники" - от грвч. "собака"/. Он жил в бочке и отвергал все условности относительно религии, одежды и приличий. Диоген заявлял о своем братстве со всем человеческим родом и с животными. Посетившему его Александру, спросившему, не хочет ли он какой-либо милости, Диоген ответил: "Отойди и не засти мне солнца", Диоген искал добродетель и свободу в освобождении от желания и в том, чтобы, подобно своему отцу, портить всю монету. Будьте безразличиы к благам, дарованным Фортуной, и вы освободитесь от страха. Всякий штамп ложен и фальшив - полководца и царя, чести и мудрости, счастья и богатства. Прометей был справедливо наказан за то, что принес человеку искусства и искусственность современной жизни. Последующие киники-популяризаторы писали проповеди о том. как глупо любить родину или горевать, когда умирают твои близкие.

СКЕПТИКИ. Основатель скептицизма ПИРРОН /1У -111 вв. до и.э./, увидевший мир в войске Александра, утверждал, что никогда не может быть достаточного основания для того, чтобы предпочитать один порядок другому. В жизни это означает, что надо подчиняться обычаям той страны, в которой живешь, но без предполагаемого вдохновения. Нельзя доказать, что это неправильно, а здравый смысл показывает, что это удобно. Философ-скептик говорит: никто ничего не знает и никто никогда ничего не сможет знать. Найдите способ наслаждаться настоящим, нет никакой уверенности в том, что что-то наступит. Тимон /Ш в. до н.э./ учил, что все обоснования либо содержат в себе порочный круг, либо представляют собой бесконечную цепь умозаключений без начала. Глава платоновской Академии Аркесилай /315-240 до н.э./ наставлял учеников в ловкости и безразличии к истине: он ничего не утверждал, но опровергал любой тезис, выдвинутый учеником. Преемник Аркесилая Карнеад /214-129 до и.э./ читал философские лекции . в Риме. В первой лекции он изложил взгляды Платона и Аристотеля на справедливость, а во второй занялся опровержением всего того, что говорил в первой.

ЭПИКУР (342—271 гг. до н. э.) - основал влиятельное философское направление, одним из элементов которого было атомистическое учение. Философия Эпикура - противоядие против любых житейских невзгод, практическая система для обеспечения счастья. Эпикур обучал в собственном саду, Он обладал рвением религиозного реформатора, а в общину входили его братья, друзья, рабы и гетеры. Начало и корень всякого блага - удовольствие, но не как утоление желания, а как избегание страдания, Ешьте и пейте мало из боязни несварения и похмелья /сам Эпикур живет на хлебе с прибавкой сыра по праздникам/; не ставьте судьбу на карту, вступая в брак, рожая детей не рвитесь к богатству и почету: они заставляют человека метаться; в интеллектуальной жизни учитесь созерцать удовольствие, а не страдание; сторонитесь политики: чем выше власть, тем больше завистников, жаждущих причинить зло.

Эпикур считает одной из самых существенных задач философии практическую помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Свои взгляды он излагает в письме к Менекею, в нем Эпикур утверждает, что у человека со смертью нет и не должно быть ничего общего, т. к. "когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет". Поскольку тело и душа, как все остальное, есть структура атомов, а связи атомов со смертью нарушаются, Эпикур предлагает жить без страха смерти. Кредо Эпикура - умеренность и незаметность, тотальный диктат не только норм, но и должных житейских мотивов.

Помимо этого, философ задумывается о том, что есть человеческое счастье и как человеку надлежит жить. Эпикур приходит к мысли, что счастье в наслаждении, а цель счастливой жизни в "безмятежности души". Он имеет в виду такое душевное состояние, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей.

Эпикур проповедует уход от общественной жизни, выдвигая основной принцип своей индивидуалистской философии, который гласит: "живи незаметно".

Пересматривая учение. Демокрита, в отличие от своего предшественника Эпикур характеризует атомы не только по величине, форме и положению в пространстве, но приписывает им еще одно свойство — тяжесть. Эпикур допускает и признает определенные отклонения от прямолинейного движения атомов. Эпикур в этой связи снимает детерменизм Демокрита. Понимание случайности приводит к постановке проблем свободы и необходимости и в его этическом учении. В учении о душе Эпикур стоит на материалистических позициях: душа не есть нечто бестелесное, а представляет собой структуру атомов, тончайшую материю, рассеянную по всему организму.

В рамках теории познания Эпикур отдает приоритет чувственному познанию. В основе всякого познания лежат ощущения, возникающие при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникающие в наши органы чувств. Таким образом, предпосылкой всякого познания выступает существование объективной реальности и ее познаваемость при помощи чувств.

СТОИЦИЗМ Полная история стоицизма простирается от Зенона /333-262 до н.э./ до Марке Аврелия /121-130 до н.э./. Зенон. философ из купцов (Зенон Китионский, Клеанф, Хрисипп — греческий стоицизм; Цицерон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий — римский стоицизм) складывается в Греции в конце IV века до н. э. и затем получает широкое распространение в Римской империи. Сенека /5-65 до н.э./ был воспитателем Нерона, Эпиктет /50-140 н.э./ -рабом вольноотпущенника, Марк Аврелий - римским императором. История Стои доказывает автономность философии от обстоятельств века.

ЗЕНОН КИТИОНСКИЙ (336—264 гг. до н. э.) был основателем стоицизма. В своем трактате "О человеческой природе" заявил, что главная цель человека — жить согласно природе, что то же самое, что и жить согласно с добродетелью. Тем самым он ориентировал дальнейшую стоическую философию на преимущественную разработку этической проблематики. Зенон. философ из купцов, учил в Афинах, в стое - портике, расписанном фресками, Для Зенона и последующей Стои главным божеством был Сократ -с его хладнокровием во время суда, с его отказом от бегства, с его спокойствием перед лицом смерти, с его утверждением, что несправедливость больше вредит не жертве, а тому, кто ее совершает.

Единственным благом, учит стоицизм, является добродетель, а не счастье, здоровье, власть и тому подобное. Поскольку добродетель заключается в воле, все зависит исключительно от самого человека. Я должен умереть. Но должен ли я умирать стеная? Я должен быть заточен. Но должен ли я горевать? Я изгоняем. Но кто помешает мне отправиться в изгнание улыбкой и спокойствием? Солдат приносит присягу уважать Цезаря превыше всех людей, стоик - уважать более всего самого себя. Мудрец - хозяин своей судьбы, ибо внешнее бессильно лишить его добродетели.

Другие программные мысли стоиков: метафизические тонкости терпимы лишь постольку, поскольку они способствуют добродетели ; добродетель ценна сама по себе, а не тем, что она приносит кому-либо благо; мудрец не знает никаких страстей, а не только дурных /смерть жены и детей не причиняет страдания, поскольку не служит препятствием для собственной добродетели/ ; философ-стоик любит все человечество, ибо никто не может причинить вреда его руководящему началу.

Философию стоики обозначали как "упражнение в мудрости" и главным ее орудием считали логику, которая, уча обращаться с понятиями, образовывать суждения и заключения, способствует пониманию и физики и этики. В онтологической концепции стоики выделяли два основных принципа: материальный принцип, считавшийся основой, и духовный принцип (логос, бог), проникающий через всю материю и образующий конкретные единичные вещи. Для стоической философии характерно пантеистическое понятие бога, который является законом необходимости, провидением. Таким образом, подобное понимание бога делает всю философскую концепцию стоиков детерминистской, что находит свое отражение и в этике.

Проблема истины является одной из центральных в учении стоиков. Носителем всякого познания выступает душа, понимаемая в качестве материального образования, соединения воздуха и огня. Душе присуща разумная деятельность, которая связывает ее с мировым разумом. Непосредственное и очевидное восприятие, являющееся результатом чувственного познания, подвергается "обработке" разумом и в итоге становится пониманием.

Вершиной человеческих стремлений стоики называют добродетель, которая и есть единственное благо; она означает прежде всего жизнь согласно с разумом. Основных добродетелей четыре, каждой из них соответствует своя противоположность: разумности противостоит неразумие, умеренности — распущенность, справедливости — несправедливость, а доблести — трусость.

СЕНЕКА (ок. 4—65 гг. н. э.) достиг в Римской империи очень высокого положения благодаря тому, что был воспитателем императора Нерона. Но философ попадает в опалу и ему приходиться покончить жизнь самоубийством.

В своей философии Сенека исходит из того, что в мире все подчинено строгой необходимости в силу наличия бога как правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Эта сила — носительница наивысшего блага и мудрости, что выражено в гармоничном и целесообразном устройстве мира.

Смысл жизни Сенека виДит в достижении абсолютного душевного спокойствия, и важной задачей каждого человека здесь является преодоление страха перед смертью. Между тем жизнь следует посвящать самосовершенствованию и избегать участия в общественных и политических делах.

Фундаментом межличностных отношений Сенека полагал братство и любовь. Именно любовь заставляет нас быть готовыми оказывать помощь и совершать добро. аЯ — человек, и ничто человеческое мне не чуждо", — эти знаменитые слова принадлежат именно Сенеке. Какие бы поступки человек ни совершал, от совести он не уйдет, т. к. не способен скрыться в самом себе, ведь именно совесть — важная основа человеческого духа, способность осмысливать добро и зло, действуя при этом интуитивно.