4: Августин блаженный, фома аквинский -религиозные философы средневековья.

Основу европейской средневековой философии (V - XV в.) составляло христианство, возникшее уже на закате эллинизма как специфическая форма отражения сложных процессов социально-экономического, политического, духовного порядка, в частности, в виде простых этико- практических норм поведения, где: 1) любовь человека к человеку была основным принципом взаимоотношений между людьми, 2) человек - высшая ценность в созданном Богом мире, Бог приносит себя в жертву ради его спасения, 3) все люди равны независимо от происхождения или социального положения, 4) человек может спастись верой в Бога, его страдания будут вознаграждены в потустороннем мире и т.д.

По мере дальнейшего усложнения (для простого человека ухудшения) жизни в эпоху • Римской империи популярность христианства росла. Тем.не менее, в Библии отсутствовало завершенное представление о картине строения Вселенной. Требовали решения вопросы: как Бог из ничего-создал бесформенную материю, а из нее Вселенную; как устроена Вселенная, что в ней е.сть еще кроме Бога; как понимал, идею многократного божественного управления у христиан; как понимать идею триединства Бога; как совместить идею совершенства Бога с несовершенством продуктов его творения и т.д. 52

Потребовалось привлечение многих положений античной философии и науки, их категориального аппарата, с целью решения данных вопросов. Кроме того, возникли и новые вопросы, в частности, в каком соотношении должны находиться философские знания и религиозные догматы, основанные на вере.

Разработкой этих вопросов во II - IV веках занялись отцы церкви, теософы, люди с одной стороны верующие, с другой просвященные, знакомые с античным философским наследием.

^Совокупность первых учений отцов христианской церкви -патристика исходила из авторитета Писания, неизмеримо превосходящего значимость любого философского текста. Писание было источником истины, конечной объяснительной инстанцией. А понятийный язык греческой философии был вспомогательным, внешним средством для построения христианской системы догм (догматики). Философия стала "служанкой богословия". Эта формула работала на всем"протяжении средневековой эпохи.

Патристика была переходом от античной к средневековой философии, где на первых порах ближе всего христианскому богословию оказались идеи Платона и неоплатоников. Позднее имело место стремление синтезировать аристотелизм и христианство, возникла схоластика.

Несмотря на осознание необходимости построения стройной божественной (теологической) картины мира, вопрос о том, способствует ли рациональное познание (философия и наука) продвижению христианина по пути богопознания, оставался на протяжении, пожалуй, всего средневековья открытым.

Уже на этапе патристики Климент Александрийский (умер до 215 г.), Ориген (160 -253 гг.), будучи знатоками греческой философии, признавали за ней право называться мудростью, хотя и низшего рода по сравнению с божественным откровением.

Тертуллиан(160 -220 гг.) считал, что христианская вера уже содержит в себе всю полноту истины, поэтому нет необходимости в философии.

Разрешение этих вопросов, формирование христианской картины мира, началось уже у Филона Александрийского (I век до н.э. -I в. н.э.), который , опираясь на идеалистические идеи греческой философии, вводит в христианство понятие "логос", отождествляя его с сыном божьим (Христом), посредником между богом и миром.

ОриГен приблизил гтонятие бога к неоплатонистскому

понятию "абсолют" (единое), Христос - логос у него есть первое порождение бога-отца и соответствует первой эманации единого.

Святой дух стоит за сыном - логосом в иерархии божественных ипостасей. Акт творения - вне времени, а порожденный тварный мир существует во времени.

Работу по систематизации, рационализации христианского мировоззрения, представления его как целостного и единственного верного учения продолжил Августин (4-5 вв н.э.). Отношение бога к миру было главной темой его творчества.

Бог это личность, обладающая волей, это сушество изначальное, вечное, никем не созданное, являющееся в трех ипостасях и творящая видимый (природу) и невидимый мир, включая человека, единственное творение, наделенное духом и телом. Бог ни на минуту не оставляет своею попечения над миром, творит его многократно, регулируя и упорядочивая.

Природная часть мира создана для человека. Человек является ее господином, он выше ее. Полому природа у Августина не воспринималась как эмпирически внеположенный, познаваемый мир, развивающийся по естественным законам. Ценным было не единичное (в данном случае природа), а общее (бог). В связи с этим знания о природе теряли свою значимость. Только бог и человеческая душа становились предметом познания, и человек устремлял свое внимание не на мир. а на бога и на свою зависимость от него. При этом человеческое знание рассматривалось как внеопытное и априорное.

Какое же место в теологической картине мира .отводилось человеку?

В средние века человек больше не чувствует себя

органической частью космоса. - он как бы вырван из космической природной силы и поставлен над нею. Он выше космоса и должен быть его господином, но в силу своего грехопадения, он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Двойственное положение человека - важнейшая часть средневековой жизни.

Средневековый человек, с одной стороны, как мы уже отмечали, жил в воображаемом и суеверном мире, наполненном колдовских чар. всевозможных козней. Люди постоянно слышали "голоса", им являлись "видения", их одолевали образы полулюдей, иолужмвотных, полуптиц и т.д. Они верили в существование этого второго мира п жили в постоянной настороженности, ожидании конца света. Жизнь в изолированных селениях-мирках, в основном с устной формой передачи информации, лишь дополняла картину. С другой стороны, средневековый человек жил в мире .суровой реальности: феодальная анархия, беззаконие, право сильного. Враги 54

зримые и незримые присутствовали всюду. Все это создавало дополнительную угрозу для простого человека и ус\ губляло вышеназванные чувства.

Красота и величие сотворенной богом природы

контрастировали с судьбой человека в ней, обусловленной страданиями, несчастьями, нуждой. Мирская жизнь или "град земной" по Августину есть прогрессирующая победа сил враждебных человеку, и даже наличие государства не спасает человека. Град земной населен людьми, которые поглощены земными делами, тленностью.

Поэтому человек должен отвратить свой взор от всего земного (посюстороннего) и обратиться к миру потустороннему, незримому, "высшему" - "граду небесному". К нему принадлежат все, кто устремлен душой в сферу небесную, живет господом.

Град божий отождествлялся с церковью, град земной с государством. Оба града соседствуют на одной и той же земле, над ними простирается одно и то же небо. Оба они перемешаны и переплетены, а вся человеческая история определяется борьбой божьего и земного царств.

Источником зла в мире яв'ляется сам человек, его свободная воля: в результате грехопадения Адам утратил подобие бога (бессмертие тела, контроль разума над телом), но разум и свободу воли как дар божий сохранил. Зло появляется в связи с неправильным пользованием этого дара: приверженности человека не к богу, а самому себе, в чрезмерной привязанности к вещам. Все это отвращает сердце человека от бога, т.е. порок не в вещах, а в отношении к ним.

В связи с этим христианство видело свою задачу в том, чтобы указать человеку путь избавления, оно предлагало человеку обратить свой взор внутрь себя. Именно здесь может быть установлен контакт с богом и человек получает точку опоры. Он подчиняет хаос своих чувств, помыслов, страстей, трансцендентному, центральному началу - богу. Эта устремленность достигается молитвой. Постоянное пребывание в молитве есть поведение, наиболее точно соответствующее принципам самого мироустройства.

Человек в его отдаленности от бога ничто. Сам он не может преодолеть своего ничтожества. Поэтому, как ни парадоксально, чем человек глубже осознает свое ничтожество, тем ближе он к богу. Если для мыслителя античности ближе к богу, единому, те, кто имеют совершенную душу, постоянство, для христианина, наоборот: постоянство, упорство, гордость, обособленность есть знак утраты подлинного бытия. Ведь человек в христианстве характеризуется не тем, что ему присуще, а тем, что он приобретает от высшего начала. Поэтому людям неуверенным, непостоянным, нищим и убогим это делать легче: блаженны нищие духом.

Любовь к себе должна быть доведена до презрения к самому себе, человек должен отказаться от утверждения своей воли, а божественная благодать (по Августину - за создание учения о благодати он получил имя Августина Блаженного) выводит человека из тождества самому себе и тем самым спасает его. Поэтому христианство не настраивало человека на пассивное ожидание, а открывало возможность спасения с помощью деятельной энергии верующего, накопления заслуг пепел богом.

В связи с этим, такие качества, как вера и любовь в средневековом мышлении были высшими формами внутренней жизни человека. Нел и в античности душа каждого была соотнесена либо с космической , либо с общественной жизнью, то в средневековье Ангустин открывает «внутреннего человека» . целиком обращенного к надкосмическому творцу. Глубина души такого человека была скрыта лаже от него самого и была известна только богу. Поэтому человек средневековья всегда был включен, соотнесен с группой, зависим от различных корпоративных связей: мастер, подмастерье, крепостной, рыцарь, сюзерен и т. д. Группа присутствовала в нем, любое отклонение от корпоративных норм считалось грехом.

В христианстве была предпринята попытка представить историю человечества в развитии. На смену античным представлениям о времени как круговороте, пришло линейное его видение.

/Гак Августин говорит о шести эпохах, пережитых человечеством, соответствующих шести возрастам человеческой жизни и шести дням творения мира. Он вводил идею прогресса, где история предстает как священная история в форме повествования о деяниях самого бога и становится для всего средневековья системой ориенчацнп.

В связи с учением Августина на исторической прямой можно

было выделить три главных, качественно различных, сменяющих друг друга промежутка - этапа: период "естественного состояния" до закона божьего, период, протекающий под знаком ветхого завета, период божьей милости - воплощение Христа, который продлится до второго пришествия и последующего тысячелетнего царства. Или в другой терминологии: творение - грехопадение - искупление (грядущее второе пришествие Христа). Однако полностью избавиться от цикличности не удалось: тысячелетнее царство заканчивалось концом света и все начиналось сначала. То есть, по большому счету, идея развития мира в средневековое впемя отсутствовала. 56

Арабский период в развитии европейской философии. Ранне-средневековый период (У-Х вв.) развития культуры и философии был ознаменован завоеванием части Европы арабскими племенами и обра­зованием арабского халифата под знаменем ислама. Покорив Римскую империю, арабы расширили сферу своих завоеваний от Средней Азии до Испании и в VII веке образуется огромный Арабский халифат

Выступая в роли варваров, арабские завоеватели, тем не менее, не разрушали культуру Сирии, Ирана, Византии и др. Коран (по-арабски чтение) включал в себя уважительное отношение к знанию, облагораживающему человека. При этом знание трактовалось как про­стая грамотность.

Картина мира мусульманского мировоззрения, ее онтологиче­ские и гносеологические основания принципиально не отличались от христианского взгляда на мир, являясь лишь его версией более строго­го монотеистического толка. Здесь не было учения о троичности бога, исключена свобода воли, нет божества кроме Аллаха - отсюда, как следствие, фатализм и фундаментализм (хотя в составе ислама были течения менее догматичные - например, шиизм). Исламский догмат основывался на трех положениях: вера в Аллаха, в его пророка, в за­гробный мир.

Уважительное отношение к знаниям, заложенное в Коране, по­зволило арабам частично сохранить, а в чем-то приумножить философ­ские и научные знания. Когда византийский император Юстиниан в VI в. запретил языческие философские школы, многие учёные пересели­лись в Персию, здесь переводили на арабские языки накопленные в прошлом знания. В VIII в. в Кордове, в X в. в Каире были созданы Университеты, понятие грамотности было расширено до научного зна­ния.

Внутри мусульманства появляются течения, пытавшиеся некото­рые положения античной философской мысли совместить с принципа­ми исламского мировоззрения. Так, мутазилиты высказали идею ато­марного строения мира, развивали концепцию разума как единственно­го мерила истины и положение о неспособности творца (Аллаха) изме­нить естественный порядок вещей.

Суфисты (в частности, Аль-Газали (1059 - 1111)), используя идеи неоплатонизма, разработали учение о путях, ведущих человека через отречение от мирских страстей к созерцанию бога в мистической интуиции и конечному с ним слиянию.

В основе арабского перипатетизма лежала философия Аристо­теля. Так один из первых философов арабо-йзычного востока Аль-Фараби пытается подобно Аристотелю построить всеобъемлющую сис­тему, охватывающую все стороны жизнедеятельности. В этой системе он мистико-религиозные аспекты подчиняет рациональным: продолжа*

57

ет разработку логики, разрабатывает структуру «добродетельного горо­да» и др.

Ибн-Сина /Авиценна/, ставя на первое место интеллектуально-рациональное в своей философии, подвергает сомнению догмат о вечной сотворимости мира богом, высказывает суждение о независи­мости существования материи от бога, удаленности бога от природы /зачатки деизма /.

В еще большей степени отход от традиционно-ортодоксальной христианской традиции рассмотрения мира, ощущается в творчестве восточного философа Ибн-Рушда /Аввероэса/. Он разводит философию и религию, считая, что хотя они занимаются одним предметом -богом, однако делают это различными методами - теоретически, стро­го, научно (философия) и псевдонаучно, риторически с помощью рели­гии. Первым методом пользуется меньшинство населения, вторым -большинство По его мнению, в Коране есть два смысла: морально-правовой, буквальный, постигаемый религией, и скрытый «внутрен­ний», постигаемый с помощью теоретического умозрения, философии В связи с этим должна существовать и религия как основа моральности, и философия как основа рационального взгляда на мир.

Восточно-арабские ученые не только разрабатывали рацио­нальные методы в общетеоретическом плане, но и применяли их в конкретных исследованиях в области физики и математики, подго­тавливая тем самым научную революцию XVII века.

Захватив большие территории, арабы унаследовали и старые про­блемы: эксплуатация, раздробленность. Всё это привело к тому, что арабский халифат распался на отдельные феодальные государства, а впоследствии пал под набегами турок и монголов.

С X века начинается возрождение западного христианств. Это время расцвета и укрепления европейских городов, феодализма в це­лом. Однако философское и научное познание средневековья вынужде­но было ориентироваться на фундаментальные догматические установ­ки христианской религии, имеющие статус постулатов, не подлежавших обсуждению: таковы были положения о начале и конце мира, о сотво-ренности материи, об особом положении Земли в системе мироздания -именно они определяли события, имевшие решающее значение для су­деб мира.

Несмотря на то, что христианская церковь не отвергала познава­тельной деятельности и даже покровительствовала учености, заботясь о ее расширении, главным были комментарии догматики. Поэтому сред­невековая философия делала акцент на осмысление и интерпретаций уже имеющегося знания, и не стремилась к его расширению. Ее задачей

58

было обоснование единой, непротиворечивой картины мира, с целью сохранения и стабилизации наличной социальной системы.

Мир природы, который видел средневековый ученый и о кото­ром он думал, это мир вещей: постоянных и изменяющихся. Каждая вещь обозначалась соответствующим понятием. Понятие мыслилось как бы обладающее двойной формой существования: в человеческом уме и бытии. Задача состояла в том, чтобы обнаружить понятие и сло­весно его обозначить. Идея подобия языкового и предметного мира была заимствована из античности: уже Платон и Аристотель большое значение придавали анализу логико-грамматических категорий.

Философа и ученого средневековья начинает интересовать не ре­альный мир, а действительность, стоящая за словом. Языковая реаль­ность становится предметом исследования. Опора на слово сочетается с пристрастием к логике. Искусственный, полуформализованный язык латыни становится прекрасным инструментом для передачи логических нюансов мысли.

Возникает схоластика как попытка построения системы зна­ний исключительно с помощью комбинации слов, понятий, с применением правил логики. Так Боэций в трактате "о троице" с помо­щью слова ставит и пытается решить проблему: как можно совместить отсутствие различий в троице с их наличием. Он вводит категориаль­ную "сетку" из следующих понятий - субстанция, качество, количество и, накладывая ее на изучаемый мир, расчленяет его на отдельные вещи, решает поставленную задачу. Его поиски становятся эталоном схола­стического метода рассуждения для средневекового философа.

Данное направление исследования ставит проблему поиска ра­ционалистической природы общих понятий. В ходе ее решения выяви­лись три различные тенденции в обосновании понятийного знания, реалистическая, концептуалистическая и номиналистическая.

Реалисты (в.ч. Ансельм Кентерберийский) считали, что общие понятия, такие, например, как "дом вообще", существуют в реальной действительности, человеческом уме и в божественном разуме. Но там же существуют и единичные вещи, т.е. при таком видении мир как бы удваивался.

Концептуалисты полагали, что общие понятия существуют толь­ко в вещах и уме, номиналисты - только в уме, они разрушали тем са­мым схоластический идеал реалистов и ориентировали на получение знания с помощью опыта.

Итак, схоластика, используя язык формальной логики на первых порах, задавала тон в методологии познания, шлифуя и совер-

шенствуя логическую мысль средневековья. Символизация, применяе­мая при этом, была школой абстрактного мышления, расковывала мысль Схоластические диспуты, которые велись по много ча­сов, способствовали формированию умения анализа понятий и спосо­бов их 'выражения, поиску слабых сторон в аргументации противника. Кроме того схоластика как научение рассудительному знанию парал­лельно формировала и науку научения знаниям, что было поистине новаторским достижением средних веков: приемы схватывания смысла понятий и заключение их в слово были здесь достаточно отшлифованы

С другой стороны схоластика опустошала интеллектуальную ра­боту мысли, подменяла позитивное изучение предмета словесными ухищрениями, окутывала средневековую философию и науку густой •сетью предрассудков и заблуждений, сковывая ее развитие.

Если первоначально западная схоластическая философия мно­гие проблемы черпает из арабской науки, сохранившей и приумножив­шей античные знания, то в позднем средневековье она переходит к прямому использованию античных источников.

Начиная с XII века в Европе наступает новая фаза технико-экономического развития (в с/х появляется железный плуг, изобретен маховик, кривошип и др.), ознаменованная быстрым ростом городов.

К XIII веку философские и научные исследования приобрета­ют уже большую ценность Вырисовываются два взгляда на мир. теоло­гический и натурфилософский Несмотря на то, что в основном господ­ствовала теологическая картина мира, появляются люди, которые ищут новые пути осмысления мира даже в теории - области, в средне­вековье запрещенной К таковым принадлежал в.ч. Р. Бэкон (1214-1294), выступавший за самостоятельность мышления Философия и наука у него должны заниматься не следованию авторитетам, а поста­новкой опытов

В Х111-Х1У веках в науке интенсивно обсуждался вопрос - про­блема движения в ч движение брошенного тела До XIII века были ши­роко распространены научные взгляды Аристотеля на этот вопрос. Картина мира по Аристотелю - это картина движения, задаваемая покоем У него изменение есть всегда движение к определенному конечному состоянию (естественное движение). В насильственных движениях конечный пункт задан целевым устремлением.

Аристотелевская физика не только давала классификацию дви­жения, но и структурировала всю предметную область наук о природе. Однако в 1277 г. епископ Э.Тампье квалифицировал как заблуждение

60

219 положений аристотелевской физики, что позволило выйти за рам­ки аристотелевского видения мира

Профессор Парижского университета Жан Буридан высказался против идеи Аристотеля о том, что воздух подталкивает движущееся тело. Он приводит примеры волчка, копья с острым и тупым концом, показывая, что воздух не играет никакой роли Наоборот, воздух тор­мозит движение. Двигателем у него является напор-импетус. Он зави­сит в частности от массы, сообщается двигателем, и под действием со­противления воздуха уменьшается.

Таким образом, наряду с аристотелевской "боязнью пустоты" создается теория, фиксирующая в предмете нечто, способное продол­жать двигать тело⁴ (прообраз понятия "сила"). При этом Буридан отка­зывался рассматривать источник движения, сводя задачу к кинематике.

Ученик Буридана Н.Орем впервые дает графики скоростей дви­жения и кинематика приобретает у него геометрический характер, под­готавливая почву для коперниканских идей.

Математики из Мертрн-колледжа-Хейтсбери, Дамблотон и др. описывают движение математически через сдвиг Они исходят из идеи непрерывности изменения качества предмета, в.ч. постепенного его убывания. Поэтому движение понималось ими широко и было све­дено к качественным последовательным состояниям покоящегося тела: перемещение, изменение, рост, убыль, возникновение и уничтожение. В связи с этим было введено понятие равноускоренного и равномерно­го движения, и также высказано несколько руководящих идей новой математики переменных величин

В их модели движения пространство рассматривалось уже как условие движения, а в контактности двигателя с движимым не было необходимости. Тем самым закладывались основы новой физики XVII века в данном направлении.

В целом антиаристотелевские представления о движении, тем не менее, не заменили аристотелевскую физику, поскольку она была стро­го продумана, и находилась в превосходном согласии с опытом. По­этому данные новые идеи лишь конкурировали с аристотелевскими.

В средневековое время высказывается ряд идей по отысканию новых методов исследования: у Р.Гроссетеста - это интуиция, исключе­ние гипотез, верификация, у Р.Бэкона - следование авторитету, рассуж­дение, опыт, эксперимент. У.Оккам утверждает, что только чувствен­ные данные, опыт являются надежными источниками познания, он также вводит требование, известное под названием "бритва Оккама". не удваивай без необходимости сущностей. Всё вышеперечисленные уче-ные как бы «отсекали» бога от научных взглядов на мир и намечали тенденцию к объективации знаний.

Наконец алхимики средневековья бились над вопросом единой материальной природы вещества и способов взаимопревращения ме­таллов, обработка уже имеющихся в природе материалов считалась де­лом законным и богоугодным, а создание новой «материи» - искусст­венного золота - посягательством на авторитет всевышнего. Отсюда стремление утаить (зашифровать) данные открытия: придумывались замысловатые рецепты (использование крови рыжего человека, яйца, высиженного жабой и т. д.)

В эпоху позднего Средневековья вновь актуализировалась про­блема двойственности истины, поставленная еще Аверроэсом: что пер­вичнее (важнее) вера или разум. Итальянский богослов Ансельм Кен-терберийский (1033-1109) утверждает, что вера предшествует разуму, П.Абеляр, Роджер Бэкон и др. - наоборот Крупнейший теософ эпохи Средневековья - Фома Аквинский (1225-1274) соединяет эти два поня­тия: не просто верь, а знай, во что веришь, тем самым, допуская воз­можность развития светской науки.

Однако вера у него все-таки выше знания (разума) ибо часть' божественных истин носит сверхразумный характер (догматы троично­сти,'первородного греха и др.), а философские и научные истины про­сто разумны. Вера и разум у Фомы Аквинского не противоречат друг другу, ибо стремятся спасти человека. Фома Аквинский окончательно обобщает теологическую модель мира, приобретшую следующий вид:

• бог

• ангелы

• человек

• животные

• растения

• неживая природа

Итак, в эпоху средневековья философия и наука были тесно свя­заны с религией, поэтому их развитие шло либо в направлении про­должения и усиления церковной догматики с помощью схоластики, либо в направлении неприятия средневековых авторитетов и разработ­ки противоположных методологических принципов, приводящих к ре­зультатам, не вписывающимся в традиционно - средневековое видение мира (Р.Бэкон, Хейтсбери и др.).

В результате, с одной стороны философия и наука средневековья по сравнению с античностью приобретают еще больший крен в сторону обобщенно-мистической созерцательности: были забыты и не использевались многие крупные научные открытия античности (атомистика Демокрита, биологические, геологические, астрономические и другие знания).

С другой стороны, в позднее Средневековье в философии и нау­ке было выработано ряд идей вошедших впоследствии в состав фило­софии и науки Нового времени: понятие скорости и представление о равноускоренном и равномерном движении, возможности движения в пустоте, некоторые взгляды на методы научного познания.