Урок 6 когда на Руси появилось государство?
Цель: расширять знания учащихся о жизни восточных славян, их веровании, обычаях, религии, правителях.
Ход урока
Организационный момент.
Анализ контрольных работ.
II. Формирование новых знаний.
На доске висит карта «Восточные славяне».
Учитель. Давным-давно на просторах нашей Родины жило множество племен.
– Рассмотрите карту. Какие племена изображены?
Древнейшая история славян окончательно еще не выяснена историками, происхождение и прародина не установлены. Истоки исторической судьбы славян уходят в никуда. Не найдено пока никаких точных сведений о том, откуда славяне пришли в Европу и от каких народов они происходят. Некоторые историки связывают происхождение славян со скифами-пахарями, жившими в Северном Причерноморье и по Днепру во времена древнегреческого историка Геродота (V в до н. э.). Монах Нестор, автор древнейшей русской летописи «Повесть временных лет», называет местом первоначального расселения славян район Дуная.
Примерно с VI в. из общеславянского единства начинается выделение трех ветвей: южных, западных и восточных славян.
Давайте узнаем побольше о славянах. На тех местах, где вы любуетесь теперь красивыми строениями, где вы так весело бегаете в тени прохладных садов, некогда были непроходимые леса, топкие болота и дымные избушки; местами были и города, но вовсе не такие обширные, как в наше время. В них жили люди, красивые лицом и станом, гордые славными делами предков. Честные, добрые и ласковые дома, но страшные и непримиримые на войне. Их называли славянами. Вы понимаете, что значит слово «слава»? Славяне старались доказать, что недаром их называли так, и отличались всеми хорошими качествами, которыми можно заслужить славу.
Они были так честны, что в обещаниях своих вместо клятв говорили только: «Если я не сдержу своего слова, да будет мне стыдно!», – и всегда исполняли обещанное, так храбры, что и отдаленные народы боялись их, так ласковы и гостеприимны, что наказывали того хозяина, у которого гость был чем-нибудь оскорблен.
Славяне занимались земледелием, разводили домашних животных, были умелыми охотниками и рыболовами. Из меха и кожи убитых диких зверей они делали себе на зиму теплую одежду и обувь, а летом, когда наступали жаркие дни, они носили полотняную одежду, которую шили женщины, оставшиеся с детишками дома, когда их мужья уходили на охоту или пахали землю.
Таких домов, в которых мы сейчас живем, тогда не было. Наши предки умели строить только простые деревянные избы. В те времена необъятные просторы нашей страны покрывали дремучие леса. Поэтому именно дерево было основным строительным материалом и, к тому же, ничего не стоило. Из него-то и строили славяне свои жилища – небольшие избы вместе с хозяйственными пристройками для домашней скотины и припасов для своей семьи.
Крыши покрывали камышом или соломой. Главное место в доме занимала печь из камней и глины. Печь топили, а вот трубы не было. Дым шел прямо в избу. Открывали дверь – и выпускали дым. Сажа и копоть черным слоем оседали на потолке. Потому и называется этот способ: топить по-черному.
Семьи были большими. С утра до вечера все трудились – и взрослые, и дети. Рано утром, едва взойдет солнце, в поселке звучит пастуший рожок. Стадо – коровы, овцы – выпускается из городища. Пастух и его помощники – мальчики-подпаски – гонят скот на луга, на зеленые полянки по опушкам леса. Помогают охранять стадо от волков верные помощники – собаки.
А в избушке уже не спят. Хозяин собирается в лес и берет с собой старшего сына. Одному в лесу трудновато, да и боязно: угрюмо шумят деревья, в чаще могут подстеречь дикие звери – рыси, кабаны. Нелишне взять с собой и рогатину: вдруг встретится медведь? Сын отыщет в лесу новые борти – дупла с медом диких пчел – и пометит их своей метой. И уж никто другой не будет брать мед из этой борти. В лесу нужно присмотреть дерево, из которого можно выдолбить лодку-челн. Она необходима в хозяйстве. Как же без нее выбраться на середину реки, где так хорошо ловятся лещи, сазаны, стерлядь?
Славянин любит реку: она дает пищу и служит дорогой. Зимой – по льду, летом – на лодке можно попасть из одной реки в другую, а там и в третью. А если на пути встречаются мели, пороги, то челны перетаскивают по суше.
И лес помогает человеку. Он кормит: здесь водятся косули, кабаны, дичь. Он обогревает: жарко горят березовые дрова, много тепла дают! Лес одевает: шкуры зверей греют в холода. Дома, частокол, челны, стрелы, ложки, миски – да мало ли где в хозяйстве требуется дерево!
Славяне – наши предки – еще не могли объяснить, почему случаются бедствия, вызванные капризами природы, – засухи, приносящие голод; наводнения, губившие урожай; ливни и грозы; пожары из-за ударов молний. Все непонятные изменения в природе они приписывали таинственным силам – злым, если они оборачивались бедами и лишениями, и добрым, если они приносили радость и благополучие. Поэтому славяне считали, что этих злых и добрых духов следует задабривать, почитать, склонять их на свою сторону.
Например, наши предки почитали домовых. Они верили, что в каждом доме живет невидимый людям старичок, от которого зависело очень многое. Если он доволен – в доме порядок и покой, домашний скот здоров, урожай хороший. Если он зол, то жди беды. Посуда бьется, вещи теряются. Из печи может «случайно» выпасть уголек и сжечь весь дом. Домашние животные болеют и даже умирают, гибнет урожай. Чтобы не случилось ничего плохого, домового нужно задабривать. Вечером за печку ставить блюдце с молоком, класть кусочек хлеба. При переезде в другой дом домового нужно было забрать с собой. В горшочек клали холодные угли из печи, ставили за печку, а затем уносили горшочек с собой, считая, что домовой туда забрался.
Неведомый хозяин, живший в лесу и охранявший лесные угодья и зверье, по представлениям славян, назывался ими леший. Леший никогда не попадался на глаза людям. Он мог подражать голосам животных и птиц. Леший мог также превращаться в различных лесных зверей. Но чаще он превращался в сухое ветвистое дерево или пенек. Леший мог завести в болото и бурелом неосторожных охотников, сбить с дороги путника, направлявшегося в другой поселок, распугать зверей и птиц и лишить охотника его добычи, разогнать скот у пастуха.
Поэтому лешего также старались задобрить. Делали это так. В лесу на поляне оставляли ему часть охотничьей добычи, клали на пень вкусный пирог. В других случаях отдавали ему овцу или корову. Все эти дары, по мнению доверчивых наших предков, позволяли получить поддержку и покровительство хозяина дремучих лесных угодий. Тогда и в лесу не заблудишься, и домой вернешься с богатой добычей.
В лесных болотах жила кикимора. Она тоже любила делать мелкие пакости людям, и ее нужно было побаиваться. Эта маленькая женщина-невидимка могла проникнуть даже в жилища и там по ночам беспокоила детей, пугала домашних животных.
Славяне, которые, кроме земледелия и охоты, занимались рыболовством, очень почитали обитателя и хозяина речных вод и болот – водяного. Водяного славяне представляли в виде безобразного старика, всего опутанного тиной, с большой растрепанной бородой и огромными зелеными усами. Как леший в лесу, так и водяной в речной стихии был полным хозяином. Если порвалась сеть рыбака, считалось, что это козни водяного. Если сорвалась с крючка крупная рыба или налетел ветер и перевернул лодку рыбака – то и в этом случае, как верили славяне, не обошлось без водяного. Как задобрить водяного? А примерно так же, как и лешего, – пожертвовать ему овцу, черного петуха, корову. На худой конец можно было ему подарить краюху хлеба.
Кроме водяного в реках водились русалки. По вечерам, особенно весной, они выходили из воды и бродили по земле недалеко от реки. Славяне считали, что русалки – это души умерших, которые не попали в подземное царство мертвых. Их нужно было опасаться, потому что русалки могли завлечь случайного путника в реку или озеро и погубить его.
Из загробного мира приходили на землю такие злые духи, как упыри. Добрые духи – берегини – могли защитить людей от злых духов. Поэтому славяне надевали на себя «обереги» – специальные амулеты, подпоясывались поясами, девушки повязывали голову лентой.
Кроме духов, славяне верили в богов: добрых, если они делают хорошие дела для людей, и злых, приносящих несчастья. Боги были главные и неглавные, сильные и слабые. Таких богов у славян было много. Каждое явление природы, тогда еще загадочное и необъяснимое, они считали действиями богов.
Летние грозы, раскаты грома, сверкание молний наши предки приписывали гневу могучего славянского бога Перуна. Его очень боялись, так как своими стрелами – молниями Перун мог поджечь жилища и леса, ударом своей дубины, вызывающей гром, испугать детей, распугать домашних животных.
Он посылал на землю проливные дожди и град, приносившие ужасный урон посевам славян. Чтобы задобрить Перуна, наши предки жертвовали ему разных домашних животных, продукты и другие съестные припасы.
Славяне представляли Перуна в виде сильного воина, так как он считался предводителем и покровителем княжеской дружины. Его изображения, вырезанные из дерева, выглядели так: могучий воин с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры. Во многих славянских землях в честь этого бога возводили святилища и водружали статуи-идолы.
Богом солнца был Даждьбог, в некоторых местах его называли Ярилом, от слов ярко (светит), яростно (палит). В ряде мест – на Украине, в Полесье – восход солнца встречали молитвой, обнажая голову. Чтили «живой огонь», считая, что он зажжен от солнца. Огонь пылал в кострах, горел в домашних очагах. При вселении в новое жилище огонь в очаге не разжигали заново, а переносили из старого дома. Родители передавали его своим детям, начинающим самостоятельную жизнь. Отсюда возник обычай зажигать «вечный огонь» на священных могилах как символ памяти, на всемирных Олимпийских играх, во время торжественных факельных шествий.
Поклонялись славяне и земле, изображая ее в виде женской фигуры, имя которой было Мокошь (мокрая). Ее ласково называли «земля-матушка», «мать – сыра земля». Чтилась именно сырая, влажная земля, потому что она дает обильные урожаи. Землю считали святой, ее охраняли: весной запрещалось вбивать в нее колья, чтобы не повредить и не помешать ей дать хорошие урожаи. До наших дней дошли обычаи целовать землю, хранить горсть родной земли.
Люди населяли духами все живое. Дуб считался священным деревом Перуна. Одним из почитаемых деревьев была береза, она посвящалась духам добра. В начале лета (в июне) ее украшали лентами, вышитыми полотенцами, около березы водили хороводы. Существовали целые заповедные рощи, где приносили богам жертвы – требы.
Из верований возникли праздники, обряды с играми, которые наши предки называли игрищами.
Зимой в конце декабря колядовали: по домам ходили ряженые с песнями и прибаутками. Хозяева должны были одаривать пришедших. Если хозяева скупились и подарки были скудные, то ряженые грозились накликать на дом беду. Песни были разные, в том числе и такие: «Многие вам лета – пирожок за это!» («Многие лета» – пожелание долгой жизни); «Коляда, коляда, подавайте пирога! Не дадите пирога, мы корову за рога!» (намек на то, что за скупое одаривание уведут со двора корову, которая была кормилицей семьи). Обычай колядования сохранился до сих пор в некоторых районах России.
Праздник проводов зимы и встречи весны назывался Масленицей. На Масленицу катали горящее колесо – символ солнца. Праздник проходил весело: разъезжали на санях, сжигали чучело Масленицы.
Представим себе такую картину. Небольшое селение утонуло в снегах. Поле за селением тоже покрыто глубоким снегом. И на этом белоснежном просторе выделяются темные снопы, сложенные в груду. Они приготовлены к празднику.
На землю пала ночная тень. Кажется, все сейчас заснет до утра. Тишину ночи неожиданно разрывает свист и крик: «Масленицу жечь!» Из избушек выбегает молодежь, со смехом, прибаутками бежит в поле сжигать Масленицу. Разве можно усидеть дома в такой праздник! Жарко горит в поле костер. Весело около него. И вот наступает самый главный момент – в костер летит заранее приготовленная соломенная кукла. Поднялся столб огня, дыма, взвились в ночное небо искры. Взявшись за руки, молодежь помчалась вокруг костра, припевая: «Масленица загорела, всему миру надоела, обманула, провела, годика не дожила».
В ночь с 23 на 24 июня был праздник Купалы. В глубокой древности он сопровождался человеческими жертвами – в дар реке приносили девушку. Позднее этот обряд изменился: жертвоприношение было заменено купанием в реке. Девушки плели венки и пускали их по течению. Этот обычай сохранился до наших дней.
Купала изображался в виде столба, обвитого зеленью, с пучком соломы на верхушке. Вокруг столба складывали костер из дубовых веток, который поручали зажечь молодой женщине. Считалось, что для очищения от всякой скверны нужно прыгнуть через этот костер. Молодежь водила хороводы и напевала: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло». Как отголосок этого обряда дошла до наших дней игра «Горелки».
К духам обращались как к живым людям, просили у них помощи. Отсюда возникли заклинания, заговоры. Например, так просили хороших урожаев: «Уродись, горох, в огороде неплох», «Репка-репонька, родись крепенька», «Землюшка, добра, вырасти гриба, гриба грибового, во бору борового». А так обращались к силам природы: «Солнышко, солнышко, выгляни в окошко», «Уж ты, радуга-дуга, не давай дождя, давай солнышка-колоколнышка», «Дождик, дождик, пуще, лей на травку гуще», «Ветер, ветер, не дуй мне в лицо, а дуй мне в спину, чтоб идти было в силу».
Весной (9 марта) пекли из муки «птичек» – «жаворонков» – и приговаривали: «Жавороночек, принеси весну на своем хвосте, на сохе, бороне, на ржаном копне, на овсяном снопе».
У славян существовал запрет на счет. Нельзя было пересчитывать убитую дичь, куриные яйца, гусей во время перелета, потому что это принесет неудачу в охоте и домашнем хозяйстве. Стали пользоваться «тайным», то есть искаженным, счетом. Из древности дошли до нас ныне используемые в детских играх считалочки: «Эники, беники, си, колеса, эники, беники, кнеп» или «анзы, дванзы, три колынзы, перевинчики-другинчики, летели голубинчики».
В IX веке в жизни восточных славян все большее значение стала играть торговля. Через заселенные ими земли по Неве, Ладожскому озеру, Волхову, Ловати и Днепру проходил торговый путь «из варяг в греки», соединявший море Варяжское (Балтийское) с морем Русским (Черным). Конечным пунктом этого великого водного пути была богатая Византия – место прибыльной торговли. Среди славян стали появляться люди, которые приобретали меха пушных животных, мед и воск лесных пчел и другие дары леса у своих соплеменников, а затем вывозили их на рынки Византии, Хазарии и даже Багдада. Там они меняли эти товары на шелковые ткани, золото, вина, овощи, дорогое оружие. Таких людей, главным занятием которых стала торговля, называли купцами.
Купцы вели в городах торг, заводили склады для товаров, формировали торговые караваны. В города перебирались ремесленники.
Занятие торговлей было делом очень прибыльным, но сложным и опасным. Купеческие караваны грабили степные кочевники – печенеги, которые в начале IX века прорвались через Волгу, сквозь хазарские поселения, и обосновались на широких степных просторах Причерноморья. Под их контролем находилась вся нижняя часть Днепра.
Для охраны своих судов и складов купцы стали нанимать и вооружать специальных людей, которые объединились в дружины. Во главе дружины стоял военачальник – князь. Для защиты от врагов города стали огораживать крепкими стенами, укреплять валом и частоколом.
В городах собирались люди из разных мест. Здесь было неважно, являлся ли человек кривичем, вятичем или родимичем, он становился ремесленником, торговцем или дружинником. В городе нельзя было руководствоваться племенными традициями, требовались единые для всех правила поведения. Во многих городах право устанавливать и поддерживать порядок, осуществлять власть переходило к князьям.
Постепенно города подчиняли себе окрестные территории, на которых обитали различные восточнославянские племена. Возникали княжения, которые признавали власть единого князя.
Общая военная угроза, которая исходила от степняков на юге и норманнов на северо-западе, заставляла князей объединяться, создавать государство.
Некоторые восточнославянские города стали приглашать к себе за небольшую плату вооруженные отряды во главе с военачальниками – князьями. Наемных скандинавских воинов восточные славяне называли варягами. Варяги были отличными мореплавателями, имели богатый военный опыт. Во время нападений на славянские территории они возглавляли народные ополчения, передавая славянам премудрости военного искусства. Впоследствии варяжские князья стали выполнять и иные обязанности. Поскольку в подчинении городов находились территории, населенные различными племенами, то князей все чаще стали приглашать в качестве судей в межплеменных спорах. Ведь они не были связаны ни с одним племенем, но в то же время имели общий со всем населением интерес, – защищали славянскую землю от врагов.
В 879 году в Новгороде умер Рюрик. Новгородским князем стал его родственник Олег. В 882 году, собрав большое войско, он двинулся в поход на юг. По пути Олег подчинил себе землю кривичей, на которую претендовали южные князья.
Подчинив себе Киев, он объявил его «матерью городов русских», столицей своих земель.
Первый князь Древнерусского государства Олег постепенно присоединил к Киеву большую часть восточнославянских земель. В 907 году Олег совершил грандиозный поход на Царьград. В нем участвовало 2 тысячи судов, на которых размещалось 80 тысяч воинов. Византийцы, узнав о приближении русской рати, замкнули гавань Константинополя огромной цепью и укрылись за стенами города.
Тогда Олег повелел вытащить корабли на берег и поставить их на колеса. Попутный ветер погнал парусники русов к стенам византийской столицы. Испуганные греки запросили мира. Князь Олег в знак победы прибил к воротам Царьграда свой щит. Был подписан выгодный для русских купцов торговый договор Руси с Византией.
Олег скончался в 912 году. Его деятельность оставила огромный след в исторической памяти народа. Ему покорились многочисленные славянские и финноугорские племена, перед ним отступили хазары. «И прозвали Олега – Вещий».
В результате объединения двух главных центров восточных славян – южного во главе с Киевом и северного во главе с Новгородом – образовалось государство, получившее название – Русь. Поскольку это было первое, самое древнее государство восточных славян, то историки называют его Древнерусским государством или Киевской Русью.
Главой Руси был киевский великий князь. Он опирался на свое войско – дружину. Дружинники нередко жили с князем под одной крышей, ели с одного стола, делили с ним дань и военную добычу. Князь советовался с дружиной во всех делах.
Таким образом, в конце IX века на землях восточных славян сложилось Древнерусское государство.
Власть киевских князей передавалась по наследству, а поскольку род свой они вели от Рюрика, их стали называть по его имени. Так на Руси появилась династия Рюриковичей.
Князь Олег укреплял свою власть при помощи военных походов, приносивших большие богатства. Как говорит предание: решил Олег идти с дружиною воевать с Византией и получить с нее большую дань. На кораблях приплыл к Царьграду и осадил его. Чтобы взять неприступную крепость, он придумал такую хитрость, которая даже в летописи для потомков описана: «Повелел Олег своим воинам сделать колеса и поставить на них корабли. И так как был попутный ветер, то подняли они паруса и пошли к городу. Греки же, увидев это, испугались и сказали: “Не губи города, дадим тебе дань, какую захочешь”». Так покорил Олег город, и в знак победы прибил щит на вратах Царьграда. Произошло это, как повествует летопись, в 911 году, в самом начале X века.
Сильным и богатым городом стал Киев при князе Владимире, в конце X века. Много внимания уделил князь укреплению южных границ государства. Там были построены крепости, поставлены гарнизоны. Были сооружены сигнальные башни, на которых в случае опасности зажигали огни, заметные издалека. А специальные дозорные, сидящие на высоких деревьях, увидев эти сигналы, передавали их дальше. Не успевали враги приблизиться, как о них уже знали, им готовили отпор. Не удавалось им застать дружинников Владимира врасплох. Эти заставы богатырские охраняли русские рубежи от набегов соседних кочевых племен.
За заботу о своей стране Владимира воспевали в былинах и называли Красным Солнышком. Далеко летели песни о Владимире Красное Солнышко.
Владимир стал княжить в Киеве. Он женился на вдове Ярополка. Тогда русские князья жили все равно как теперь турецкие султаны, имели много жен. У Владимира их было 800. Рогнеда очень горевала, так, что даже ее прозвали Гориславой. И взяло ее большое зло на Владимира; вспомнила она и смерть отца, и братьев, и то, что он ее почти совсем бросил. Жила она уже не в Киеве, а близ этого города, в селе Предиславине. Раз Владимир заехал туда после охоты и заснул крепко. Рогнеда решилась за все отомстить разом, достала нож и занесла уже руку над грудью князя. Но он проснулся, выхватил у нее нож, велел ей одеться, как она была одета в день своей свадьбы, и дожидаться его. В страхе она научила маленького сына своего Изяслава, что делать. Только что Владимир вошел с мечом в руке, чтобы ее убить, как Изяслав подошел к нему и говорит: «Разве ты думаешь, что ты здесь один?» «А кто же знал, что и ты здесь!» – сказал ему на то Владимир, бросил меч, вышел из комнаты и спросил бояр, что делать с Гориславой. Бояре сказали: «Помилуй ее ради ребенка». Владимир дал ей с Изяславом город Полоцк. Там они и умерли. Род Изяслава стал княжить в Полоцке.
У славян был тогда обычай иногда и людей приносить в жертву, то есть закалывать перед идолами. Жребий пал на молодого варяга по имени Иоанн. Иоанн и отец его Феодор были христиане. Народ послал к Феодору, чтобы он выдал сына на жертву. Но Феодор сказал им: «У вас не боги, а дерево; ныне есть, а завтра сгниют; не едят, не пьют, не говорят, их сделали люди. Бог один. Он сотворил и небо, и солнце, и звезды, и месяц. А эти боги, что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына в жертву бесам». Народ рассердился, бросился к дому варяга, сломал забор; Феодор встал в сенях с сыном. Народ закричал: «Дай сына богам». А Феодор сказал им: «Если они боги, то пусть сами возьмут его». Народ еще пуще рассвирепел и убил обоих. Оба они святые.
Многие русские призадумались после слов Феодора. А как подумали, то и не могли не сознаться, что варяг говорил правду. Стал раздумывать и сам Владимир и увидел, что вера в Перуна неправая. Тут, кстати, соседние народы стали уговаривать Владимира перейти в их веру. Пришли послы от камских болгар, от немецких католиков, от евреев и от греков.
Болгары были магометанской веры. Стали они рассказывать о ней Владимиру, сказали, будто на том свете у каждого магометанина будет в раю по нескольку жен, которые никогда не состарятся. Это понравилось Владимиру, но не понравилось, что магометанам нельзя пить вина и есть свинины.
Начали ему немецкие католики говорить о своей вере. Но он сказал, что не примет веры от папы.
Евреи тоже хвалили свою веру. Но Владимир спросил их: «Где ваше отечество?» Они сказали: «В Иерусалиме, но Господь во гневе расточил нас по чужим странам». Владимир ответил: «А если Бог вас отверг и расточил, как же вы смеете проповедовать свою веру?»
Греческий посланный рассказал Владимиру, как Господь Иисус Христос сошел на землю для нашего спасения, как он вторично придет судить живых и мертвых. Посланник показал князю и картину Страшного суда. Владимир задумался и сказал: «Хорошо добрым и горе злым!» А грек отвечал ему: «Крестись и будешь в раю с добрыми». Однако он не хотел спешить, боялся ошибиться в таком важном деле. Посоветовался с боярами. Они ему сказали: «Всякий свою веру хвалит, а лучше послать в разные земли узнать, где вера лучше». Владимир послал десять самых умных бояр к болгарам, немцам и грекам. У болгар они нашли бедные храмы, унылые молитвы, печальные лица; у немцев много обрядов, да без красоты и величия. Наконец они приехали в Царьград. Император узнал об этом и сказал: «Пусть они увидят славу Всевышнего». В Царьграде была церковь святой Софии, там велел император показать русским служение патриарха. С патриархом служило множество духовенства, иконостас сиял в золоте и серебре, фимиам наполнял церковь, пение так и лилось в душу. Когда же вышли с великим выходом, народ упал ниц, говоря: «Господи, помилуй!» Русским показалось, что явились ангелы и вместе с людьми славословили Бога. Когда послы воротились в Киев, то сказали: «После сладкого человек не захочет горького; так и мы: увидя греческую веру, не хотим иной». Владимир еще раз созвал бояр посоветоваться. Они сказали: «Если бы вера греческая не была лучше всех, не приняла бы ее мудрая Ольга».
Узнал также Владимир слова Божии: «Блаженны милостивые – они будут помилованы; продайте имения ваши и дайте нищим; кто дает нищим, дает взаем Богу», и стал он раздавать щедрое подаяние. Всякий мог приходить на княжеский двор, брать деньги, питье и пищу. Да еще мало того, Владимир сказал: «Дряхлые и больные прийти на двор ко мне не могут» – и посылал по всем концам города телеги с хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом в кадках и квасом. Все это раздавали больным и дряхлым нищим, которые не могли ходить. За свою веру и добрые дела благоверный князь Владимир признан православною церковью святым и равноапостольным. Чтобы научить народ вере Христовой и всему хорошему, великий князь завел школы в Киеве и других городах, велел у лучших людей отбирать детей и отдавать туда учиться. И вот как иногда люди не понимают добра, которое им делают: матери плакали, когда у них детей для учения брали.
Великий князь послал оповестить по всему Киеву, чтобы назавтра все некрещеные шли к реке, а кто не пойдет, будет противником князю. Киевляне и стали говорить: «Если бы новая вера не была хороша, князь и бояре не приняли бы ее», и пошли все на другой день к Днепру. Владимир вышел туда же с архиереями и священниками. Народу было великое множество: кто вошел в воду по шею, кто по грудь, младенцы были на руках, дети подле берега; те киевляне, которые уже были крещены, стали теперь крестными отцами, а священники не берегу читали молитвы. Так и крестились киевляне.