Изучая предфилософию – изучаешь предпонятия, которые находятся внутри ценностной системы космоцентризма. Все эти предпонятия представляют существо культуры (с III по начало II тыс. до н.э.).

11.Философия в Древней Индии: упанишады, ортодоксальные и неортодоксальные школы.

Ростки философских знаний в Древней Индии появились за 1.5-2 тысячи лет до н.э. Самыми древними памятниками философии являются махабхарата и ромаяна. В них можно обнаружить некоторые философские рассуждения. На ряду с ними в Древней Индии на протяжении тысячелетия создавались Веды(знания), самая последняя часть которых- Упанишады- представляли собой философские высказывания, в которых в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана).Их них вышли первые философские школы и учения Древнеиндийской философии. Большинство из них придерживались авторитета вед и получили название ортодоксальные. К ним относятся веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика. Также существовали и другие –неортодоксальные. К ним относятся Локаята-чарвака и адживика. Именно в то время были заложены основы философии.

12.Религиозно-философское учение буддизма

Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного. Буддизм быстро распространился по всей Индии.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.

Буддизм базируется на 4 принципах:

1)жизнь есть постоянное страдание

2)У этих страданий есть причина

3)от страданий необходимо избавится

4)существует путь освобождения от страданий

Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается концепция терпимости. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим, проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации) , результатом которого является переживание целостности бытия , полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности.

13. Особенность становления и общая характеристика Древнекитайской философии.

В развитии Древнего Китая выделяют 3 основных этапа:

1)с 7 в до н.э. по 3 в н.э. Зарождение древнейших национальных философских школ

2) с 3 в н.э. по 19в н.э. В Китай постепенно проникает буддизм из Индии и повлияло на национальные китайские школы

3) с 19 в н.э. по 20 в н.э. Европейская философия проникает в китайскую и обогащает ее, но национальный характер сохраняется

Основные Древнекитайские школы философии: даосизм, конфуцианство, легизм

После проникновения в Китай буддизма, основу китайской философии составляет:

1)Национальный Китайский буддизм, возникший в результате воздействия индийского буддизма

2)неодаосизм

3)неоконфуцианство

Древняя китайская философия весьма специфична. Один из элементов рассматриваемой специфики - оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, естественнонаучных наблюдений, опытных свидетельств, экспериментальных данных. В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям. Для самой философии недооценка естествознания обернулась недостаточной развитостью натурфилософских идей и представлений. Для древнекитайской философии характерна также тесная связь с мифологией, мифами. Важным, системообразующим элементом мифологии была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили в то, что все в мире зависит от предопределения или воли неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами.

14. Даосизм

Входит в одну из трех главных религий Китая. Даосизм возник в V — III веках до н. э.

Основными источниками даосизма послужили мистические и шаманские культы царства Чу и других «варварских» государств на юге Китая, учение о бессмертии и магические практики, развившиеся в царстве Ци и философская традиция северного Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы.

Развитие религиозной формы даосизма было связано с обрядами, врачеванием, изгнанием злых духов и народными праздниками. Цель приверженцев даосизма – достичь гармонии с природой посредством медитации, следуя Дао, путем, который приводит к обретению благоденствия, процветания и долголетия. Таково учение великих мыслителей даосизма, Лоа-цзы и Чжуан-цзы.

Важнейшие каноны даосского учения изложены в книге последователей Лао-цзы "Дао дэ цзин".

Начиная с правления династии Восточная Хань, во II в.н.э., даосизм формируется как религиозная система.

На формирование даосизма как религиозной системы большое влияние оказал буддизм, проникший в Китай из Индии.

Краеугольным камнем в даосизме является учение о бессмертии. В соответствии с идеей о бессмертии, одними из основных занятий служителей даосского культа стали занятия медициной, алхимией и магией. Даосские трактаты содержат подробные описания способов изготовления эликсира бессмертия. Считается, что достижению бессмертия способствуют талисманы, амулеты, магические тексты.

В даосизме особое внимание обращается на отправление основных обрядов жизненного цикла: рождение, свадьба, похороны.

15.Конфуцианство как философско-этическое и религиозное учение

этико-политическое учение в Китае. Основы конфуцианства были заложены в VI в. до н. э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя), а разделение людей на высших и низших — всеобщим законом справедливости. В основу социального устройства конфуцианства ставило нравственное самоусовершенствование и соблюдение норм этикета. В основе конфуцианского учения лежат идеи так называемой сыновней почтительности, то есть организация всех отношений между людьми и в стране в целом на основе беспрекословного и безоглядного уважения к старшим — по возрасту, по поколению, по чину, по званию и, наконец, старшим в силу принадлежности к мужскому полу. В основе морально-этического оформления конфуцианского учения лежат идеи культуры, то есть определенного комплекса знаний, позволяющего каждому человеку пользоваться ритуальной теорией и практикой и тем самым находить свое законное, правильное место в мире; и человечность, то есть установление такого характера межличностных и межгрупповых отношений, при котором каждый индивидуум должен задумываться над тем, чтобы не доставлять окружающим тех нежелательных впечатлений, эмоций, огорчений, которых бы не желал самому себе. Гуманитарная основа учения Конфуция в значительной мере способствовала превращению данного учения из чисто патриотического в общегуманистическое. Главным принципом конфуцианства являлся постулат: не делай другим того, что бы ты не хотел, чтобы они сделали тебе.

16.Античная философия, ее становление и этапы развития.

Античная философия сформировалась и существовала в Древней Греции и Древнем Риме с 7-6 в до н.э. по 3-4 в н.э.

Античная ф. являлась главным источником развития европейской общественной мысли- философской, политической, правовой, экономической.

Этапы развития:

1)Доклассический(натурфилософский) 7-5 в до н.э.

2)Классический 5-4 в до н.э.

3) Эллинистический 4 в до н.э по 3-4 в н.э.

Античной философии предшествовала предфилософия: и идеи, и мысли заимствовались из стран Востока. Первым древнегреческим философом считается Фалес.

Несмотря на разнообразие философских школ и традиций, для этого периода можно выделить некоторые объединяющие черты. Античная философия синкретична, это означает, что для нее характерны большая слитность, нерасчлененность проблем. Античная философия по-настоящему функциональна, это означает, что она призвана помочь людям в их жизни. Первой задачей философского мышления стала уяснение

противоположности между реальным, существующим по своим законам миром, космосом и человеком с его сознанием и волей. Раз мир в своем существовании независим, точеловек как разумное существо должен стремиться познать мир и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться в той или иной форме воздействовать на волю богов. В философском мышлении начинает формироваться теоретический интерес к миру: что он собой представляет и как устроен. Теоретическое отношение к миру предполагает отвлечение от наглядных образов и представлений и выработку понятий, отражающих наиболее общие характеристики предметов. Своеобразной чертой античной философии была связь её учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. Для философии это многообразие гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира.

17. Милетская школа

Миле́тская школа — философская школа, основанная Фалесом в Милете, греческой колонии в Малой Азии (1-я пол. VI в. до н. э.). Представители — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фале́с (VII—VI вв. до н. э.). Будучи купцом, использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений. Был гидроинженером, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов.

Свои астрономические, географические и физические познания Фалес связал в стройное представление, материалистическое в основе несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес полагал, что всё существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Из этого единого источника всё рождается постоянно. По символической картине Фалеса, сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном; она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевлённости. Во Вселенной всё полно богов, всё одушевлено, всё имеет душу.

Анаксима́ндр (, ок. 610—547 до н. э.). Признал единым и постоянным источником рождения всех вещей первовещество, из которого обособляются противоположности тёплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределённое), не имеет границ и потому есть «беспредельное». По обособлении из него тёплого и холодного возникает огненная оболочка, облекающая воздух над землёй. Притекающий воздух прорывает огненную оболочку и образует три кольца, внутри которых заключается некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так происходят три круга: круг звезд, Солнца и Луны.

Земля, занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Всё обособившееся от беспредельного должно за свою «вину» вернуться в него. Поэтому мир не вечен

Анаксиме́н (2-я пол. VI в. до н. э.). Приняв в качестве первовещества «воздух», Анаксимен ввёл новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. По своей природе пневма — род пара или тёмного облака и сродни пустоте. Земля — плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нём плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Фалеса и Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд.

Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим философам милетской школы. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также элементы его учения о небесных светилах.

18.Пифагор и пифагореизм

Пифагор (570—490 гг. до н. э.) — древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев.

Историю жизни Пифагора трудно отделить от легенд, представляющих его в качестве совершенного мудреца и великого посвящённого во все таинства греков и варваров.

ПИФАГОРЕИЗМ - древнегреческая философская школа, которая существовала в 6-4 вв. до н. э. , исходившая из того, что число является, во-первых, сущностью всех вещей и, во-вторых, принципом, который упорядочивает и организует вселенную. Первоначально П. существовал в рамках религиозно-философского сообщества, основанного Пифагором. П. впервые под сущностью стал понимать умопостигаемую природу. Первой характеристикой сущности, первым "числом", П. выделяет неарифметическую единицу - чистое равенство и единство вообще. Единица, по П. , есть такая всеобщая сущность, которая является деятельным началом и формой всех вещей. Второй характеристикой сущности выступает двоица, представляющая собой чистое неравенство, неопределенность и противоположность как таковую. Двоица, будучи пассивной категорией, получается из прибавления единицы к самой себе, когда единица полагается в качестве неравной себе, или отличной от себя. Единица и двоица в П. - основные характеристики сущности, поэтому они суть всеобщие способы существования вещей. Единица и двоица лежат в основе десяти главных противоположностей, которые образуют своеобразную таблицу категорий: предел и беспредельное (бесконечное), нечетное и четное, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. К этой таблице, по мысли пифагорейцев, можно свести любое определение вещи. Круговорот вещества во вселенной характеризуется "числом". В этот круговорот включена и человеческая душа. За сущностью (т. е. душой) человека пифагорейцы усматривали самодвижущееся "число". Отсюда их учение об индивидуальном бессмертии и переселении душ . В дальнейшем, идеи П. получили распространение в средние века и в Новое время.

19.Гераклит как основоположник античной диалектики.

Геракли́т Эфе́сский (544—483 гг. до н. э) — древнегреческий философ. Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики.

Гераклит считал, что миром правит логос. Представление о логосе можно расценить как наивное понимание закономерности. Это было действительно наивное понимание, ибо содержательные аспекты логоса Гераклит умел интерпретировать лишь как связь событий, т.е. исключительно фактуально. Конкретно он имел в виду, что все в мире состоит из противоположностей, все происходит через борьбу. Вследствие этого все изменяется, течет; образно говоря, нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Но в борьбе противоположностей обнаруживается их внутреннее тождество. Например, «жизнь одних есть смерть других», да и вообще- жизнь есть смерть. Гераклит еще чрезмерно доверял миру событий. С одной стороны он подмечает важнейшее свойства мира событий – их взаимодействие, связность, относительность. С другой стороны, он еще не умел анализировать мир событий с позиции, характерной для ученого, т.е. с доказательствами, понятиями. Мир для Гераклита есть огонь, а огонь - это образ вечного движения и изменения. Гераклита интересовало прежде всего изменением и движение, их истоки, причины, которые он усматривал в борьбе противоположностей.

20.Атомистическая школа Демокрита.

Демокрит [р. около 460 — умер около 370 до н. э.], древнегреческий философ-материалист, один из первых представителей атомизма. Демокрит считал, что есть атомы и пустота. Атомы различаются формой, расположением, весом. Атомы движутся в различных направлениях. Земля, вода, огонь, воздух представляют собой первичные группировки атомов. Сочетания атомов образуют целые миры: в бесконечном пространстве существуют бесконечное множество миров. Разумеется, и человек есть собрание атомов. Душа человека составлена из особых атомов. Все происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. Принцип атомизма представляет последовательное применение понятия механической необходимости в природе.

Все, что действительно бывает, объясняется механикой атомов: первоначально они в присущем им движении, соприкасаясь друг с другом, испытывают давление и толчки, вследствие чего происходят между ними соединения и разделения, которые проявляются в возникновении и исчезновении отдельных вещей. Это — объяснение всему бывающему: ни одно явление не происходит без механической причины.

21.Сократ, его философия, жизнь и смерть

Сократ ( ок. 469 г. до н. э., — 399 г. до н. э.) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Сократ был сыном каменотёса Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд.Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.Вместе с тем в силу того чрезмерного увлечения своими идеями, которому так часто предаются нова­торы, Сократ делал нравственность не только важней­шим, но и единственным предметом, достойным изучения. В центре внимания Сократа человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя —значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа — этические вопросы. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел "беседы" с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.

22. Объективно-идеалистическая философия Платона.

Платон (428/427-348/347 до н.э.) - ученик Сократа, основатель объективного идеализма, автор свыше 30 философских диалогов (“Софист”, “Парменид”, “Госидарство” и т.д.). Широко использовал учения пифагорейцев, Парменида, Гераклита и, конечно же, Сократа. Развил теорию о существовании бестелесных форм вещей, которые называл “формами” или “идеями” и отождествлял с бытием. “Идеям” Платон противопоставлял небытие, отождествляемое с материей и пространством. Чувственный мир, по Платону, как порождение бытия и небытия занимает срединное положение между ними. “Идеи” вечны, занебесны, не возникают и не погибают, безотносительны, не зависят от пространства и времени. Чувственные вещи преходящи, относительны, зависят от пространства и времени. В центре космологии Платона учение о “мировой душе” - душа заключена в темницу нашего тела, но способна к перевоплощениям. Платон различал виды познания в зависимости от различий познаваемых предметов. Достоверное познание возможно только об истинно сущих “видах”. Источником такого познания служат воспоминания бессмертной души человека о мире идей, созерцаемом ею до вселения в смертное тело. О чувственных вещах и явлениях возможно не знание, но только вероятное мнение. Между идеями и чувственными вещами Платон поместил математические объекты, доступные рассудочному познанию. Метод познания-диалектика, под которой Платон понимал двойной путь: восхождение по ступеням обобщения понятий вплоть до высших родов и обратное нисхождение от самых общих понятий к понятиям все меньшей общности. При этом процесс нисхождения касается только “видов”, но не самих чувственных единичных вещей. По своим политическим взглядам Платон был представителем афинской аристократии. В учении об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде (“Законы”): государством правят “философы”, охраняют “стражи”, ниже обоих этих групп граждан -”ремесленники”. По словам Маркса, утопия Платона была идеализацией кастового строя Египта, но при этом Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого “полиса”. Учение Платона играло видную роль в эволюции идеалистической философии и сохраняет свою актуальность до наших дней.

23 энциклопедичсекая философская система Аристотеля

24. Эпикур и его философское учение

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342/341 до н. э., Самос — 271/270 до н. э., Афины) — древнегреческий философ, основатель эпикуреизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.

Взгляд Эпикура, на нравственность, на вопрос места человека в мире и своего отношения к обстоятельствам собственной жизни, и всеми любимая, в силу своей неоднозначности, проблема счастья в учении этого греческого мыслителя наиболее важен и любопытен для современника.

Он считал Достойное занятие – это мудрость и дружба.

Эпикур всю свою жизнь провел в достаточно скромных материальных условиях, но не видел в этом сколько-нибудь большой беды и преграды для своего благостного состояния. Его взгляд на благополучие так отличался от современного, когда в обществе превалирует гонка за всяческими благами. Довольствуясь скромной пищей и отвергая кулинарные изыски, Эпикур подчеркивал, что отвергает их не из-за них самих, а из-за последствий, которые затем наступают. Эпикур разделял атомическую теорию Демокрита и подчеркивал, что атомы имеют свойство отклоняться от прямолинейного движения. Эта концепция «отклоняющихся» атомов (своевольных) позволяет мыслителю переложить этот принцип в объяснение человеческой свободы. Нет на земле и в жизни отдельного человека полной предопределенности. И самая главная задача, по Эпикуру, которую нужно решить, чтобы стать свободнее - преодоление страха перед миром. Это следует понимать так, что каждый должен в силу умственной потенции видеть причины событий и уметь предсказывать последствия. А познания, анализ, наблюдение делают человека смелее и свободнее.

Представляет интерес и отношение Эпикура к «современным» ему богам. Он признает их существование, но считает, что высшим силам нет дела до конкретного земного человека. Жизнь на земле развивается по своим собственным законам. Это тоже по-своему подтверждает немалую степень свободы человека и наличие возможности достижения счастья в жизни.

Вот так рассматривал Эпикур истоки, природу и саму возможность счастливого существования человека. Умирая в душевном спокойствии и умственной ясности, напоминал окружающим его слушателям, что это торжество закона: все имеет свой срок, свой конец. Не сильно же человек переживает по поводу того, что он не жил тысячу лет назад, так зачем огорчаться, что через тысячу лет ему существовать не суждено.

25. Философия в Древнем Риме

 (4 в до н.э по 3-4 в н.э.)Элино-Римский период начался с распада Древней Греции и включения греческих городов-полисов в состав Римской империи. Римская философия, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага, выработка жизненных правил и пр. Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римские философы стремились содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина. Крупнейшим представителем был Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона .

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия  заключается не в словах, а в делах, она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать…

  В мире властвует необходимость. Судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Жить следует согласно природе и присущей ей подчиняющей необходимости. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом  для добродетельного самосовершенствования. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Подводя краткие итоги, можно констатировать, что философия, сформировавшаяся в эпоху Античности, на протяжении более чем тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, служила регулятором общественной жизни, объясняла законы общества и природы, создавала предпосылки для дальнейшего развития философского знания.

26.Значение античной философии для развития последующей мировой философской мысли

Античная философия охватывает период своего непосредственного существования с7-5 в до н.э. по 3-4 в н.э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась от древних восточных способов философствования. Ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов.

В античных философских системах уже выражены философский материализм и идеализм, которые во многом повлияли на последующие философские концепции. История философии всегда была ареной борьбы двух основных направлений — материализма и идеализма. Непосредственность и в определенном смысле прямолинейность философского мышления древних греков и римлян дают возможность осознать и легче понять сущность важнейших проблем, которые сопровождают развитие философии от ее зарождения до нынешних дней.

В философском мышлении античности в гораздо более ясной форме, чем это происходит позже, проецируются мировоззренческие столкновения и борьба. Первоначальное единство философии и расширяющихся специальных научных познаний, их системное выделение объясняют весьма наглядно взаимосвязь философии и специальных (частных) наук. Философия пронизывает всю духовную жизнь античного общества, она была интегральном фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала философская мысль последующих тысячелетий.

27.Становление и общая характеристика философии Средневековья

Средние века охватили достаточно длительный исторический период, начиная с 4 в. И кончая 14. Первые ростки средневековой философии стали появляться, когда в 1-4в. В западной Европе начинает зарождаться средневековый феодальный строй. Эта новая философия выросла из синтеза иудейского богословия и эмино-римского периода и получила название христианской философии в виде философии отцов церкви, которые теоретически пытались обосновать христианскую религию. Эти учения получили названия патристики. Одним из первых представителей был Тертуллиан(2-3в). Тертуллиан противопоставил философии христианическую веру и обосновал подчинение философии теологии и религии. После этого философия была превращена в служанку религии. Наиболее известным мыслителем был Августин Блаженный. Он считал, что истинная философия и истинная религия-одно и то же. В 11-12в. В западной Европе сложилась схоластическая философия. Это особая отрасль средневековой философии, занимавшаяся вопросами систематизации и рациональной основы христистианского учения. Предназначена была для преподавания в епископальных и монастырских школах и университетах. Крупнейшим схоластом был Фома Аквинский. Он систематизировпал учения, объединяя его с идеями Августина.

28.Философия Августина

Аврелий Августин — крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать — христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин — блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.

Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. После принятия христанства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты. В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов.

Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.

Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.

Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние связи, то у Августина Блаженного речь идет о "человеке внутреннем", полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания. Так ставится и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет.

Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам.

29.Арабо-мусульманская философия

Характер и содержание ее определило то обстоятельство, что она возникла сразу же как средневековая, со всеми ее особенностями.

Победа ислама в борьбе с родоплеменной идеологией, языческой религией в Аравии и установление в результате завоеваний господства на огромной территории принесли новую форму организации общественной жизни, знаменовавшую приход на место родовых связей отношений феодальных. Монотеистическая религия ислама стала идеологией этого объединения. Наконец, огромное влияние на развитие исламской теологии оказала античная мысль.

Возникновение ислама внесло в жизнь народов Ближнего и Среднего Востока и северной Африки серьезные изменения. Для аравийцев, в среде которых он появился, это был совершенно новый тип сознания, принесший на место язычества, ориентированного на замкнутые внутриродовые интересы, сознание надродовое, надэтническое. Ислам приносит учение о едином (хотя и разделенном невежеством) человечестве, о едином его корне. Центральным пунктом этого соединяющего разных людей и разные народы сознания стала идея единого для всех них бога. На этой основе создаются новые механизмы управления огромным государством-империей; получают больший простор для развития ремесла, торговля, знания.

Ислам освободил аравийца от сознания абсолютной подвластности року, наделив его возможностью выбора своей судьбы. Но всемогущество и всевластие Аллаха предполагают вместе с тем, что человек обязан уразуметь мудрость бога, праведность дарованного им вероучения и сознательно идти его путем – тогда человека ожидает награда за добродель. При этом единственным судьей человека является бог, и никакой другой человек – таким образом обретается пусть хотя бы в идее внутренняя свобода.

Свободная воля невозможна без знания, она является проявлением разума. Поэтому Коран провозглашает разум и знание основными добродетелями человека – без них нет и настоящей веры.

Конечно, не стоит преувеличивать возможности, открытые исламом, поскольку все его установления были направлены на утверждение религиозной доктрины и поэтому с самого начала вводили принципиальные ограничения в объяснение волнующих человека проблем. Коран отвечал самым простым общественным запросам, в нем нет теоретической глубины, по языку и идеям он соответствовал сознанию неискушенных в умозрении людей. Создаваясь на протяжении многих лет и отражая разные ситуации он не избежал разноречивых высказываний, формулировок. И когда он был канонизирован в качестве священной книги, положившей начало новому вероучению, встала проблема разъяснения его содержания, толкования и согласования разноречий, дополнения его установлений новыми, рождаемыми жизнью.