Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Социология религии (1 семинар).docx
Скачиваний:
3
Добавлен:
28.07.2019
Размер:
73.87 Кб
Скачать

Эпоха Просвещения и реакция на нее

1. Эпоха Просвещения

Относительно временных границ эпохи Просвещения единого мнения не существует. Общепризнанно, что ее основания были заложены уже в середине 17 столетия, но обычно ее ограничивают 18-ым веком. Наступление этой эпохи стало возможным после Возрождения и Реформации. Главной особенностью Возрождения был гуманистический акцент: в центре внимания оказался человек. А Реформация привела к ослаблению доминирующего влияния церкви в обществе и дальнейшей секуляризации. Два этих фактора имели огромное значение для развития Запада.

18-й век, а, следовательно, и эпоху Просвещения, называют "веком разума". Конечно, такое название не означает, что до этого времени разумом пренебрегали. В Средние века и во время Реформации разум играл заметную роль в богословии. Но тогда приоритетная роль отводилась откровению, вере и авторитету церкви. Поэтому использование разума в богословии не приводило к богословскому рационализму, т.е. разум не затмевал другие источники и методы богословия.

Уже во время Реформации возникали рационалистические секты – например, социниане. Тем не менее, Просвещение произвело более основательную рационализацию христианского учения. Это не значит, что основатели эпохи Просвещения собирались воевать с церковью и христианством. Отец рационализма – Декарт (1596-1650) – искренне удивлялся, почему церковь находит его идеи неприемлемыми. Он не видел противоречия между рационализмом и христианством. Более того, он пытался доказать рационально существование Бога. Тем не менее, уже первый из его принципов подразумевал революцию в мышлении человека 17-го века. Он звучал так: не принимать за истину ничего, что не доказано разумом[1]. Таким образом, человек может сомневаться во всем, пока это не доказано разумными аргументами. Здесь подразумевается научное, а не психологическое сомнение. То есть сомнение для Декарта – это методический прием для установления достоверной истины. Но если человек сомневается вообще во всем, не приводит ли это к скептицизму? Декарт полагал, что нет, потому что человек может сомневаться во всем, кроме самого сомнения, которое показывает, что он мыслит. Отсюда и его знаменитое высказывание: мыслю, значит существую. По его мнению, поиск истины начинается с самого человека, с "мыслящего субъекта". А далее, при правильном использовании разума, человек приходит к доказательству прочих истин. Возможности разума представлялись Декарту безграничными. Теперь мы рассмотрим, какое влияние это новое представление оказало на богословие.

2. Влияние на богословие

Идеи Просвещения повлияли главным образом на богословский метод и уже через него – на конкретные учения. Сначала мы рассмотрим три определяющих изменения.

1) Разум вместо Откровения.

Декартовский подход предполагал, что наше познание начинается не с того, что нам дано со стороны (с откровения), а с того, что в нас самих (с нашего разума). Это означает, что откровение в Библии не нужно человеку. Достаточно разума. Если даже Библия – это хорошая и полезная книга, все равно человек своим разумом сам вправе судить, что в ней правильное и неправильное, нужное и лишнее. Если мы, как утверждал Декарт, не должны верить в то, что не доказано разумом, это значит, что все то в откровении, что не поддается разумному объяснению, – бессмысленно, а все, что противоречит разуму, должно быть отвергнуто. Поэтому богословские учения, которые сложны для понимания и которые не вмещаются в рамки логики, объявлялись либо неверными, либо ненужными. Такими были, например, учение о Троице и о двух природах Христа. Даже некоторые ортодоксальные богословы, отстаивая эти догматы, ощущали уже скорее досаду и определенное неудобство, чем благоговение перед тайной. Они и дальше полагались на откровение, но пытались максимально рационализировать христианское учение.

Кроме того, поскольку считалось, что разум не позволяет верить в нарушение природных законов, то философы отвергали все сверхъестественное, описанное в Библии. Например, чудеса. Понятие "чудо" все еще употреблялось в смысле гармонии и красоты мироздания, но уже скептически воспринималось в смысле вмешательства Бога в естественный порядок.

2) Мораль вместо догматов.

Во время Реформации все западные церкви очень интенсивно работали над формулировкой учения, результатом чего стали протестантские вероисповедания и решения Тридентского собора католической церкви. Мы знаем, какие споры вызывали учение об оправдании, искуплении, предопределении, церкви, таинствах. Поскольку разные европейские государства поддерживали разные церкви, то богословское и религиозное противостояние приводило к политическим и военным конфликтам. Они достигли апогея в событиях Тридцатилетней войны. По ее окончанию в 1648 году многие устали от споров. Поэтому внимание постепенно переключалось с доктрин на мораль. Все меньше людей полагало, что им нужна вера в какие-то догматы. Но все хотели жить в обществе, где царит порядок и мораль. Таким образом, для деятелей эпохи Просвещения цель философии и богословия уже состояла не в правильном истолковании и применении откровения, а в воспитании "нравственного человека" на основании "естественного света разума".

Кроме того, что догматы казались ненужными, они к тому же отталкивали своей сложностью и таинственностью. По этому поводу Жан-Жак Руссо писал: "Относительно догматов разум говорит мне, что они должны быть ясны, прозрачны и поразительны своей очевидностью"[2].

3) Свобода вместо авторитета.

Уже во время Реформации вероучительный авторитет церкви был сильно поколеблен. Тем не менее, реформаторы не призывали к свободомыслию и самоопределению. Они призывали к подчинению – но не церкви, а Писанию. Кроме того, они сознавали важность традиции, хотя она и не имела для них такого авторитета, как для средневековой церкви.

В отличие от Реформации, Просвещение отвергало уже и Писание, и церковную традицию, причем радикально. Уже не было важно, насколько "ортодоксальным", "древним", "общепринятым" было то или иное учение, какие авторитетные богословы его поддерживали. Когда в конце 18 века Кант написал статью под названием "Что такое Просвещение", он определил его как "выход человека из состояния своего несовершеннолетия", которое есть "неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого". Это означало, что человек после выхода из этого состояния мог уже самостоятельно определять, насколько ценной, современной и разумной была та или иная идея. Решения принималось автономным разумом, на которого не влияла ни Библия, ни церковь, ни традиция, ни государство.

Итак, мы рассмотрели три общих изменения в подходе к богословию, которые принесла эпоха Просвещения. Отдельно можно сказать о новом взгляде на Бога и человека.

4) Оптимистический взгляд на человека вместо осознания греховности.

Молодой Мартин Лютер вел жизнь безупречного монаха, но даже его терзало осознание своих грехов и неспособность устоять перед судом Божьим. На его примере мы убеждаемся, как серьезно люди воспринимали грех в Средние века. Реформация, особенно ее кальвинистская форма, еще больше подчеркивала греховность человека.

Но многое изменилось с эпохой Просвещения. Первородный грех считался уже религиозным предрассудком, изобретением церковников. Одной из самых популярных философских тем этой эпохи была теодицея, то есть проблема одновременного существования доброго Бога и зла в мире. Отвечая на вопрос, как же Божья справедливость и доброта сочетается с несправедливостью и злом в нашем мире, ни один из просветителей уже не придавал большого значения греху, тем более первородному греху. Зло в мире объяснялось скорее плохим влиянием на человека, чем его внутренней врожденной испорченностью. Утверждалось, что для нравственного совершенствования человек уже не нуждался ни в Божьей благодати, ни даже в Божьем законе. Все необходимое для правильного воспитания находили уже в самом человеке. Предполагалась, что разум приведет не только к научному, но и моральному прогрессу. Как пишет в "Истории западной философии" Бертран Рассел, "люди семнадцатого века ощущали себя славными парнями, а не жалкими грешниками, хотя каждое воскресенье в церкви они и дальше называли себя так"[3].

5) Антропоцентричность вместо богоцентричности.

В богословии и философии Средних веков и Реформации учение о Боге и Его Откровении занимало центральное положение. Другие учения – о спасении, церкви или таинствах – также были неразрывно связаны с Богом. Это же справедливо и по отношению к философским рассуждениям о познании, бытии, этике или государстве. Казалось просто невозможным не принимать во внимание Бога и Его деяния. Просвещение внесло здесь свои коррективы. Теперь центральное положение занимал человек, который все чаще рассматривался независимо от Бога. Если Богу и отводилась какая-то роль, то лишь "вспомогательная".

6) Бог как средство, а не как цель.

В Средние века и Реформации труд богослова был служением Богу и церкви. Его задача состояла в том, чтобы сообразовать жизнь с Божьим откровением. А в эпоху Просвещения, наоборот, Бог (или, точнее, идея о Боге) стала служить целям философов. Вольтер писал: "В интересах всего человечества, чтобы существовал Бог"[4]. Бог пригодился философам для объяснения возникновения жизни и происхождения человека, для удостоверения надежности законов природы и для поддержания общественного порядка, для нравственного воспитания и для идеи посмертного воздаяния. Бог был нужен как средство, но не более.

7) Проблема – в Боге, а не в человеке.

В христианском богословии до Просвещения главной проблемой была греховность, слабость и смертность человека. Философов и богословов занимал вопрос: как нам спастись от греха, проклятия и смерти? Ответом на этот вопрос был Христос. В эпоху Просвещения многое изменилось. Человек перестал быть проблемой. Проблемой стал Сам Бог. Например, когда в 1755 году произошло землетрясение в Лиссабоне, многие спрашивали, как такое горе могло иметь место, если миром правит добрый и справедливый Бог? Раньше бы землетрясение воспринимали как наказание за грех человека. Теперь землетрясение многие воспринимали как жестокость Бога. Другой вопрос касался эпистемологии: как мы можем знать о Боге? Раньше проблемой была слепота и невежество человека. Теперь проблемой стала сама возможность Откровения. И даже если после Просвещения ответ находили во Христе, то это уже был ответ на проблему Бога, а не человека. Например, стали говорить, что во Христе мы видим, что Бог с нами в наших страданиях, а значит не надо осуждать Его за зло и горе в мире. Также во Христе мы видим Божье откровение, а значит какое-то знание о Боге все же возможно.

Итак, начиная с середины 17-го века, в богословии и философии разум начал вытеснять откровение, этика – догматику и автономия – авторитет. Все больше утверждался гуманизм с его акцентом на человеке. Тем не менее, какое-то место для религии оставалось. Сейчас мы подробнее рассмотрим, какой была религия эпохи Просвещения.