[10:14] <hb> 4.Как понимали элементарное атомисты?

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

[10:14] <hb> 5.В чем состоит особенность сократовского объяснения мира?

Мы уже говорили, что центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к Б-гу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучении природы и объяснение природных явлении. Согласно Сократу, мир является творением божества "великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося" , а основой, сущностью мира - "духовный принцип" как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимоотношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона

Сократ считал, что вместо того, чтобы вопрошать мир, нам следовало бы задавать вопросы самим себе. Он присвоил себе знаменитое изречение "Познай самого себя".

В "Федоне" Сократ описывает природу мира форм (или чисел, или идей. Он использует греческое слово "эйдос". Это – изначальный корень нашего слова "идея", а перевести его можно по-разному: форма, идея, или, скажем, фигура, – причем понятия числа и формы, по существу, совпадают). Согласно Сократу, мир форм недоступен нашим чувствам, а доступен одной только мысли человека. Мы можем думать о таких понятиях, как "округлость" и "краснота", однако мы их не ощущаем. С помощью наших чувств мы способны воспринимать лишь конкретный красный мяч. Он создан из понятий "округлость", "краснота", "упругость" и т.д. Как же это получается? По Сократу, отдельные предметы приобретают свои свойства от тех идей, которые их породили. Можно, например, объяснить это через образ гипсовой повязки, которая приобретает определенную форму. Отвлеченные формы – иначе говоря, идеи – придают конкретному предмету очертания, размер и другие качества.

Мир форм является единственным реальным миром, который к тому же обладает универсальностью. В нем каждая отдельная форма отлична от другой. Этот мир форм обладает иерархичностью, которая достигает вершины в таких вселенских идеях, как Добро, Красота и Истина. Воспринимая конкретные предметы, мы получаем представление о таких абстрактных качествах, как доброта, красота и истина.

[10:14] <hb> 6.Какова взаимосвязь идей и вещей по Платону?

В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие выводы из признания неподвижного бытия истинным объектом познания. Следует признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рожденное, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть еще один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно»[

Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

Итог «Парменида» свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет» Дуализм — философское учение, которое признаёт равноправие идеального и материального, но не признаёт их относительность. Дуализм противостоит монизму (материалистическому или идеалистическому), исходящему из признания в качестве первоосновного лишь одного начала, и может рассматриваться как разновидность плюрализма, утверждающего множественность начал бытия.

[10:14] <hb> 7.Раскройте содержание принципа Аристотеля о текуче-сущностном становлении идеи.

Универсальность принципа становления. Платон исключил из мира идей, т.е. из мира истины и красоты, всякую текучесть, подвижность, изменчивость, По его мнению, эти характеристики - свидетельство несовершенства и как таковые присущи только чувственно восприимчивому миру. Но это означало и то, что всякое воздействие, идущее от это мира, есть проявление несовершенства человеческой натуры, поэтому следует не поддаваться соблазнам чувственных удовольствий или, во всяком случае, ограничить их. Удовольствие, испытываемое от процесса познания, совершенно иного рода по сравнению с чувственным - оно есть удовольствие в подлинном смысле, поскольку связано с абстрагированием от частного и единичного, устремленностью к общему, взятому в чистом виде. В противовес Платону Аристотель связывает познание с усмотрением общего в вещах, с подробной детализацией. Такое познание выступает источником удовольствия, которое оказывается по своей природе тем же, что мы получаем от чувственных вещей. Нет двух отдельных удовольствий, одно из которых интеллектуально-созерцательное (высшее), другое - жизненно-чувственное (низшее), есть одно удовольствие, которое в познании осуществляется через внимательное и чуткое отношение к богатству и разнообразию мира.

Аристотель сознает, что данный тезис должен базироваться на ином по сравнению с платоновским пониманием идеи и эйдоса вещи. В частности, необходимо признать, что изменчивость есть свойство не только чувственных вещей, но и эйдосов. Однако если просто остановиться на таком признании, то это будет всего лишь шагом назад к доплатоновской философии и весь мир снова станет бесконечной текучестью или мертвой неподвижностью. Старигит, однако, утверждает не просто изменчивость идеи, но говорит о том, что идея есть принцип закономерного становления. Нужно понимать идею вещи не только устойчиво и стабильно, но и так, чтобы она обосновывала всю неустойчивость и текучесть вещи. Это значит, что идея есть принцип бесконечной делимости или детализации, который у каждой вещи (предмета изучения) свой. Чтобы познавательная детализация не уходила в дурную бесконечность (ведь членить любую вещь на части можно до бесконечности), следует найти закон этой детализации или самоделимости. Но он же станет и искомым законом вещи, т.е. исследуемого предмета.Таким образом, принцип становления оказывается у Аристотеля универсальным, поскольку охватывает и чувственный мир (подвижность и изменчивость которого не нуждается в специальных доказательствах), и мир эйдосов, в котором изменчивость предстает в качестве становления.

[10:14] <hb> 8.Раскройте мысль Протагора об относительности всего сущего.

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир есть таким, каким он представлен в чувствах человека. К нам дошли вот такие выражения Протагора: "Человек есть мерою всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих , что они не существуют." (Другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.) "Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле." "Все есть таким, каким оно кажется нам."

Протагор указывает на относительность нашего познания, на элемент субъективности в нём.

[10:14] <hb> Средневековая философия

[10:14] <hb> 1.Раскройте содержание принципа абсолютной личности.

Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Б-га.

Теоцентризм – это историческая форма выражения субъекта, его особого места в мироздании. В условиях, когда человек еще связан теснейшими узами со всеми природными реалиями и ро­довыми отношениями, но уже начинает осознавать свою специфич­ность, единственным приемлемым принципом оказывается прин­цип абсолютной личности, принцип Б-га. Роль субъекта уже выделена, но не настолько, чтобы ее в полной мере относить к от­дельным людям. Принцип абсолютной личности - это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъективного.

[10:14] <hb> 2.Как креационисты объясняют творение мира из ничего?

[10:14] <hb> 3.Каково обоснование перехода от циклического времени к линейному?

Неудивительно, что в сознании первобытного человека преобладало циклическое, периодическое время. Как известно, наиболее древними в практике отсчета времени являются периодические процессы, связанные с вращениеинашей планеты вокруг собственной оси (цикл смены дня и ночи), с движением Луны вокруг Земли (цикл повторения фаз Лунного месяца) и с движением Земли вокруг Солнца (цикл смены времен года). Так Б. Фролов пишет: «Внимание к ритмам природы, важнейшим для существования первобытных коллективов, заставляло постигать и точнее определять определяющиеся отрезки времени. Психология же твердо установила, что осознание ритмических структур имеет объективную первоначальную основу осознания структур времени. Ритмика объективного времени - форма бытия закономерно развивающегося мира.

[10:14] <hb> 4.Раскройте содержание средневековой герменевтики.

Гермене́втика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования от др.-греч. ἑρμηνεύω — толкую) — направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.

Теоретик и (или) практик в области библейской (богословской), философской или филологической герменевтики называется гермене́втом.

В широком смысле понятие "герменевтика" может иметь следующие значения:

1. искусство интерпретации (толкования) текстов,

2. теория понимания, постижения смысла,

3. искусства постижения чужой индивидуальности,

4. учения о принципах гуманитарных наук.

Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем — в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев, а также в значении истолкования всякого произведения (сюда относятся, например, объяснительные издания авторов). В этом смысле герменевтика — дисциплина филологической критики.

Герменевтике придаётся большое значение в литературоведении, поскольку при исследовании любого памятника литературы необходимо его максимально объективное толкование. Надо оговориться, что под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Представление текста с этих двух позиций, переход от общего к частному и обратно и есть движение по герменевтическому кругу.

Герменевтика также является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.

Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путем самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.

[10:14] <hb> 5.В чем смысл средневекового символизма?

Все, что видел и переживал средневековый человек вокруг себя, любые явления природы и события собственной жизни он стремился воспринимать одновременно в двух планах: естественном как происходящие здесь, в дольнем мире явления и события и символическом как знаки присутствия Б-га, проявления мудрости и воли Творца, всегда направленной к добру, хотя и действующей неисповедимыми для человеческого ума путями. Во всех сферах средневековой культуры используется язык символов и аллегорий: в архитектуре, живописи, духовной и светской литературе, прикладном искусстве; в философии и теологии развиваются традиции символического знания, сформировавшиеся в период патристики.

[10:14] <hb> 6.В чем суть спора номиналистов и реалистов?

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты и номиналисты. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма от латинского слова «nomen» - имя. Согласно этому учению общие понятия - только имена. Они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.

[10:14] <hb> 7.При каких условиях любовь, вера, сострадание выступают как духовное измерение человека?

[10:14] <hb> 8.Каково соотношение града земного и града божьего?

Первой систематизированной христианской концепцией божественного промысла был провиденцианолизм Августина, включающий в себя теологическую интерпретацию истории. В его трактате "О граде божьем" универсальная теория о человечестве и его судьбах как единого, Б-гом управляемого целого, опирается на основные узлы, взятые из библейской схемы: грехопадение - очеловечивание Б-га - второе пришествие христа, и придающие историософской доктрине Августина христоцентричность. Важно, что Августин при изложении плана божественного предопределения большое внимание уделяет периодизации исторического процесса, который он делит на эпохи в соответствии с шестью днями творения Б-гом мира и шестью возрастными периодами человеческой жизни. Рассматривая мирскую историю Августин в соответствии с теорией возрастов говорил об историософеме регресса - погружения во зло, но рассматривая её воедино с историей Священной, на первый план выходит идея прогресса, история в рамках Священной истории распространяется исключительно на духовную жизнь, т.е. история - это грандиозный процесс воспитания человеческого рода и спасению, придаёт августинской концепции истории оптимистическое звучание. Божественная и человеческая истории протекают во взаимно неразделимых, но противоположных сферах, содержанием которых является противоборство двух градов (государств) - Града Земного, воплощённого в Римской империи, и Града Небесного, Божьего, воплощенного в христианской (католической) церкви. Августиновская концепция жёсткого предопределения исключает для человека возможность попасть в число небесных избранников по собственной воле. Соотнесение Града Божьего с церковью и Града Земного с миром носит условно- символический характер, поскольку прямое отождествление невозможно по причине указанной смешанности двух эсхатологически ориентированных общностей (как в церкви есть отверженные, так и в мире, вне церкви, можно встретить праведников) и вследствие неоднозначного, а порой противоречивого отношения Августина к государству и церкви. Оно (отношение) объясняется рядом причин: во-первых, следованием Августина за Платоном в различении идеального и реального обществ; во-вторых, влиянием наряду с идеей вселенской церкви с уже родившимся папством универсалистской идеи римской государственности; в- третьих, обаянием евангельской максимы "Отдавайте кесарю - кесарево, а Божье - Богу", предполагающей не только разделение функций государства и церкви (ведение земных дел и дел небесных соответственно), но и лояльное отношение христианства к государственной власти; в-четвёртых, борьбой Августина с религиозными оппонентами - донатистами, резко выступавшими против ориентации церкви на союз с государственной властью, и Пелагием, отрицавшим наследственную силу первородного греха и видевшим спасение человека в его собственных усилиях, а не в божественной благодати, что ставило под сомнение роль церкви и вело к идее абсолютной государственности. И всё же Августин пришёл к оправданию государственного института интуитивно, поэтому Римская империя у него стала материальным телом Града Небесного, служить временным пристанищем церкви. Хотя позиция Августина принципиально эсхатологическая (история как богочеловеческий процесс устремлена к метаисторической цели, когда земное Царство Божье сольётся с Небесным, которому не будет конца, а субъектом метаистории согласно концепции Воскресения станет преобразованная "духовная плоть"), в его историософской доктрине возникает очевидный хилиастический уклон (отождествление Царства Божьего с исторической жизнью церкви), т.е. в христианское сознание закладывалась основа толкования идеи Царства Божьего ни эсхатологически, а исторически. Поздние модификации августиновских идей будут способствовать усилению хилиастического мотива в христианской историософии и обоснованию теократических претензий католической церкви.

[10:14] <hb> Философия эпохи Возрождения

[10:14] <hb> 1.Каково соотношение антропоцентризма и теоцентризма?

Эпоха Ренессанса - это начало процесса секуляризации, определившего во многом характер новоевропейской культуры. Начавшаяся автономизация всех сфер социальной и культурной жизни существенно отражается и на роли и значении отдельного индивида, который обретает все большую самостоятельность по мере того, как ослабляются корпоративные и религиозные связи, через которые он обретал свое место в системе целого. А именно наличие этих связей характерно для средневекового общества. Немецкий историк Георг Фойгт еще в конце прошлого века подчеркивал эту особенность средневековой жизни: "Ничто так не проникает собой всю средневековую жизнь и не характеризует ее более, чем корпоративизм. После хаоса, вызванного переселением народов, обновленное человечество кристаллизовалось в группы, упорядоченные структуры, системы. Иерархия и феодализм - это были только самые крупные формы организации. Даже научная жизнь... подчинялась всеобщей тенденции: она, как замерзающая вода, стягивалась вокруг некоторых центров, а уже из этих центров во все стороны исходили лучи. Не было другой эпохи, когда такие массы людей жили бы и действовали - даже думали и чувствовали - настолько одинаково, как в средние века. Если появлялись выдающиеся люди, то они выступали только как представители системы, в центре которой они стояли, только как первые среди равных, точно так же, как главы феодального государства и церкви. Их величие и сила зависели не от случайностей и своеобразия их личности, а от того, что они энергично представляли идеальное ядро своей системы и при этом жертвенно отрицали самих себя... Предводителями человечества были не индивиды, духовно подчиняющие себе массы, а сословия и корпорации, для которых индивидуум представляет собой только некоторую норму (стандарт)".

В эпоху Возрождения эта ситуация меняется. Индивид все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя; отсюда вырастает его новое самосознание и новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта отличает человека эпохи Ренессанса. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции даже в том случае, если он как художник или ученый создавал нечто новое, индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги только самому себе. "Пробуждение индивидуальности, - пишет в этой связи Я. Буркгардт, - проявляется также в преувеличенном взгляде на самостоятельное развитие, в утверждении, что нравственное или умственное состояние индивидуума складывается независимо от родителей и предков, в отрицании наследственности".

[10:14] <hb> 2.Как понимается человек в эпоху Возрождения?

Посмотрим теперь, чем возрожденческое понимание человека отличается от античного и средневекового. Обратимся к рассуждению одного из итальянских гуманистов, Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), в его знаменитой "Речи о достоинстве человека". Сотворив человека и "поставив его в центре мира", Б-г, согласно этому философу, обратился к нему с такими словами: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю" [История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М., 1962. Т. 1. С. 507.].

Это совсем не античное представление о человеке. В античности человек был природным существом в том смысле, что его границы были определены природой и от него зависело только то, последует ли он природе или же отклонится от нее. Отсюда и интеллектуалистский, рационалистический характер древнегреческой этики. Знание, по мнению Сократа, необходимо для нравственного действия; человек должен познать, в чем состоит добро, а познав это, он обязательно последует доброму. Образно говоря, античный человек признает природу своей владычицей, а не себя - владыкой природы.

У Пико мы слышим отзвуки учения о человеке, которому Б-г дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Человек здесь - не просто природное существо, он творец самого себя и этим отличается от прочих природных существ. Он господин над всей природой. Этот библейский мотив теперь существенно преобразован: в эпоху Возрождения постепенно ослабевает характерное для средневековья убеждение в греховности человека и испорченности человеческой природы, а в результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

[10:14] <hb> 3.В чем состоит благородство человека по Данте?

При всем том в "Пире" имеется ряд новых тенденций. Прежде всего Данте написал книгу на итальянском языке, тогда как в его времена все ученые произведения писались только по-латыни. В своей книге Данте, например, утверждает, что благородство человека заключается не в рождении, богатстве т титуле, а исключительно в личных достоинствах.

Прежде всего это возвеличивание человеческой личности. По глубокому убеждению поэта, благородство человека зависит не от богатства или аристократического происхождения, а является выражением мудрости и духовного совершенства. Высшей же формой совершенства души является познание, "в нем заключается наивысшее наше блаженство, все мы от природы стремимся к нему".

[10:14] <hb> 4.Как Кузанский объясняет непостижимость Б-га?

С точки зрения античной философии, мир конечен, потому что бытие не мыслилось вне какой-либо определенности, бесконечный мир при таких условиях просто не может существовать. В средневековой мысли все конечное есть сотворенное сущее. Зависимость мира от Творца подчеркивает его конечность. После Николая Кузанского становится возможным переход от замкнутой модели мира к бесконечному универсуму. Однако это вовсе не значит, что философ порвал с этими мировоззрениями. Фундаментальные изменения в мышлении обусловлены развитием и преодолением предшествующей метафизической позиции. В его концепции понимания божественного бытия как бесконечности усматривается последовательное и строгое осуществление теоцентричности, присущей средневековому мировосприятию. Бог в понимании Николая Кузанского не только бесконечное бытие, но также и бесконечное единство. На основе понятия единства Николай Кузанский обнаруживает возможность развития позитивной концепции бесконечности. Он приходит к выводу, что бесконечное — абсолютное совершенство, абсолютная полнота бытия, которая вне всяких степеней и сравнений. Это одна из причин, по которой познание истины следует начинать не с конечного и переходящего, а с точки зрения вечности. Конечное есть зависимое от Бога, то есть от бесконечного как максимально определенного и совершенного бытия. В своих рассуждениях Николай Кузанский вводит понятие максимума — бесконечного бытия Бога. Среди конечных вещей максимума не существует, он непостижим. Максимум — это многообразие всего того, что есть в действительности, и всего того, что пока только в возможности, всего того, что есть во всех родах и видах, во всех своих степенях и различиях. Как абсолютная полнота бытия, это совмещение в единстве всех различий и противоположностей. В этой концепции максимума Николай Кузанский находит свое собственное обоснование положительного понимания бесконечности, присущей только бытию Бога. Бесконечное есть максимальное бытие, абсолютное единство или совершенная интеграция всех различий, расхождений и противоположностей. Николай Кузанский частично заимствует это из неоплатонической концепции единого. Но эта мысль в его философии получает новую, совершенно оригинальную интерпретацию.

[10:14] <hb> 5.В чем суть пантеизма?

Пантеи́зм (греч. παν,"всё, всякий" и греч. θεός, «б-г, б-жество») — учение о том, что всё есть Б-г; учение, обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм).

Термин «пантеист» был введён английским философом Дж. Толандом (1705), а термин «пантеизм»- его противником нидерландским теологом И. Фаем (1709)

Пантеизм имеет 4 основные формы:

теомонистический пантеизм наделяет существованием только Б-га, лишая мир самостоятельного бытия (см. Акосмизм);

физиомонистический пантеизм, согласно которому существует только мир, природа, которую сторонники этого направления называют Б-гом, тем самым лишая Б-га самостоятельного существования (Оствальд, Геккель, Тэн);

трансцендентный (мистический) пантеизм, который обычно обозначают как панентеизм; -философское учение, согласно которому мир пребывает в Б-ге, однако Б-г не растворяется в мире (как в пантеизме); синтез теизма и некоторых идей пантеизма.

имманентно-трансцендентный пантеизм, согласно которому Б-г осуществляется в вещах (Спиноза, немецкие идеалисты, Гёте, Шлейермахер, Эйкен).

[10:14] <hb> 6.Какой смысл вкладывали в творчество возрожденцы?

Важным теоретиком и практиком, работавшим на эту тему, был Леон Баттиста Альберти. В основе ранней гуманистической эстетики лежала идея о способности искусства к подражанию, заимствованная из античности. «Подражание натуре» (imitatio, imitazione) — не простое копировани, а творческий акт с сознательным отбором самого совершенного. Введена идея «искусство» (как ремесло) в сопряжение с дарованием, гением (индивидуальная интерпретация художником) — ars et ingenium, как формула эстетической оценки произведения искусства. В обиход входит понятие «сходство» (similitudo) — как прямое подобие, необходимое для портрета

[10:14] <hb> 7.В чем содержание линейной перспективы?

Бессмертная роспись Микеланджело Буанаротти «Сотворение Адама» в Сикстинской Капелле в Риме... Между двумя указательными пальцами персонажей в недостигнутом прикосновении есть свидетельство о главной культурной революции в европейской истории. Человек Ренессанса ищет себя как анатомическое существо в гелиоцентрической системе мира. Адам тянет свою руку к Б-гу, который внешне не отличается от Него. В лице Бога даже угадываются черты автора картины. Изображения Б-га-Отца встречаются в христианском искусстве, но они считаются еретичными, поскольку Б-г показывает свое лицо только через Сына. Такое прямое изображение является объектом критики с позиций православия. Сотворенный пытается сотворить. Человек создает Б-га по своему подобию. В этой, на самом деле невозможной, логике находится суть нового мировоззрения, объясняющего наше место в универсуме через реализм.

Важной причиной этого является то, что наше зрение придерживается эгоцентрического принципа. Вещи выглядят больше, чем ближе они к нам. Мы не обращаем на это внимания. А что если мы стоим перед иррациональной перспективой, что, если предметы вопреки разуму будут больше, чем дальше они от зрителя? Коль скоро возможна такая перспектива, то мы способны приблизиться к теоцентрической антикартине земного восприятия человеком Ренессанса.

[10:14] <hb> 8.Что означает трансцендентность и иммаментность Б-га?

Трансценде́нция (существительное) и Трансценде́нтный (прилагательное) (от лат. transcendo — переступать) — философский термин, характеризующий недоступное опытному (не только индивидуально и в настоящее время, а вообще) познанию, не основанное на опыте. Термин трансцендентальный употреблялся в философии Канта, в частности, для обозначения таких понятий, как Б-г, душа и другие.

Иммане́нтность (лат. immanens, род.пад. immanentis «пребывающий внутри») — философская категория, обозначающая неотъемлемость, внутреннюю связь в противоположность внешней.

Для религиозной философии важен вопрос об имманентности (принадлежности) божества миpy. Она решительно отвергается деизмом и безусловно признается чистым пантеизмом; другие точки зрения признают ее с различными ограничениями и в различных смыслах.

У Канта имманентное — противоположность трансцендентного; то, что пребывает в самом себе и не переходит в нечто чуждое, не трансцендирует. Имманентным является, например, метод, который определяется самим предметом исследования, критика, которая обсуждает идею или систему идей, исходя из её собственных предпосылок.

В теории познания «имманентный» означает: остающийся внутри границ возможного опыта.

Имманентное свойство — неотъемлемое свойство предмета; свойство, присущее ему по самой его природе.

[10:14] <hb> Философия XVII века

[10:14] <hb> 1.Какова процедура познавательного процесса по Ф. Бэкону?

Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод — это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью.

Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом — ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад.

В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент.

Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая — вывод из ежегодных наблюдений в период её цветения.

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Пытаясь создать «истинную индукцию», Бэкон искал не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание двумя средствами исследования: перечислением и исключением. Причем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что «формой» теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно проводил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не только его основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

[10:14] <hb> 2.Каков критерий истинности знания по Ф. Бэкону?

Эмпири́зм (от греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму.

Итак, под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайнего догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Как уже говорилось, чувство является гносеологически первичным. Кроме того, "чувства раскрывают нам природные явления" [1, 89] и "осведомление начинается от чувства" [2, 170]. Однако отсюда не следует, что чувство является для Бэкона непосредственным началом метода. Ведь "чувства довольно часто обманывают и вводят в заблуждение" [1, 284]. Тем не менее, чувства, хотя они и не могут служить непосредственным источником истин, всё же выполняют роль необходимого компонента критерия истины: "чувства всегда обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки; только ошибки близки, а указания на них приходится искать далеко" [1, 72]. И действительно, без помощи чувств об истинах природы нельзя было бы судить.

[10:14] <hb> 3.Какова процедура познавательного процесса по Декарту?

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум

Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод в основу которого легли следующие правила: Начинать с простого и очевидного. Путем дедукции получать более сложные высказывания. Действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них. Как истинный математик Декарт поставил математику основой и образцом метода, и в понятии природы оставил только определения, которые укладываются в математические определения - протяжение (величина), фигура, движение. Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок.

[10:14] <hb> 4.Что есть критерий истинности по Декарту?

Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях (ideae clarae et distinctae),

Следовательно, ясность и отчетливость и есть настоящий критерий истинности знаний

[10:14] <hb> 5.Как понимается единое в контексте творчества Ньютона?

Ньютон решительно отверг популярный в конце XVII века подход Декарта и его последователей-картезианцев, который предписывал при построении научной теории вначале «проницательностью ума» найти «первопричины» исследуемого явления. На практике этот подход часто приводил к выдвижению надуманных гипотез о «субстанциях» и «скрытых свойствах», не поддающихся опытной проверке. Ньютон считал, что в «натуральной философии» (то есть физике) допустимы только такие предположения («принципы», сейчас предпочитают название «законы природы»), которые прямо вытекают из надёжных экспериментов, обобщают их результаты; гипотезами же он называл предположения, недостаточно обоснованные опытами. «Всё…, что не выводится из явлений, должно называться гипотезою; гипотезам же метафизическим, физическим, механическим, скрытым свойствам не место в экспериментальной философии».[73] Примерами принципов служат закон тяготения и 3 закона механики в «Началах»; слово «принципы» (Principia Mathematica, традиционно переводимое как «математические начала») содержится и в названии его главной книги.

[10:14] <hb> 6.В чем суть юридического мировоззрения?

Юридическое мировоззрение, идеалистическая система взглядов, в соответствии с которыми право и государство рассматриваются как основа и главный движущий фактор общественного развития. Юридическое мировоззрение складывалось в ходе борьбы буржуазии против феодальных отношений и абсолютизма. Ф. Энгельс называл Юридическое мировоззрение «классическим мировоззрением буржуазии» которое приходит на смену теологическому мировоззрению средних веков. Гносеологически представления о праве как первооснове общества связаны с тем, что правовые формы простого товарного производства, выраженные ещё римским правом, оказались необходимыми и для отношений капиталистического товарного хозяйства. Поскольку эти правовые формы пережили смену общественных формаций и разных политических систем, возникла иллюзия, будто они и есть наиболее прочная и совершенная основа общества. В период становления капитализма существенно возросла роль права как в экономике, так и в политике, что также способствовало упрочению Юридическое мировоззрение Хотя Юридическое мировоззрение подчёркивало важность правовых начал и законности в жизни общества, выступало с антифеодальным требованием «заменить правление людей правлением закона», оно в смещенном виде изображало действительные закономерности общественного развития. Юридическое мировоззрение абсолютизировало правовую форму общественных отношений, маскируя их реальное социальное содержание: на деле буржуазный закон скрывал за юридическим равноправием фактическое неравенство, за формулой свободы договора — экономическое принуждение и т. д. На Юридическое мировоззрение был основан и т. н. юридический социализм А. Менгера и др. — реформистская теория о возможности перерастания капитализма в социализм исключительно путём совершенствования законов

[10:14] <hb> 7.Почему монады Лейбница бытийствуют вне пространства и времени?

Лейбниц — один из важнейших представителей новоевропейской метафизики, в центре внимания которой — вопрос о том, что такое субстанция. Лейбниц развивает систему, получившую название субстанциальный плюрализм или монадология. Согласно Лейбницу, основаниями существующих явлений или феноменов служат простые субстанции или монады. Все монады просты и не содержат частей. Их бесконечно много. Каждая монада отличается от другой. Это обеспечивает бесконечное разнообразие мира феноменов.

Простые субстанции созданы Богом одномоментно, и могут быть уничтожены только все сразу. Монады не могут претерпеть изменения в своём внутреннем состоянии от действия каких-либо внешних причин, кроме Бога. Лейбниц в своей одной из итоговых работ, «Монадология», использует следующее метафорическое определение автономности существования простых субстанций: «Монады вовсе не имеют окон и дверей, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти». Монада способна к изменению своего состояния, и все естественные изменения монады исходят из её внутреннего принципа. Деятельность внутреннего принципа, которая производит изменение во внутренней жизни монады называется стремлением.

Все монады способны к перцепции или восприятию своей внутренней жизни. Некоторые монады в ходе своего внутреннего развития достигают уровня осознанного восприятия или апперцепции.

Для простых субстанций, имеющих только стремление, достаточно общего имени монады или энтелехии. Монады, имеющие более отчётливые восприятия, сопровождающиеся памятью, Лейбниц называет душами. Таким образом, не существует совершенно неодушевлённой природы. Поскольку никакая субстанция не может погибнуть, то она не может окончательно лишиться какой-либо внутренней жизни. Лейбниц говорит о том, что монады, которые основывают явления «неодушевлённой» природы, на самом деле находятся в состоянии глубокого сна или обморока. Каждая, самая неразвитая монада может быть волей Б-га вызвана к осознанной жизни, совершив определённый прогресс в своём развитии.

Однако, разумные души, составляя особое Царство Духа, находятся на особом положении. Бесконечный прогресс всей совокупности монад как бы представлен в двух аспектах. Первый — это развитие царства природы, где главенствует механическая необходимость. Второй — это развитие царства духа, где основным законом является свобода. Под последней Лейбниц понимает, в духе новоевропейского рационализма, познание вечных истин. Души в системе Лейбница представляют, по его собственному выражению, «живые зеркала Вселенной». Однако, разумные души представляют собой, вместе с тем, отображения самого Б-жества.

В каждой монаде в потенциале свёрнута целая Вселенная. Лейбниц причудливо комбинирует атомизм Демокрита с различием актуального и потенциального у Аристотеля. Жизнь появляется тогда, когда атомы пробуждаются. Эти же монады могут достигать уровня самосознания (апперцепции).

Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Монада обладает двумя характеристиками — стремлением и восприятием.

Теория познания и педагогика основываются на воспитании врождённых способностей. В этом Лейбниц повлиял на Германа Гессе.

Монадология рассматривает атомы не в физическом, а в метафизическом смысле.

Лейбниц делает утверждение, что пространство и время субъективны — это способы восприятия монад. В действительности, пространство может не исчерпываться тремя известными нам измерениями. В этом Лейбниц повлиял на Канта.

Несмотря на свой атомизм, Лейбниц считал, что монады излучаются и поглощаются Б-гом, функцией которого является поддержание предустановленной гармонии между монадами.

Природу Лейбниц толковал как привычку Б-га.

Монады — это живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет. Их можно сопоставить с непротяженными точками; однако это не те точки, о которых учит геометрия. Геометрические точки не имеют никаких измерений, но они все-таки представляются в пространстве, то есть предполагают пространство как нечто данное; монады, напротив, совсем не в пространстве, потому что сами образуют пространство своим взаимодействием.

[10:14] <hb> 8.Существует ли связь монад с реальной действительностью?

[10:14] <hb> Философия XVIII века

[10:14] <hb> 1.В чем состоит основная идея просветителей?

Идеология просвещения отражает интересы нового класса. Особенности просветительской идеологии заключается : В убежденности решающей роли просвещения и знания в общественном развитии. Движущей силой в человеческой истории считается человеческий разум, прогресс просвещения. Просветители поют гимн человеческого разума и надеются, что с помощью разума можно решить все социальные проблемы. Гельвеций например, все болячки человека видел в невежестве людей. Просветители надеялись на просвещенного монарха и распространения знаний. Надежды носили утопический характер.

Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция). В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельност08p, |u10¸2?оu1090?V1088?ая былgr? T51074? боu9083??шом пренебрежении у идеологов XVIII в. Уже в XVIII в. делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklärung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление. В этом смысле Кант противополагал просвещению просветительство и заявлял, что это просто свобода использовать свой собственный интеллект[4].

Современная европейская философская и политическая мысль, например, либерализм, во многом берет свои основания из эпохи Просвещения. Философы наших дней считают основными добродетелями Просвещения строгий геометрический порядок мышления, редукционизм и рационализм, противопоставляя их эмоциональности и иррационализму. В этом отношении либерализм обязан Просвещению своей философской базой и критическим отношением к нетерпимости и предрассудкам. Среди известных философов, придерживающихся подобных взглядов — Берлин и Хабермас.

Идеи Просвещения лежат также в основе политических свобод и демократии как базовых ценностей современного общества, а также организации государства как самоуправляемой республики, религиозной толерантности, рыночных механизмов, капитализма, научного метода. Начиная с эпохи Просвещения мыслители настаивают на своем праве искать истину, какой бы она ни была и чем бы она ни угрожала общественным устоям, не подвергаясь при этом угрозам быть наказанными «за правду».

[10:14] <hb> 2.В чем состоит историческая заслуга просветителей — Вольтера, Руссо, Гольбаха?

Заслуга просветителей – в констатации прогресса

Итак, резюмируя взгляды большинства просветителей на познание, еще раз подчеркнем, что они выражали суть сенсуализма. Заслугой просветителей в данном вопросе оказывалось детальное выяснение значения каждого отдельного ощущения, а также их совместной работы для адекватного отображения действительности. Ограниченность же подхода была обусловлена индивидуалистической трактовкой как опыта, так и познания вообще и недооценкой вследствие этого роли теоретического мышления.

Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали

[10:14] <hb> 3.Почему французские просветители поддерживали социальную революцию?

С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция).

[10:14] <hb> 4.В чем суть тезиса «равенство без уравнивания»?

В юридическом отношении все люди признавались равноправными. Совершенно непонятная для философов старых школ новая идея состояла в желании установить «равенство без уравнивания». По мнению английских философов Нового времени, такое равенство должно состоять в равенстве возможностей разных личностей. Парадоксальная идея “равенства без уравнивания”, равенства, допускающего и, более того, оберегающего и стимулирующего естественное несходство людей, - одна из основных тем в политико-юридических учениях философов-новаторов. На английской почве она впервые намечается у Гоббса, затем - через Локка - переходит к классику политической экономии Адаму Смиту. В трактате “О гражданине” Гоббс говорит": ...каждый должен представлять собой выгоду для остальных. Для того чтобы понять это, нужно обратить внимание на то, что при образовании обществ среди людей наблюдаются различия в способностях” Локк подхватывает эту формулу и акцентирует ее собственно правовое содержание: возможности, которые государство предоставляет для реализации естественных различий и неравенств, есть, как ни парадоксально на первый взгляд, лучшее средство для устранения неестественных привилегий, т.е. такого политическо состояния, при котором знатные и сильные обладают исключительным правом на экономическую и личную независимость.

[10:14] <hb> 5.У Канта законы разума не совпадают с законами бытия. Почему?

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего, это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», то есть такой, к которому не примешивается ощущение). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?» Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания, по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий, которые отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл самих понятий. Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант, вслед за Юмом, соглашается, что если наше познание начинается с опыта, то его связь — всеобщность и необходимость не из него. Однако, если Юм из этого делает скептический вывод о том, что связь опыта является всего лишь привычкой, то Кант эту связь относит к необходимой априорной деятельности сознания. Выявлением этой деятельности сознания в опыте Кант называет трансцендентальным исследованием. Вот как об этом пишет сам Кант: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует признать, что не наши познавательные способности должны сообразовываться с миром, а мир должен сообразоваться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), как бы это можно было доказать и обосновать. Но скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: сознание является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того содержания, материи, которое дается миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эти ощущения постигаются сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне деятельности формирования сознания) — вещи-в-себе и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.

Таким образом, согласно Канту, мы приходим к трансцендентным и гипотетическим для теоретического разума идеям, которые становятся допущениями, имеющими необходимое и конститутивное значение лишь в качестве постулатов практического разума и которые следует просто принять в качестве его требований. Выводя их, Кант серьезнейшим образом полагал, что нравственная0L÷1`wº4u1°¸0?]u1:79?5?Lu0900¿ на земле и счастье должны быть обязательно связаны межу собой. Однако в реальной жизни, - считал он, - этой связи нет, потому что добродетель и счастье (чаще он называет последнее блаженством) различаются своим происхождением: источником добродетели является чистая воля, а источником счастья как объекта опыта выступают наши желания. Так как причинная связь возможна только как соединение объектов опыта, то добродетель никак нельзя признать причиной и, тем более, следствием счастья. Однако практический разум требует, по Канту, принятия высшего блага, требующего, в свою очередь, единства добродетели и счастья, без которого не может быть высшего блага и предмета практического разума. Таким образом, возникает антиномия практического разума с самим собой. Теоретический разум запрещал возможность такой причинной связи и ее познаваемость, практический же разум, наоборот, требует этого. В связи с разрешением этой антиномии Кант раскрывает очень важный для его философии вопрос об отношении теоретического (спекулятивного) и практического разума. Оба они - суть способности чистого разума. Функция первого - познание, функция второго - нравственность; объект познания - чувственный мир; объект (продукт) воли - мир нравственности. Теоретический разум направлен на природу и призван "определять" предмет и его понятия; практический разум направлен на свободу, он призван "производить" нравственный предмет и его понятия. Законы теоретического и практического разума находятся в противоречии друг с другом и тем самым нарушают единство разума.

[10:14] <hb> 6.В чем суть априорных форм чувственности Канта?

[10:14] <hb> 7.Может ли человек быть свободным с позиции трансцендентальной философии? Объясните.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ (нем. Transzendental-Philosophie), самоназвание кантовской метафизики. Ее главная задача — исследование возможности, объема и границ априорных синтетических познаний, т. е. трансцендентальная философия имеет дело не столько с вещами, сколько со способами нашего познания вещей. После Канта — обозначение философских учений, развивающих проблематику априорных структур бытия и условий возможности познания (неокантианцы, трансцендентальная феноменология Гуссерля, философия раннего Хайдеггера и др.).

Центральная идея философии Канта - антитеза свободы и природы, прямое выражение постулируемой ею раздвоенности всего существующего на мир явлений, совокупность которых образует природу, и на его первооснову - мир “вещей в себе”, пребывающий по ту сторону категориальных определений природы. Необходимость, каузальные отношения, так же как и пространство, и время относятся лишь к миру явлений, мир “вещей в себе” свободен от этих определенностей и поэтому образует царство свободы - свободы от неумолимых законов природы. Таким образом, Кант с одной стороны, доказывает безусловную подчиненность явлений законам природы, строжайшему детерминизму, а с другой _ столь же решительно настаивает на том, что свобода- первое, довременное звено причинно- следственной цепи событий. Правда, существование этой изначальной свободы недоказуемо, она непознаваема, сверхчувственна, трансцендентна. Но если мы соглашаемся с тем, что существуют не только явления, но и “вещи в себе”, то, что вывод о наличии свободы становится вполне оправданным. Если же мы напротив отвергаем бытие “вещей в себе”, то мы отвергаем тем самым всякую возможность, ибо природный детерминизм не знает исключений. Кант полагает, что его непоколебимое убеждение в существовании особой, принципиально отличной от эмпирической (природной) свободной причинности, т. е. необусловленного предшествующим временным рядом начала эмпирической каузальной последовательности, отнюдь не беспочвенно. У этого убеждения имеется, с одной стороны, космологическое, а с другой - этическое основание. Тезис третьей космологической антиномии гласит: “ В мире существуют свободные причины”, а ее антитезис утверждает: “Нет никакой свободы, все есть природа”. Кант не считает антиномии принципиально неразрешимыми апориями. Одну из главных задач трансцендентального идеализма он видит не только в установлении, но и в положительном разрешении антиномий. Так, решение антиномии, абсолютно противопоставляющей необходимость и свободу, заключается в допущении, что ее антитезис относится к природе, а тезис - к сверхприродному миру “вещей в себе”. Принимая этот постулат, Кант утверждает: “ природа и свобода могут без противоречия быть приписаны одной и той же вещи, но в различном отношении: в одном случае - как явлению, в другом - как вещи самой по себе”. Что же это за “вещь”, которая есть явление, безусловно определяемое необходимостью, и вместе с тем есть явление, безусловно определяемое необходимостью, и в месте с тем есть запредельная миру явлений , миру необходимости, “вещь в себе “ . Такой “вещью”, по учению Канта может быть только человеческое существо. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки (они как раз и указывают на наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки, а значит, и о его свободе. В этом смысле кант говорит о практическом (нравственном) доказательстве свободы воли. А это, в свою очередь, служит если не доказательством, то все же аргументом в пользу признания свободной космологической причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли. Итак, человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, “ может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы”. Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему во времени. Следовательно, “в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным”. Но есть лишь форма бытия явлений, Его нет в мире “вещей в себе”. Время идеально, оно - чувственное априорное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу. Человек, поскольку он не только эмпирический индивидуум, то и трансцендентальный субъект, не подвержен необходимости и, следовательно, свободен. Было ошибочно полагать, что Кант пытается примирить, синтезировать эти противоположные, фактически несовместимые направления. Он ровно не согласен как с индетерминистами, так и с детерминистами. Первые игнорируют законы природы, которые не делают исключения ни для чего. Вторые - абсолютизируют необходимость, игнорируя то обстоятельство, что природа не есть единственная реальность. Поэтому Кант отвергает аргументы, как той, так и другой стороны. И лишь в своей трансцендентальности, человек выступает как разумное, разумно действующее, нравственное, свободное существо. Соответственно этому, и человеческая воля может быть правильно понята лишь с учетом двойственности всего существующего. Признание свободы воли отнюдь не равнозначно утверждению, что воля всегда свободна. Как и человек в целом, воля принадлежит двум мирам и поэтому характеризуется противоположными определениями. Кант разъясняет: “ одну и ту же волю в ее проявлении (в наблюдаемых поступках) можно мыслить, с одной стороны, как необходимо сообразующуюся с законом природы и постольку не свободную, с другой же стороны, как принадлежащую вещи в себе, стало быть, не подчиненную закону природы и потому как свободную. Таким образом, Кант занимает своеобразную позицию в многовековом споре о свободе воли. Философы, отстаивающие свободу воли, обосновывали свое убеждение аргументами индетерминизма. Их противники, приверженцы детерминизма, доказывали, что свобода воли в принципе невозможна, ибо все явления, в том числе и волевые акты, представляют собой следствие определенных причин. Нравственное сознание присущее человеку, несмотря на совершаемые им ненравственные поступки (они как раз и указывают на наличие нравственного сознания), неопровержимо свидетельствуют о вменяемости человеческого индивида, его ответственности за свои поступки, а значит, и о его свободе. В этом смысле кант говорит о практическом (нравственном) доказательстве свободы воли. А это, в свою очередь, служит если не доказательством, то все же аргументом в пользу признания свободной космологической причинности, без которой едва ли была бы возможна свобода воли. Кант не соглашается и с Х. Вольфом выдающимся последователем Лейбница, который, как справедливо отмечает В.А. Асмус полагал что “человек детерминирован в своем физическом поведении- поскольку он есть тело, но свободен в поведении психическом, поскольку он есть субъект”. Такая аргументация, от которой, кстати сказать, не был свободен и Кант в своей ”доктрической” период, теперь отвергается им самым решительным образом. Не называя Х Вольфа, Кант указывает, что представление будто бы мы в своих помыслах, желаниях, намерениях, в отличие от наших телесных состояний , свободны, есть “жалкая уловка, за которую кое-кто все еще готов ухватиться, полагая, будто таким мелочным педантизмом разрешается трудная проблема, над решением которой тщетно бились в течение тысячелетий...”.В противовес Х. Вольфу и другим сторонникам указанной выше концепции Кант утверждает, что человек, поскольку он есть явление природы, равно определяется необходимостью и как объект, и как субъект. Следовательно, психические акты человеческого существа так же подвластны природному детерминизму, как и его физические состояния. Мы видим, что Кант предельно заостряет постановку проблемы свободы. Человеческое существо оказывается в ситуации, которая, во всяком случае, на первый взгляд, представляется нереальной, невозможной. Человек свободен, утверждает Кант, лишь как трансцендентная “вещь в себе”, из чего, по-видимому, следует, что во всей своей эмпирической, реальной жизни он не свободен. Такой вывод был бы правильным, если бы Кант ограничивался одним лишь противопоставлением явлений и “вещей в себе”, реального и потустороннего. В действительности же Кант в известной мере снимает, преодолевает это противопоставление, поскольку, согласно его учению, человек как разумное существо, т.е. в той мере, в какой он действует разумно, находясь в рамках эмпирических обстоятельств, представляет собой не только явление, но свободно действующую “вещь в себе”.

[10:14] <hb> 8.В чем своеобразие трансцендентального мира человека?

[10:14] <hb> Философия XIX

[10:14] <hb> 1.Что является движущей силой трансформации Абсолютной идеи в Абсолютный дух?

Философия истории занимает важную часть философии Гегеля. Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы

Мировая душа или абсолютный дух - в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.