В.15.Элиаты и бытие

Акцент не изменчивости мира стал тревожить многих философов. Абсолютизация привела к тому, что общество перестало видеть ценности(добро, зло и т.д) Само понятие философии–что это такое? Эту проблему пытались разрешить представители эллейской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон. Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. Принято считать, что греки вообще не были склонны к умеренности ни в своих теориях, ни в своей жизни. Если Гераклит утверждал, что все изменяется, то Парменид–прямо противоположное: ничто не изменяется. Замечательно по силе обобщения утверждение Парменида: «Ничто не может стать чем-нибудь и нечто не может превратиться в ничто». Рассмотрим воззрения Ксенофана именно в этом контексте потому, что Парменид–центральная фигура этой школы–ученик Ксенофана. Его учение и по времени, и по существу предшествует учению Гераклита, а учение последнего предшествует учению Парменида. Ксенофан-(около 565–473 до н.э.) философ, поэт – изложил учение стихами. Всю жизнь(почти сто лет) был очень бедным, скитался по различным городам. Он и не стремился к богатству, основатель эллейской школы. Философские воззрения Ксенофана особо значимы для нас потому, что он стоял во главе монотеистов(единобожие) и во главе скептиков(подвергается критике возможность познания знания мира). Именно из его уст вырвался крик отчаяния: ничего нельзя знать достоверно! Впервые именно Ксенофан осуществил разделение видов знания, сформулировав проблему соотношения «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают не истинное знание, а лишь мнение, видимость:«над всем царит мнение», «людям не истина, а лишь мнение доступно», утверждает мыслитель. Состояние его души выражено фразой Аристотеля: «Вперив свой взор в беспредельное небо, он объявил, что единое Бог». Это–центр бытия, это само бытие, оно есть Единое, недвижимое, в лоне его движения Ксенофан полагал, что есть лишь одно Бытие во многих видах и это одно–Бог. Ксенофана можно назвать монотеистом пантеистического толка.(Пантеизм–учение, максим. сближающее понятие бог и природа с тенденцией к их отождествлению). Парменид(конец VII–VI в. до н.э.)–философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы'. Он родился в знатной семье и провел молодость в забавах и роскоши, а когда пресыщение удовольствиями подсказало ему о ничтожестве наслаждений, он стал созерцать «ясный лик истины в тишине сладкого учения». В центре его учения–неизменная, непреходящая субстанция, неделимый огненный шар. Движение в мире отсутствует, оно нам только ка-жется. Все системы миропонимания базируются на 3 посылках:1. Есть только бытие, небытия нет. 2. Есть и то и другое 3. Бытие=небытие Для П.Истина только первая. Бытие истинно суще, т.к. неизменно. Изменчивость, текучесть–удел мнимого. Познание П. Делит на путь истины и путь мнения(О Природе). Ранее познание считалось единым. С этого момента развивается наука(отделение субъекта от объекта познания). Составил законы для Элеи, которые даже там долго действовали. Мир-вещ. шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно возможности движения.(все заполнено) Всякая мысль есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее никак нельзя мыслить как несуществующее, откуда несуществующего нет. Отсюда невозможно возникновение и уничтожение.(«Бытие есть, небытия нет, ибо небытие невозможно ни познать, ни высказать», «Истинно только существующее»). Бытия не м.б. ни чуточку меньше, ни чуточку больше, оно однородно и непрерывно. Нет пустого пространства, все наполнено бытием. Бытие бесконечно во времени(не возникало и не уничтожалось), ограничено в пространстве (шарообразно). Многообразие мира сводит к двум началам: первое(активное)–Эфирный огонь, чистый свет, теплое; второе(инертное)–густая тьма, ночь, земля, холод. Из смешения этих двух начал происходит многообразие видимого мира. Вселенная–состоит из венцов(кругов), которые лежат слоями вокруг Земли, расположенной в центре Вселенной. В самом центре всех сфер–Богиня Правды и необходимостями, всем управляет.

В.16. Основные философские идеи Сократа (469/470 – 399 г.г. до н.э.Бόльшую часть жизни Сократ провел в дискуссиях и спорах на афинской Агόре. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще осмеивали и поносили; но он принимал все это, не противясь. Однажды, получив пинок, он стерпел, а когда кто-то удивился, ответил: Сократ не оставил после себя письменных сочинений. Основные источники, сообщающие его идеи и его биографию, – сочинения Платона, Ксенофонта, Аристофана, Аристотеля.Общее содержание философствования Сократа- первый философ в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования :поиск общего в вещах (гносеология); поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).Причем именно в связи с поиском этических максим Сократ искал такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Аристотель указывал, что Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений). Сократ открыл следующее. В рамках гносеологии был открыт новый метод знания: индуктивно-диалектический- заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно-диалектически, в ходе диалога. Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократ выступал виртуозным режиссером диалектической беседы (диалога). Он говорил, что его задача заключается в выяснении для других их собственных мыслей. Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя:1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются. 2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания. 3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»). 4. Определение понятий: уровень обобщения. Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой. Основанием такого учения о знании служила дуалистическая антропология. Сократ утверждал смертность тела и бессмертие души, следуя в этих взглядах орфической традиции. В рамках этики был открыт новый предмет философского знания: принципы и мотивы поведения людей (основания нравственности). Это важнее, чем исследование природы мира, т.к. познанию мира должно предшествовать самопознание – исследование природы самого познающего и его познавательной способности. Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей. Учение о добродетелях. Основные добродетели: справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы; мужество – знание, как преодолевать страх; умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти. Общий смысл философии - Истина есть. Она – подлинная реальность и цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни. Сократ: закрепил поворот древнегреческой философии от исследования космоса (природы) к антропологии, этике и гносеологии; поставил проблему исследования общего и разработал (рационально-диалектический) метод выведения понятий, которые станут основными смысловыми единицами классического рационального философствования; связал гносеологию и этику в учении о врожденном знании истины как естественном основании нравственности (этический рационализм). В целом – впервые открыл и продемонстрировал рефлексивную (самоисследующую, критичную) природу философского знания. Ирония – философская (и эстетическая) категория, обозначающая момент диалектического (само-)выявления смысла (истины) через противоположное, иное.

Основные философские идеи Платона(427 – 347 гг. до н.э.) – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы – Академии, основоположник идеалистического направления в философии. Платон – первый древнегреческий философ, оставивший после себя ряд фундаментальных философских произведений, наиболее важными из которых являются «Апология Сократа», «Пармелид», «Горгий», «Федон», «Государство», «Законы». Большинство произведений Платона написано в форме диалогов. Платон является основателем идеализма. Положения: материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование; окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция; реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы); чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.); весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:«Единое»: является основой всякого бытия; не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т.д.); есть ничто; выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения; первоначало всего – всех идей, всех вещей, всей явлений, всех свойств (как всего хорошего с точки зрения человека, так и всего плохого).«Ум»: происходит от «единого»; разделен с «единым»; противоположен «единому»; является сущностью всех вещей; есть обобщение всего живого на земле. «Душа»: подвижная субстанция, которая объединяет и связывает» единое – ничто» и «ум – все живое», а также связывает между собой все вещи и все явления; также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека; при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; душа человека (вещи) есть часть мировой души; душа бессмертна; при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.Гносеология (учение о познании) Платона. поскольку материальный мир является всего лишь отображением «мира идей», то предметом познания должны стать прежде всего «чистые идеи»; «чистые идеи» невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение – «докса»); высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные – образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать «чистые идеи». Проблема государства в философии Платона. Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников – «досократиков» Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества). Платон выделяет семь типов государства: идеальное «государство будущего», которого пока не существует и в котором отпадает необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств. Среди шести существующих типов Платоном указываются: монархия – справедливая власть одного человека; тирания – несправедливая власть одного человека; аристократия – справедливая власть меньшинства; олигархия – несправедливая власть меньшинства; демократия – справедливая власть большинства; тимократия – несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии. Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия – власть большинства – редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия. Платоновский проект государства. все население государства (полиса) делится на три сословия – философы, воины, работники; работники (крестьяне и ремесленники) занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью; воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости – участвуют в военных действиях; философы (мудрецы) – разрабатывают философские теории, познают мир, учат, управляют государством; философы и воины не должны иметь частной собственности; жители государства вместе проводят свободное время, вместе едят (проводят трапезы), вместе отдыхают; не существует брака, все жены и дети общие; допускается и приветствуется труд рабов, как правило, варваров, захваченных в плен. В дальнейшем Платон пересмотрел некоторые идеи своего проекта, допустив небольшую частную собственность и личное имущество для всех сословий, однако другие положения данного плана были сохранены. Значение философии Платона. впервые философом оставлено целое собрание фундаментальных произведений; положено начало идеализму как крупному философскому направлению (так называемая «линия Платона» - противоположность материалистической «линии Демократа»); впервые глубоко исследованы проблемы не только природы, но и общества – государство, законы и т.д.; были заложены основы понятийного мышления, произведена попытка выделить философские категории (бытие – становление, вечное – временное, покоящееся – движущееся, неделимое – делимое и др.);была создана философская школа (Академия), просуществовавшая около 1000 лет, где выросли многие видные последователи Платона (Аристотель и др.).

Основные философские идеи Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:367-347 гг. до н.э. (20 лет) – работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);347-335 гг. до н.э. (12 лет) – жил и работал в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского; 335-322 гг. – основал собственную философскую школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся: «Органон», «Физика», «Механика», «Метафизика», «О душе», «История животных», «Никомахова этика», «Риторика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика».Философию Аристотель разделил на три вида: теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»); практическую – о деятельности человека, устройстве государства; поэтическую. Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой, окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи». Ошибка Платона, по Аристотелю, в том что он оторвал «мир идей» от реального мира и рассматривал «чистые идеи» вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики – протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы: не существует «чистых идей», не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира; существуют только единичные и конкретно определенные вещи; данные вещи называются индивидуумы (в переводе – «неделимые»), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не «идея лошади», воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не «идея дома», и т.д.; индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т.д.) – вторичной. Категории Аристотеля как способ объяснения сути бытия. Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пытается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого – высказывания).Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются: сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание. Иначе говоря, бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не сущность. Также согласно Аристотелю категории – это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие. По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой; изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета; реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи; потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное; высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира. Философ выделяет три уровня души: растительная душа; животная душа; разумная душа. Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма. Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира. Аристотель считает, что человек: по биологической сущности является одним из видов высокоорганизованных животных; отличается от животных наличием мышления и разума; имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобными (то есть жить в коллективе). Именно последнее качество – потребность жить в коллективе – приводит к возникновению общества – большого коллектива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объединенного языком, родственными и культурными связями.Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, поддержание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство. Аристотель выделяет шесть типов государства: монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии). Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития). Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля). Значение философии Аристотеля в том, что он: внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»; дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека; выделил 10 философских категорий; дал определение бытия через категории; определил сущность материи; выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии; внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

В.17.Средневековая философия принадлежит эпохе феодализма (V-XV вв.) и христианству. Проблемы философии определяются принципами «откровения» и «единобожия», монотеизма и теоцентризма, т. е. религией. Большинство ученых из духовенства; очаги культуры, науки и образования – монастыри. Основные проблемы средневековой философии: 1. Мир сотворен Богом или существует от века. 2. Постижимы ли воля Бога и сотворенный им мир. 3. Каковы место человека в мире и его роль в истории сквозь призму спасения души. 4. Как сочетаются свобода воли человека и Божественная необходимость. 5. Что есть общее, единоличное и отдельное в учении о триединстве. 6. Если Бог – истина, добро и красота, откуда зло и почему Бог его терпит. 7. Соотношение истин Откровения в Библии и истин человеческого разума. Специфика средневекового философствования.1. Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – книга самая древняя, истинная, слово Бога. Его Завет – объект веры, мера оценки любых теорий, философии. Идея – единый уникальный Бог в трансцендентном, запредельном мире – исключала любое многобожие и утверждала единую сущность мира. 2. Экзегетика – искусство толкования Завета: Библия – полный свод законов бытия – критерий истинности. Текст Писания – начало и конец любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (как основа для размышлений). 3. Дидактизм – назидательность, учительство: общая установка на образование, воспитание и продвижение по жизни к спасению, к Богу. Форма – трактат, диалог учителя и внемлющего ученика. Главное качество – энциклопедичность, прекрасное знание Святого писания и владение в совершенстве формальной логикой Аристотеля. «Исповедь» Августина Блаженного (IV-V вв.); «История моих бедствий» Пьера Абеляра (XII в.). Общий дух – оптимизм. Бог непостижим, но Его указания могут быть поняты через веру. Возможность личного спасения, воскресения и жизни вечной, конечного торжества христианской истины в космическом масштабе. Симбиоз двух истин – мирской и Божественной. «Истинная философия» пользовалась формами и интеллекта, и интуитивного знания, озарения, Божественного откровения. Этапы средневековой философии. 1. Патристика (I-VI вв.). Вершина – Августин Блаженный (354-430) «О Троице», «О Граде Божьем», «Исповедь». Его идеи определили развитие европейской философии – точка зрения ортодоксального (православного) христианина – креационизм: мир создан Богом из ничего; провиденциализм – история – Божественный план спасения человека. 2. Схоластика (XI-XV вв.). Пик – Фома Аквинский (1223-1274) «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Пять доказательств бытия Бога как первопричины и конечной реальности. Естественное бытие и человеческий разум относительно самостоятельны. Природа завершается в благодати, разум – в вере, философское познание и теология – в сверхъестественном откровении. На 1-м этапе – осмысление, разработка христианской догматики. Элементы платонизма. На 2-м этапе – окончательное рациональное оформление догм христианства в систему под влиянием Аристотеля.

В.18.Философия Эпохи Возрождения (14-16 века) это эпоха философии ране буржуазных революций. Она характеризуется: становлением в странах Западной Европы капиталистических производственных отношений, рождением новых классов (буржуазия и пролетарий). Свобода буржуазного предпринимательства сказывается не только в экономической, но и политической, религиозной, научной, технической, философской и особенно в художественной. В духовной сфере идет процесс освобождения культуры от религиозных идеологии и церковных институтов. Распад корпоративной системы средневековья привел к тому что человек стал представлять самого себя, осознавать собственную силу и талант. Новая эпоха это возрождение античной культуры: образа жизни и стиля мышления. Философия эпохи возрождения антропоцентрична. Человека, а не Богу уделяется преимущественное внимание, хотя бог полностью и не отвергается. Мыслители этой эпохи интересует природа человека, его самостоятельность и творчество. Человек трактуется как одухотворенная личность, которая как бы перенимает творческие функции бога. Он не просто творец, а творец и художник одновременно. Возлюбленным сюжетом живописи эпохи возрождения становится богородица с младенцем. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ. 1) Гуманизм - понимается воззрения признающие ценность человека как личность. Его права на свободу, самовыражения, счастья и развития. Гуманизм имел место в античности, средних веках, но как широкое общественное явление складывается в эпоху возрождения. Проявилось это прежде всего в критике схоластики, появлении нового нравственного идеала. Схоластика вершину нравственного совершенства видела в его сопричастности богу (для чего осуществлялся аскетический подвиг). Этика эпохи возрождения - это этика благородства, заключающемся в доблести духа, а не богатства. Новая этика представляется этикой активной молодой буржуазии. Схоластика допускала преклонение перед авторитетом, этому противопоставляется право на поиск новой философии - научной истины. В эпоху возрождения создаются новые концепции о человеке, человек рассматривается не просто природным существом, а творцом самого себя, который сам определяет свое место в мире. В связи с этим гуманисты подвергают критике так называемый астрологический детерминизм. Согласно которому расположение звезд и других небесных тел полностью предопределяет все особенности человеческой жизни. Детерминизм - взаимообусловленность. В эпоху возрождения ослабевает убежденность мыслителей в греховности человека, в испорченности человека природы. Это связано с тем, что человек уже не нуждается в боге для своего спасения (условия уже не те). Человеку не нужна милость бога он сам творец, становится символом ренессанса. (Да Винчи, Рафаэль) Центром гуманистического движения в 14-ом веке стала Флоренция там родился Данте (1265 -1321) автор: Божественной комедии. В своей комедии он изображает нового человека судьба, которого определяется не условностью рождения, а складывается на основе не уставного стремления к знанию. Не знатное происхождение, богатый внутренний мир, настойчивость, яркость, талант - становятся мерилом человеческой личности. Гуманисты эпохи возрождения говорят о принципиальности, доброте человека, равенстве вех людей независимо от рождения. Для гуманистов главные учителями в жизни были не церковные авторитеты, сколько собственный опыт. 2) Пантеизм - это философское учение отождествляющее бога и природу. Бог находится во всех объектах. Философия данной эпохи тяготеет к отрицанию божественного творения мира. Обожествление природы человеком Она коренным образом пересматривает содержание таких понятий как бог, человек, природа. Бог философии возрождения это не бог ортодоксальный религии, он лишается свободы, он не творит мир из ничего, природа из служанки творения бога превращается в обожествленное первоначало вещей, наделение внутренними силами. Крупнейшим представителем пантеизма был Жор дано Бруно (1548-1600). Согласно его учению вселенная не сотворена богом, она существует вечно и не может исчезнуть, бог не противостоит природе, как творец и создатель, а находится в ней самой, как внутреннее деятельное начало. 3) Натурфилософия - философия природы, т.е. совокупность онтологических и космических проблем. Она ставит и решает проблемы о вечности и бесконечности вселенной, самодвижение материи (природы) материальности небесной субстанции, существование множества миров и.т.д. Жор Дано Бруно разрабатывает учение о материи, как активном творческом начале, полном жизненных сил. Новыми были его представления о самодвижении материи необходимости поисков источников движения в недрах природы. Внутренняя способность материи к изменению называется - душой мира. Душа мира находится внутри материи и главенствует над ним. Мировая душа это нечто иное как всеобщая физическая действующая причина. Бруно высказывал мысли о единстве земли и неба. Это был новый подход к изучению движения небесных тел и космических тел, порывающей с богословием. Небесные тела лишались своего привилегированного положения оказывались вместе с земными телами во власти единых физических законов, это означала отказ от внешних двигателе=> отказ от перводвигателя.

В.19. Философия Нового Времени Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию. В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования. Характерной для философии Нового времени является сильная материалистическая тенденция, вытекающая прежде всего из опытного естествознания. Центром мира стан-ся сам человек и его способности. Центр – Европа и Англия. Переход от феодализма к капитализму. С 17в. Начинается активное производство, происходит ряд буржуазных революций во Франции и Англии. Господствующей формой сознания становится наука. Для эпохи нового времени характерно наукоцентризм. В центре располагается наука. 3 основных понятия: 1. природа (главный объект познания) 2. наука (инструмент) 3. польза (цель)Два ключевых направления эпохи:1. эмпиризм (Англичане) 2. рационализм (Франция, Голландия) Для философского направления нового времени характерна проблематика гносеологии Крупными философами в Европе XVII в. являются:– Ф. Бэкон (Англия);– С. Гоббс (Англия);– Дж. Локк (Англия);– Р. Декарт (Франция);– Б. Спиноза (Голландия);– Г. Лейбниц (Германия). Эмпирики считали, что отправной точкой познания является опыт. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Основоположник эмпиризма Ф. Бекон. Его труд это «Новое органо». Он являлся ярким сторонником схоластов. Главная задача, которую он ставит это выработку универсального метода изучения природы. Его афоризмы: 1. «Человек должен из слуги превратиться в ее господина». 2. «Природа не храм, а мастерская». 3. «Знание - сила» Бэкон говорил, что науки нужен метод: в основании науки должна лежать индукция. Индукция - переход от множества частных наблюдений к общему выводу. «Учение об идолах». Наше сознание затемняет призраком или идолом. Четыре вида идола:1. Идол рода. Заблуждение, присуще всему человеческому роду. Поспешность обобщения. 2. Призрак пещеры. Индивидуальное заблуждение человека. 3. Призрак рынка (площади). Заблуждения, связанные с неправильным исправление имен (языка). Задача науки – избавиться от слов или создать более точные понятия для некоторых слов. 4. Призрак театра. Заблуждения, связанные с изменением верой в авторитет. Томас Гоббс Посветил описанию общества. Главная работа: «Левиофан», - описывает, как устроено обществу и как должно развиваться. Афоризмы: «Человек человеку волк», «Война всех против всех» Плюсы и минусы человека, когда он пребывает в состоянии общества или государства. Плюсы общественного состояния: Человек получает от общества гарантию и стабильность своего существования. Минусы: Человек отчуждает часть своих свобод государству. Дж. Локк «Рассуждение о человеческом разуме» Ему принадлежит главная идея формулировка тезиса эмпириков: «В разуме нет ни чего, чего бы прежде не было бы в ощущениях». Человеческий разум характеризуется как «Чистая доска или чистый лист бумаги». Ели есть врожденное знания, то оно должно быть врожденного всем людям. Является автором труда о двух видах качеств вещей:1.первзичные качества 2.вторичные качества Первичные качества присущи самим вещам, тем вещам, которые можно и изучать объект. Вторичные качества это качество, которое возникают в процессе взаимодействия человека и вещи. Это субъективные качества. Математические и физические параметры относятся к первичным качествам. К вторичным качествам: цвет, запах, вкус, звук. Наука может изучать первичные качества вещей, которые подвергаются количественному анализу. Д. Берклин. Усугубляет идея Гоббса. Если мы будем опираться на здравый смысл, то получим что все качества вещей. Это субъективные качества. Все вещи зависят от человека. «Вещи существуют тогда, когда я их воспринимаю». Такая концепция получила название – солексизм указывает на то, что у человека существует одно душа.В философии Нового времени большое внимание уделяется проблемам бытия и субстанции – онтологии, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Проблемы субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени, ведь задача науки и философии (содействовать здоровью и красоте человека, а также увеличению его власти над природой) вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. В философии этого периода появляются два подхода к понятию «субстанция»: – онтологическое понимание субстанции как предельного основания бытия, основоположник – Френсис Бэкон (1561–1626); – гносеологическое осмысление понятия «субстанция», его необходимость для научного знания, основоположник – Джон Локк (1632–1704).- идеи и понятия имеют своим источником внешний мир, материальные вещи. Материальные тела имеют лишь количественные особенности, качественного многообразия материи не существует: материальные тела отличаются друг от друга лишь величиной, фигурой, движением и покоем (первичные качества). Запахи, звуки, цвета, вкус – это вторичные качества, они, считал Локк, возникают в субъекте под воздействием первичных качеств .Английский философ Дэвид Юм (1711–1776) искал ответы бытия, выступая против материалистического понимания субстанции. Он, отвергая реальное существование материальной и духовной субстанции, считал, что есть «идея» субстанции, под которую подводится ассоциация восприятия человека, присущая обыденному, а не научному познанию. Величайшей заслугой философского мышления Нового времени была разработка общей методологии познания, в процессе решения которой образовалось два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм. Родоначальником эмпиризма стал Ф. Бэкон. Основной тезис эмпиризма: в разуме нет ничего такого, чего бы не было в чувствах; чувства и опыт - источники знания, а разум – лишь систематизатор данных, полученных путем опыта. Сторонниками сенсуализма были Д. Локк, Д. Беркли, Д. Юм. Все они считали, что опытным знаниям соответствует индуктивный метод познания, в основе которого находится наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент. В отличие от эмпиризма рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) основным источником знания считает мысли и понятия, присущие человеку от рождения или в виде задатков. Чтобы отыскать истину, мышление должно руководствоваться следующими правилами:1.Считать истинным только то, что представляется уму ясным и не вызывающим сомнения;2.Каждую сложную проблему надо расчленить на частные задачи. Через их решение можно решить всю проблему;3.Следует начинать движение к истине от простого – к сложному; 4.Во всех областях знания составлять общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого не упущено. Развитие математики, физики и других естественных наук в XYII веке необычайно активно способствовало развитию философии материалистического направления с механистической окраской. В силу особой роли физики абстрагироваться от ее влияния на философию в XYII и XYIII веках нельзя. Было много великих ученых указанного периода, которые внесли максимальный вклад в развитие новой естественно-научной картины мира. Но первым среди них был Галилео Галилей и Исаак Ньютон. Философия Нового времени поставила в центре своей системы ценностей мыслящего субъекта. Такой шаг не мог не привести к существенному пересмотру воззрений на роль личности, общества, государства, религии. Для передовых философов XYII века стала нормой опора на понятие естественного права каждого человека, дополняемого понятием общественного договора. В отличие от своих античных или средневековых коллег мыслители Нового времени стремились защитить права каждого человека. В юридическом отношении все люди признавались равноправными. Юридическое равенство состоит в равенстве возможностей разных личностей. Эту идею активно развивали английские философы Томас Гоббс и Джон Локк. Т. Гоббс известен как защитник концепции общественного договора, без которого, по его мнению, люди в силу естественной вражды друг с другом не способны к мирному сосуществованию. Наиболее полное выражение юридические мысли нашли в трудах Джона Локка, автора конституции Северной Каролины. Свои рассуждения Д. Локк начинает с рассмотрения прав человека. Человек от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Эта формула Д. Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции. Локк показал, что все три права взаимосвязаны друг с другом и взаимоопределяют друг друга. Локковская концепция права ставит на первое место уважение и соблюдение гражданской самостоятельности человека, уважение к конституции как мощному оружию социального прогресса. И, таким образом, новый стиль философского мышления привел к выработке прогрессивного юридического мировоззрения. Философия Нового времени сделала огромный шаг в развитии теории познания (гносеологии), главными стали:– проблемы философского научного метода; – методологии познания человеком внешнего мира; – связи внешнего и внутреннего опыта; – задача получения достоверного знания. Появились два основных гносеологических направления: – эмпиризм (основоположник – Ф. Бэкон); – рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Основные идеи философии Нового времени: – принцип автономно мыслящего субъекта; – принцип методического сомнения; – индуктивно-эмпирический метод; – интеллектуальная интуиция или рационально-дедуктивный метод; – гипотетико-дедуктивное построение научной теории; – разработка нового юридического мировоззрения, обоснование и защита прав гражданина и человека. Главной задачей философии Нового времени была попытка реализовать идею автономной философии, свободной от религиозных предпосылок; построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях, выявленных исследованиями познавательной способности человека.

В.20. Немецкая классическая философия Немецкая философия XIX в. — уникальное явление мировой философии. Уникальность немецкой философии в том, что за чуть более чем 100 лет ей удалось: • глубоко исследовать проблемы, веками мучающие человечество, и прийти к таким выводам, которые определили все будущее развитие философии; • совместить в себе почти все известные в тот период философские направления — от субъективного идеализма до вульгарного материализма и иррационализма; • открыть десятки имен выдающихся философов, которые вошли в "золотой фонд" мировой философии (Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др.).Направления:• немецкая классическая философия (первая половина XIX в.); • материализм (середина и вторая половина XIX в.);• иррационализм (вторая половина и конец XIX в.), "философия жизни".Немецкая классическая философия получила особое распространение в конце XVIII - первой половине XIX вв. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени:• Иммануила Канта (1724 - 1804);• Иоганна Фихте (1762 - 1814);• Фридриха Шеллинга (1775 - 1854); • Георга Гегеля (1770 - 1831);• Людвига Фейербаха (1804 - 1872).В немецкой классической философии были представлены три ведущих философских направления:• объективный идеализм (Кант, Шеллинг, Гегель);• субъективный идеализм (Фихте); • материализм (Фейербах). Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она: • повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности; • особое внимание уделила проблеме развития; • значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии; • взглянула на историю как целостный процесс. Основоположником немецкой классической философии считается Иммануил Кант (1724 — 1804).• дал объяснение возникновению Солнечной системы в силу естественных причин на основе законов Ньютона — из вращающейся туманности разряженных в пространстве частиц материи;• выдвинул теорию о наличии границ познавательной способности человека и невозможности познать внутреннюю сущ­ность вещей и явлений окружающего ("вещей в себе");• выдвинул учение о категориях — основополагающих, предельно общих понятиях, которыми оперирует философия; • сформулировал моральный закон ("категорический императив");• выдвинул идею о "вечном мире" в будущем, основанном на экономической неэффективности войны и ее правовом запрете. Георг Гегель (1770 — 1831) отождествил бытие и мышление, выдвинул учение об абсолютной идее, независимой от сознания и являющейся первопричиной всего сущего, материального мира, и тем самым глубоко обосновал концепцию объективного идеализма, распространенную в ряде стран Запада. Исключительная заслуга Гегеля перед философией - разработка диалектики — учения о всеобщем развитии, его основных законов и принципов. Иоганн Фихте (1762 —.1814), наоборот, внес большой вклад в разработку концепции субъективного идеализма, согласно которой единственной и главной реальностью для человека является он сам, его сознание (так называемая "Я-концепция"). Фридрих Шеллинг (1775 - 1854) глубоко обосновал понимание природы с позиций объективного идеализма, выдвинул идею, согласно которой свобода и правовой строй изначально заложены в природе. Людвиг Фейербах (1804 — 1872) был представителем материалистического направления в немецкой классической философии. Фейербах подверг критике идеализм и выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. В своей философии Фейербах выступал как полный атеист, доказывал отсутствие Бога, его искусственность, выдуманность людьми, перенесением на личность Бога нереализованных человеческих идеалов. Классическая немецкая философия определяет целостную концепцию диалектики:– диалектика Канта – это диалектика границ и возможностей человеческого познания: чувств, рассудка и человеческого разума;– диалектика Фихте сводится к разработке творческой активности Я, к взаимодействию Я и не-Я как противоположности, на основе борьбы которых происходит развитие самосознания человека;– Шеллинг переносит на природу предложенные Фихте принципы диалектического развития, природа у него – развивающийся дух;– Гегель представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики. Он исследовал весь естественный, исторический и духовный мир как процесс, т. е. в его беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, противоречиях, перерывах постепенности, борьбе нового со старым, направленном движении;– Фейербах в своей диалектике рассматривает связи явлений, их взаимодействия и изменения, единство противоположностей в развитии явлений (дух и тело, сознание человека и материальная природа).

В.21. Философия эпохи Просвещения Просвещение – торжество рационализма, завершение идей Возрождения, получивших развитие в XVII-XVIII вв.Просвещение – эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию. Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии. Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда – опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни – социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он – возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум – основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину. Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя – причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру. Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек – существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс – в распространении знания, науки, образования. Особое внимание – просвещению правителей, обладающих реальной властью. Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 — 1794 гг. Три основных направления: 1Деизм (не путать с дуализмом Декарта — взаимосвязанностью и равноправием материализма и идеализма) — направление в философии, сторонники которого:• отвергали идею личного Бога; • не соглашались с отождествлением Бога и Природы (пантеизмом); • видели в Боге первоначало, причину всего сущего (но не более); • отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворения. К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.. 2 атеистическо-материалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму. Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах. 3 Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского Просвещения начало формироваться еще в середине XVIII в., но особое распространение получило во время Великой французской революции 1789 — 1794 гг. и после ее завершения. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон. Основной интерес социалисты-утописты сосредоточили на проблеме разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

В.22.Марксистская философия Общее понятие марксистской философии. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX – первой половине ХХ вв. В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму. Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.2. Предпосылки возникновения марксизма и марксистской философии .предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.); бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда); крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.); кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).3. Источники марксистской философии (главные произведения К. Маркса и Ф. Энгельса).«Тезисы о Фейербахе» К. Маркса; «Капитал» К. Маркса; «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса; «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса; «Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса; «Диалектика природы» Ф. Энгельса; «Анти-Дюринг» Ф. Энгельса; «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса; «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса. 4. Диалектический и исторический материализм – основные направления марксистской философии. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).5. Материалистическое понимание истории. Общественно-экономические формации. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторической материализм). Суть исторического материализма в следующем: на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение); производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений; указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису; базис и надстройка взаимно влияют друг на друга; в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации – первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства; рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя; уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.6. Экономическое направление марксистской философии. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия: средства производства; отчуждение; прибавочная стоимость; эксплуатация человека человеком. Средства производства – уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая «рабочая сила». В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар – средства производства – сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату. Стоимость производственного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости. Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых: будет ликвидирована частная собственность на средства производства; будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц; частная собственность на средства производства будет замена общественной (государственной); производственный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению. 7. Диалектический материализм. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма: основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание); сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя; материя находится в постоянном движении и развитии; Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность; материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования; важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека; развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания.

В.23. Русская философия 11-17вв На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный. Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании. Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма. Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым древнерусским философом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви. В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» – покаянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия. В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» – безмолвствуя, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество. Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства. Нестяжателям противостояли иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни. Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью. В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал в силу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому не бывать. Он отразил проблему существования великих держав. Пересветов: самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.

В.24. Русская философия 18века (Русское просвещение) – идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир. Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение – внутренняя активность вещества, оно вечно. Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления – республика. Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь российской (шире — славянской) истории. Но предпосылки (сюда мы отнесем прежде всего историческое сознание и самосознание народа) еще не есть само явление — они лишь подготавливают рождение и развитие его. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной его содержанию. Философия, в ее подлинном смысле слова, возникла в России в ХIХ веке. Даже XVIII век (век М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева) — в значительной мере еще подготовительный, потому что русская мысль до Чаадаева и славянофилов во многом еще лишь следовала за мыслью европейской, еще искала свою тему, свою тональность, свой голос ее выражения. В классическом, золотом для русской культуры XIX веке Россия уже не только училась у Запада, но и учила его. Страна Л. Н. Толстого, Ф. М. Достоевского, Вл. С. Соловьева становилась поистине духовным лидером человечества. Русская философская классика XIX века, как и русская классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку. Русская философия — это философия Предупреждения. Ее лейтмотив — нравственное вето на любой социальный проект, на любой «прогресс», если только они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью. Для русской философии характерен отказ от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем, пережитых, выстраданных истин. «Русские не допускают, — писал Н. А. Бердяев, — что истина может быть открыта чисто интеллектуальным, рассудочным путем, что истина есть лишь суждение. И никакая гносеология, никакая методология не в силах, по-видимому, поколебать того дорационального убеждения русских, что постижение сущего дается лишь цельной жизни духа, лишь полноте жизни». Полнота жизни — это и есть краеугольный камень вершинного завоевания русской философской мысли: — идеи, или учения, всеединства. Русская философия — душа русского народа, со своими идеалами и ценностями, очень далекими от прагматизма и утилитаризма западной культуры. Философскую установку Запада четко выразил Спиноза: не плакать, не смеяться, а понимать! В полную противоположность такому крайнему рационализму русская философия (русская духовность) утверждала — устами старца Зосимы из «Братьев Карамазовых» Достоевского — невозможность постижения Истины без любви: высшие откровения духа даются только любящему сердцу. И это не чувственная любовь (как у Фейербаха). Это духовная любовь — именно она отличает человека от всех живых тварей земли. Именно она придает нашему сознанию цельность и полноту Классическая русская философия, как и классическая русская литература, антибуржуазна. «Близорукость» и «утопизм» тех, кто искал альтернативу капитализму, был в то же время дальновидным провидением более глубокой исторической сущности: антигуманного, безнравственного, антиэстетического, а потому по необходимости и «неистинного», преходящего характера западноевропейского, т.е. буржуазного, типа развития. Отстав от российской действительности, русская философия намного ее опередила. В программе Всеединства и Цельного знания был прочерчен путь, который мог и должен был пересечься с основной магистралью европейской мысли, но не слиться с ней, а сохранить свой голос в этом дуэте. Это был голос Любви и Добра, не заглушающий, но и не заглушаемый западным голосом — Воли и Разума.

В.25. Философия русского космизма  В качестве оригинального духовно-теоретического феномена выступает русский космизм, сложившийся в России в к. ХIХ – нач. 20 вв. В философии космизма выделяют следующие направления:  религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э.Циолков¬ского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая ограниченность – в пространстве, прикрепленность к Земле – разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая – во времени, наша смертность – завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор – возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, – рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль – такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека – неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире – от состояния космоса: эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли – космомикробиологию. космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Вся активно-эволюционная мысль – от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского – работает на задачи, касающиеся внутрение-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И.Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

В.26. Зарубежная философия ХХ века: позитивизм и постпозитивизм Позитивизм - философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические (основанный на опыте, фактах) исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивисты объединили логический и эмпирический методы в единый научный метод. Сущность единого для всех наук метода, обеспечивающего надежным и достоверным знанием закономерностей природы, была выражена в манифесте «Венского кружка», опубликованного в 1929 г.: «Мы охарактеризовали научное миропонимание в основном посредством двух определяющих моментов. Во-первых, оно является эмпиристским и позитивистским: существует только опытное познание, которое основывается на том, что нам непосредственно дано. Тем самым устанавливается граница для содержания легитимной науки. Во-вторых, для научного миропонимания характерно применение определенного метода, а именно метода логического анализа». Основная цель позитивизма - получение объективного знания. Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука - сама себе философия». Тем не менее многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу. Из эпохи барокко позитивисты заимствуют идею Кондорсе о прогрессе - поступательном движении к одной определённой цели. Развитие человечества как прогресс, главную роль в котором играет наука. Прогресс связан с эволюцией, но не сводится к ней. Идея эволюции появляется в 50-е гг. XIX в. Одни считают, что идею эволюции раскрыл Чарльз Дарвин, другие полагают, что автором этой идеи был английский философ-позитивист Герберт Спенсер. Как бы то ни было, именно Спенсер раскрывает концепцию космической эволюции. Эволюция - это предельно общий закон развития природы и общества; то есть собственно, предмет философии. Суть этого закона в том, что развитие идёт путём ветвления, от однообразия к многообразию. За иллюстрациями Спенсер обращался к различным наукам - к астрономии, биологии и социологии. Однообразная космическая туманность порождает многообразие небесных тел Солнечной системы; однообразная протоплазма - многообразие мира живых существ; однообразная первобытная орда - многообразие форм государства. Кроме того, эволюция характеризуется переходом от хаоса к порядку и постепенным замедлением в результате рассеяния энергии. Идея эволюции оказалась чрезвычайно плодотворной. Её заимствовали как материалисты, так идеалисты и мистики. Постпозитивизм - общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта. К постпозитивизму близки работы школы неорационализма, в особенности Г. Башляра и М. Фуко. Исторически первым учением, положившим начало постпозитивизму, был критический рационализм Карла Поппера. Выступая против неопозитивизма Венского кружка, Поппер подверг критике принцип индукции, указав, что никакое теоретическое знание из опыта не выводится. Поскольку кроме опыта, иных источников знания нет, надежное теоретическое знание невозможно. Это утверждение получило название принципа фаллибилизма. В основе теории лежит догадка, подкрепленная эмпирическими фактами. Теория должна быть способна предсказывать новые факты, которые в ходе проверки могут не подтвердиться (принцип фальсификационизма). Рано или поздно любая теория оказывается опровергнутой, а на смену ей приходит новая теория, более богатая содержанием (эволюция знания). Поппер обратил внимание, что эмпирический базис науки - это в значительной мере продукт рациональной конвенции, а термины языка науки всегда теоретически нагружены. Вторая основная линия постпозитивизма восходит к историческим исследованиям Т. Куна, которые привели к появлению понятий «научная парадигма» и «научная революция». Научное исследование строится в соответствии с преобладающей системой взглядов на объект исследования и на саму научную деятельность. Эта система взглядов приводит к господству в каждую эпоху некоторой парадигмы, которая, в свою очередь, в период революции заменяется другой парадигмой, причем выбор парадигмы диктуется не неким «прогрессом знания», а зачастую психологическими и иными вненаучными факторами. Из теории Куна следует отрицание кумулятивного роста научного знания (поскольку парадигмы несоизмеримы), а также то, что к настоящему своему положению наука пришла в значительной степени случайно, и оно могло бы быть существенно другим, если бы история сложилась иначе. Продолжая линию Куна, П. Фейерабенд приходит к выводу, что наука ни по своим методам, ни по объектам исследования, ни по целям принципиально не отличается от мифа и политической демагогии и представляет собой, по существу, один из инструментов власти. Эту линию постпозитивизма можно условно назвать иррационалистической. Она акцентировала интерес на том влиянии, которое оказывают на науку вненаучные факторы. Идеологический пафос этой линии находится в одной струе с учениями эпохи «подозрения» (то есть учением Маркса о том, что надстройка определяется экономическим базисом, учением Ницше о том, что мораль определяется ресентиментом, учением Фрейда о том, что сознательное определяется бессознательным). «Мягкие» версии иррационалистической линии ограничиваются изучением этих факторов (таково, например, учение М. Полани о неявном знании), «жесткие» же версии постулируют прямую зависимость науки от них. Перенеся акцент с развития логики науки на изучение ее истории, постпозитивизм способствовал масштабным исследованиям социальных и культурных аспектов науки.

В.27. Зарубежная философия ХХ века: экзистенциализм В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с «классической» философией. Во-первых, это идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. Во-вторых, идея, что у человека есть не только «разум» и «сознание», но и «подсознание» («бессознательное»), которое вместе с интуицией становится в центр исследований современной антропологии. В-третьих, сознание и разум отдельного человека, и общественное сознание не понимается теперь как независимые структуры. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил: государств, партий и т.д.             В-четвертых, активно проводится идея существования и взаимодействия двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Это дало возможность возникновения принципиально новой философской картины мира и нового стиля мышления. Например, социально-экологический тип мышления и картины мира, определяющие современную науку и культуру.  Новая картина  мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых человеческих качеств. Новыми качествами (основой нового гуманизма) являются: глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Это позволило сформулировать и новые задачи человечества:  ·        сохранение культурного наследия;  ·        создание мировой сверхгосударственной общности;  ·        сохранение естественной среды обитания;  ·        увеличение эффективности производства;  ·        правильное использование ресурсов природы;  ·        развитие интеллектуальных, сенситивных, соматических способностей человека.  Философия ХХ века представляет собой сложное духовное образование. Ее плюрализм объясняется как развитием науки и практики, так и развитием предшествующей философии XIX века.  Философия ХХ в. предстает в различных направлениях. Среди них такие, как идеализм и материализм, антропоцентризм и натурализм, рационализм и иррационализм, сциентизм и антисциентизм.  Сциентизм – философско-мировоззренческая ориентация, связанная с обоснованием способности науки решить все социальные проблемы. Сциентизм лежит в основе многочисленных теорий и концепций технологического детерминизма, концепций неопозитивизма (прежде всего философии науки).  Антисциентизм  не отрицает силы воздействия науки на общественную жизнь и человека. Это влияние истолковывается ими как негативное. Антисциентизм подвергает пересмотру такие понятия, как истина, рациональность, социальное согласие и т.д.  Эти два направления развития философии ХХ в. органически связаны с рационализмом и иррационализмом, антропологизмом и натурализмом. Рационализм и иррационализм в ХХ  столетии предстают как философское осмысление важнейших средств познания мира, управления человеческой деятельностью и воздействия на развитие общества.  Основными моделями современного философского мышления, философскими школами и течениями являются позитивизм, структурализм, неотомизм, экзистенциализм, «философия жизни», психоанализ, герменевтика.  2. Позитивизм и его модификации. Рационалистическое направление в зарубежной философии представлено позитивизмом. Основные принципы философии позитивизма были сформулированы О. Контом в курсе «Позитивной философии» и является той философской моделью мышления, которая легла в основу многочисленных философских позитивистских теорий и концепций в XIX – XX в.в. Важным в учении О. Конта является предложенная им классификация наук, главным принципом в которой является следующий: «все науки находятся в тесной взаимосвязи и сродстве».  Научное знание и отдельные науки обладают различной степенью глубины постижения мира и общности. О. Конт вводит иерархию в систему наук: первой стоит математика, за ней следуют астрономия, физика, химия и биология. Научную систему завершает социология, задачей которой является организация человеческой общественной жизни. Решающим фактором, определяющим процесс общественного развития является прогресс знания и науки. Под научным знанием О. Конт понимает только знание естественных наук, гуманитарные науки заменяются «естественной» социологией.  «Вторая историческая форма позитивизма», получившая название махизма возникает в конце XIX – начале ХХ вв. Основными его представителями являются  Э. Мах, Р. Авенариус, Ж. Пуанкаре, К. Пирсон. Это направление развивается на основе новейших открытий естествознания, утверждая, что является философией реализма: любое положительное (научное) знание – физическое, астрономическое, биологическое – есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.  «Третья историческая форма позитивизма», неопозитивизм, возникает в 20-е годы ХХ в. Идейным ядром явился Венский философский кружок, который предложил программу развития научной философии. В него входили М. Шлик, Р. Карнап, Г. Фейгель, О. Нейрат, Э. Нагель, А. Айер, Ф. Франк,     Л. Витгенштейн. Философия неопозитивизма (или логический позитивизм)  развивается как аналитическая философия, которая в свою очередь разрабатывается в двух направлениях: логический анализ философии и лингвистическая философия.  Большую роль в формировании основных принципов аналитической философии сыграл Л. Витгенштейн, который устанавливает культ обыденного языка и считает необходимыми его эмпирические описания. Он выступает против неправильного обращения с языком, ибо всякая вольность с языковыми формами ведет, согласно Л. Витгенштейну, к появлению всякого рода философских псевдопроблем. Он полагает, что все знание, благодаря языку, сводится к совокупности элементарных предложений, которые обосновываются наблюдением, опытом. Философия же, с его точки зрения, есть лишь критика языка.  Большой вклад в развитие неопозитивизма внес основатель семантической философии Р. Карнап. Он ставит своей целью разработать унифицированный язык науки, который имеет единое основание. Такое единое основание дает математическая логика. Карнап исследовал семантику, т.е. отношение между языком и описываемой им областью. Философию он рассматривал как собственный анализ языка, связанный с чувственной (опытной) проверкой.  Неопозитивизм поставил важнейшие проблемы методологии науки, связанные с получением истинного знания. Многие из них были философски традиционны, например, проблема соотношения чувственного и рационального в познании; другие – совершенно новые, например, проблема факта, веры познания и творчества, логики познания.  Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации, т.е. сравнение всех положений науки с фактами опыта. Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда, его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами. Согласно неопозитивизму, большинство проблем прежней философии (бытие, сознание, идея, Бог) – верификации не подлежат, а, следовательно, эти проблемы являются псевдопроблемами. Они должны быть исключены из философии.  Постпозитивизм – направление философии, целью которого является исследование не структуры научного знания (языка, понятий), а развития научного знания. По мнению постпозитивистов наука развивается не строго линейно, а скачкообразно, имеет взлеты и падения, но общая тенденция направлена к росту и совершенствованию научного знания.  Главными представителями постпозитивизма являются: К. Поппер, Т. Кун.  Можно выделить основные проблемы современного постпозитивизма:  -проблема фальсификации (следует ли отказываться от научной теории в целом при обнаружении в ней одного или нескольких ложных, неистинных фактов);  -проблема правдоподобия научных теорий (по каким критериям проверить правдоподобность научных теорий);  -проблема рациональности (что такое рациональность в науке);  -проблема соизмеримости научных теорий (по каким критериям следует выяснить родственность, соизмеримость научных теорий);  -проблема понимания, нахождения общих точек зрения между представлениями антагонистических теорий. Экзистенциализм.  Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире.  Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?» Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Среди экзистенциалистов имеются не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры и др. В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, возникшую в 20-е годы ХХ в., представленную К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель).  Возникнув в периоды мировых войн, экзистенциализм отразил драматизм эпохи, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества.  Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь» и т.д. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного Я.  У К. Ясперса личностное бытие связывается с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция  проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм оправдано исходит из того, что «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности.  Проблема личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж. Сартр и Марсель экзистенциальные понятия относят не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем. 

В.28. ---

В.29. Зарубежная философия ХХ века: герменевтика 8. Герменевтика. Философская герменевтика - направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

-«герменевтический треугольник»;

-«герменевтический круг».

Первыми герменевтиками были средневековые теологи - схоласты, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу философов - герменевтиков можно отнести Ф. Шлейермахера, Г. Гадамера, П. Рикера.

Согласно Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода - грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго - «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

-дивинации - искусственного «вживания» в душу автора текста;

-сравнения - сопоставления фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

В.30.Зарубежная философия XX века: психоанализ и неофрейдизм. Психоанализ - комплекс психологических теорий и методов, предназначенных для объяснения роли бессознательного в жизни человека, а также один из методов психотерапии. Сущность психоанализа: (1) Теория человеческого поведения, первая и одна из наиболее влиятельных теорий личности в психологии. Обычно относится к классическому психоанализу, созданному Зигмундом Фрейдом, но употребляется также к любой производной, например аналитической психологии Юнга или индивидуальной психологии Адлера, которые предпочитают обозначать термином «неопсихоанализ». (2) Набор методов исследования основных мотивов человека. Фундаментальный предмет изучения психоанализа - бессознательные мотивы поведения, берущие начало в скрытых расстройствах (чаще сексуальных). Они раскрываются через свободные ассоциации, высказываемые пациентом. (3) Метод и методики лечения психических расстройств на основе анализа свободных ассоциаций, проявлений переноса и сопротивления, посредством техник толкования и проработки. Цель психоаналитика - помочь освобождению пациента от скрытых механизмов, создающих конфликты в психике, то есть от привычных шаблонов, не пригодных или создающих специфические конфликты в реализации желаний и в адаптации к обществу. Основные идеи психоанализа: бессознательное (особые психические силы, лежащие за пределами сознания, но управляющие поведением человека); cознательное (одна из двух частей психики, осознаваемая индивидом определяет выбор поведения в общественной среде, однако не всецело, так как сам выбор поведения может инициироваться бессознательным. Сознание и бессознательное находятся в антагонистических отношениях, в бесконечной борьбе бессознательное всегда побеждает. Психика автоматически регулируется принципом удовольствия, который модифицируется в принцип реальности, и при нарушении баланса осуществляется сброс через бессознательную сферу.) Позднее Фрейд предложил следующую структуру психики: эго (часть человеческой личности, которая осознается как "Я"); суперэго (моральные установки, совесть, стыд); ид (бессознательная часть психики, совокупность инстинктивных влечений).

Неофрейдизм - направление в психологии, развившееся из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны. Последователи Фрейда считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. То есть они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. В основе лежат понятия бессознательного и принципиальной конфликтности отношений личности и общества. Неофрейдисты остались приверженными идее бессознательной эмоциональной мотивации человеческой деятельности, но выдвигают утверждение о том, что психопатология относительна и специфична для каждой культуры. Представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация. Под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, "великие люди", отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток - низкий рост.

Т.е. можно сказать, что представители фрейдизма ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты уже на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей.

В.31.---

В.32. Зарубежная философия ХХ века: постмодернизм. Постмодернизм — сложное, достаточно эклектичное и неоднородное явление, возникшее в западноевропейской культуре последней четверти XX века. Первые идеи постмодернистского толка актуализировались в конце 60-х годов и были связаны с критической рефлексией социокультурных и философских контекстов современной цивилизации. В буквальном смысле слова "постмодернизм" — это то, что следует за современной эпохой, за модернизмом, и связано с осмыслением стилевых изменений в европейской художественной культуре. Но только в 80-х годах термин "постмодернизм" укореняется и приобретает статус общеупотребимого понятия. В строгом смысле философии постмодернизма не существует: постмодернистская рефлексия направлена на доказательство невозможности философии как таковой, невозможности выработки нового философского стиля мышления, понимаемого как создание целостной объясняющей мировоззренческо-теоретической системы.  Отсюда столь свойственные постмодернизму пессимизм, "потеря субъекта", игра со стилями и смыслами предшествующих эпох, стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами. Постмодернизм связан с претензией на смену философских парадигм, что сопрягается с глубокой и разносторонней критикой панлогизма, рационализма, объективизма и историзма, свойственных предшествующей западноевропейской традиции. Постмодернизм выдвинул на первый план проблемы, требующиепрояснения роли знака, символа, языка и структуропорождающей деятельности. При этом в онтологическом плане для постмодернизма характерен постепенный переход от установки "познание мира с целью его переделки" к требованию деконструкции мира.  Выделим несколько исходных постулатов социальной теории постмодернизма.

Культура как система знаков. – Идея культуры как системы знаков есть первая и главная идея постмодернизма.

В центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка, языкового характера мышления, деятельности людей как "дискурсивных практик". Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с "фактами" мира или намерениями субъекта. Таким образом, утверждается, что значения рождаются в контексте отношений между знаками, составляющими структуру языка, вследствие их определенного положения в этой структуре, а не вследствие их соответствия "фактам" действительности.

2. Мир как текст" – один из наиболее известных тезисов постмодернизма. В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. "Нарратив", "текстуальность", "интертекстуальность" – это важнейшие понятия, которые используются постмодернизмом для описания современной реальности, основные слова его языка. "Ничто не существует вне текста" - утверждает Ж.Деррида. Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов, или интертекст. Понимание текстов возможно лишь в "дискурсивном поле культуры". Иначе говоря, их можно понять только в связи с другими текстами, но не в связи с каким-либо "буквальным" значением или нормативной истиной. Неизбежное присутствие предыдущих текстов – интертекстуальность – не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция как общий метод постмодернистского анализа, применимый к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс, который релятивизирует любой текст, любое понятие, - и потому лишает смысла проблему истины.

3. "Смерть субъекта" Наиболее влиятельным является разработанный М.Фуко и Р.Бартом вариант концепции "смерти субъекта"; к тем же выводам приводит и концепция деконструкции Ж.Дерриды, и концепция интертекстуальности Ю.Кристевой.

Поскольку "ничего не существует вне текста", то и любой индивид неизбежно находится внутри текста, что ведет к "смерти субъекта", через которого "говорит язык" (М.Фуко). Децентрация. – Постмодернизм подвергает критике центрированность как основной принцип европейской культуры Нового времени, рационального мышления модерна, которое отвергается как метафизическое. Децентрация субъекта как ядра, центра, вокруг которого строилось познание, культура, общественная жизнь, деконструкция всякого текста, выявляющая незакрепленность знаков, релятивизируют любой текст, любое понятие. На этом основании постмодернисты доказывают невозможность существования целостной, универсальной системы знания – оно может быть лишь фрагментом множества локальных культурных контекстов, которые делают его возможным и задают ему смысл. Поэтому никакое знание не может быть оценено вне контекста культуры, традиции и языка. Именно с этим тезисом связана постмодернистская критика всей предыдущей культуры. Согласно Лиотару, постмодерн характеризуется двумя основными чертами – распадом единства и ростом плюрализма.

4. "Постмодернистская чувствительность" - специфического видения мира – мира децентрированного, фрагментированного, неупорядоченного, лишенного причинно-следственных связей и ценностных ориентиров, предстающего сознанию лишь в виде иерархически неупорядоченных фрагментов. Любая попытка сконструировать "модель" такого мира – бессмысленна.

Все это приводит теоретиков постмодернизма к "эпистемологической неуверенности", к убеждению, что наиболее адекватное постижение реальности доступно не естественным и точным наукам, не традиционной философии, опирающейся на формализованный понятийный аппарат, а интуитивному, "поэтическому мышлению" с его ассоциативностью, образностью, метафоричностью.

В.33. Диалектика как теория развития и как метод познания. Способность к развитию составляет одну из фундаментальных характеристик материального, социального и идеального бытия. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта на различных его этапах – от возникновения до дальнейшей трансформации его элементов и связей.  О развитии не представляется возможным говорить вне времени, ибо всякое развитие осуществляется во времени; только время позволяет выявить его необратимый, закономерный характер, а также направленность. В античной философии время мыслилось как протекающее циклически, а космос рассматривался как абсолютно совершенный, поэтому сама идея развития в точном смысле этого слова здесь отсутствовала. Казалось, что все процессы совершаются по исконно заданной циклической программе.  Идея линейной направленности появляется с утверждением христианства. Становление дисциплинарно организованной науки в середине и второй половине XIX века приводит к формированию представлений о направленных и необратимых изменениях в природном и социальном мире. Идея развития прочно входит в ткань естествознания и становится предметом философского анализа. В Немецкой Классической Философии, особенно у Гегеля, развитие рассматривается как всеобщий универсальный принцип.  В ХХ столетии расширились сами представления о развитии как в области естественных, так и социально-гумманитарных наук. Прежде всего пересматривается идея о линейном характере развития. И практика социальных процессов, и анализ истории культуры, и исследование органической эволюции в биологии свидетельствовали о том, что общая восходящая прогрессивная линия развития переплетается с изменениями попятного, а иногда регрессивного, тупикового хода эволюции. В рамках современной синергетики обоснована концепция о нелинейном, необратимом характере развития сложных саморазвивающихся систем. Исследование закономерностей развития, построение теории развития осуществляется в рамках диалектики. В философской традиции диалектика есть учение о развитии. Само слово «диалектика» греческое по своему происхождению и в переводе означает «искусство вести беседу», а его употребление в философском смысле обычно приписывается Сократу: он понимал диалектику как искусство обнаружения истины путем столкновения противоположных мнений, как способ ведения философского диалога, приводящий к истинным определениям понятий.  Средневековая философия наследует от античности этот смысл диалектики: в ней последнее понимается или как логика вообще, или как искусство различения истины и лжи, или же как искусство вести дискуссию. В новоевропейской философской мысли это понятие наполняется новыми смыслами. Так Гегель по существу впервые трактует диалектику как универсальный метод мышления, базирующийся на идеях развития и противоречивости бытия. По его мнению, диалектика противоположна догматической ориентации прежней метафизики – последняя занималась поиском вечных, неизменных принципов и первоначал всей реальности и в этом смысле игнорировала древнюю диалектику. Подобное противопоставление диалектики и метафизики было подхвачено и усилено К.Марксом и Ф.Энгельсом, которые стали рассматривать диалектику как антипод метафизики. При этом Гегель, а затем Маркс и Энгельс рассматривали диалектику не только в качестве метода познания, но и как всеобщую теорию бытия, как науку о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления.  Суммируя вышесказанное, можно предложить предельно общее определение диалектики: диалектика есть философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи. В историческом развитии диалектики можно выделить три основных этапа:

Древняя диалектика. Во многом носит стихийный характер, прослеживаются основные идеи диалектического миропонимания – развития бытия, его целостности, противоречивости и т.д.

Идеалистическая диалектика Немецкой Классической Философии (конец ХVIII – ХIХ вв.). Гегелем были сформулированы основные законы и категории диалектики как всеобщей теории развития. Вместе с этим диалектически развивается у Гегеля лишь духовное, абсолютная идея.

Материалистическая диалектика. Представляет собой науку о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Принципы развития и взаимосвязи составляют фундамент философской теории диалектики. Они говорят о том, что любое явление в мире подвержено качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости от других явлений (т.е. связано с ними), влияя, в свою очередь, на них. Эти базисные диалектические идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики. К основным законам диалектики относят:

Закон взаимного перехода количественных и качественных изменений. Согласно ему, изменения, происходящие с явлением, рано или поздно нарушают его меру (т.е. определенное единство качества и количества) и вызывают переход явлений в новое качественное состояние.

Закон единства и взаимодействия противоположностей, утверждающий, что основным источником развития явлений служат их внутренние противоречия.

Закон отрицания отрицаний, говорящий о том, что любое развитие есть, с одной стороны, движение вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств прежних качеств (обычно эти черты развития характеризуются терминами «преемственность», «развитие по спирали» и т.п.).

Основными категориями диалектики являются:

сущность и явление;

содержание и форма;

необходимость и случайность;

причина и следствие;

возможность и действительность.

Основными они являются потому, что отражают наиболее существенные связи и отношения объективной реальности и познания. Данные категории являются пределом обобщения понятий человеческого мышления.

В.34. Бытие и его основные формы. Учение о бытии. Монистические и плюралистические концепции бытия 1. Один из центральных разделов философии, изучающих про­блему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия — одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнеки­тайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом филосо­фия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (уче­ние о познании), логику, иные философские проблемы.