1. Метафизика – это исследование первых причин.

Аристотель полагает, что причины относятся к миру становления и бывают 4 видов:

1. причина формальная, (форма, для человека – душа)

2. причина материальная, (материя, для человека – плоть)

3. причина действующая,

4. причина финальная.

2. Метафизика – это познание бытия.

Аристотель создает схему, которая собирает 4 возможных смысла бытия:

1. бытие как категории (или бытие в себе)

2. бытие как акт и потенция,

3. бытие как акциденция,

4. бытие как истина (небытие как ложь).

КАТЕГОРИИ

Категории – это высшие роды бытия. Их десять:

1. Субстанция, или сущность.

2. Качество.

3. Количество.

4. Отношение.

5. Действие.

6. Страдание.

7. Место.

8. Время.

9. Иметь.

10. Покоиться.

Субстанция – имеет автономное существование; остальные основаны на ней.

ПОТЕНЦИЯ И АКТ

Они изначальны, ибо их нельзя определить через другое, но только через связь их между собой. К примеру, есть громадная разница между слепым и тем, кто зряч, но закрыл глаза.

АКЦИДЕНЦИЯ

Это бытие случайное и непредвиденное, т.е. тип бытия, который не связан с другим бытием существенным образом (чистая случайность: я сижу, или что я бледный)

ИСТИНА

Это тип бытия, который принадлежит человеческому интеллекту; его изучает логика.

Первые два смысла бытия образуют предмет метафизики. Что такое бытие? Какова субстанция? – вот вечный вопрос метафизики.

СУБСТАНЦИЯ

Натурфилософы полагали, что субстанция вообще состоит из материальных элементов (первоначало). Платоники видели субстанцию в форме. По Аристотелю истинным будет только комплексный ответ.

1. Материя – это то, что образует чувственно воспринимаемую реальность. Но материя сама по себе - это только возможность (дерево – материал и возможность дома). Стать чем-то определенным она может, лишь приняв форму.

2. Форма – это то, что определяет материю. Она есть ее сущность, а потому - это субстанция в полном смысле слова. Однако это не Платонова форма из мира идей, но внутренне присущая самой вещи форма.

3. Композиция материи и формы и есть субстанциональность, объединяющая начало материальное и начало формальное.

Бытие по Аристотелю - это субстанция. Субстанция вообще – это материя, конкретно – оформленная материя. Форма – начало, причина и основание бытия, благодаря которому всякое индивидуальное обусловлено и обустроено. Форма обнимает бытие как материю и дает основание всему отдельному и индивидуальному.

Материя потенциально готова и способна принять форму

Форма актуализирует эту способности.

Соединение материи и формы есть акт.

Все вещи материальные более или менее потенциальны. Все нематериальное – это чистые формы, чистые акты, лишенные потенциальности. Форма (акт) - условие, правило, конец и цель потенциальности, акт - это форма бытия субстанции вечной и не сотворенной. Форма (акт) «делает» нечто актуальным.

Актуальность Аристотель называет "энтелехией", что означает реализацию, совершенность. Душа, поскольку она есть сущность, или форма тела, это акт, или "энтелехия" тела. Бог - это чистая "энтелехия".

ПЕРВОДВИГАТЕЛЬ

Субстанции (например, время и движение) – это первая неразрушимая реальность, все прочие реальности зависят от них.

Первоначало должно быть 1) вечным и 2) неподвижным (лишь недвижное может быть "абсолютной причиной" подвижного)

Первоначало должно быть чистым актом (только актуальностью).

Это первоначало – "Неподвижный Двигатель", т.е. сверхчувственная субстанция. Между ним находятся еще 55 «передаточных механизмов», передающих движение вниз, в чувственный мир.

ДУША

Аристотель вводит разделение на 1) "душу вегетативную", 2) "душу чувственную", 3) "душу рациональную".

Растения имеют только душу вегетативную, животные - вегетативную и чувственную, люди - душу вегетативную, чувственную и рациональную. Чтобы обладать рациональной душой, человек должен иметь две другие; животное должно иметь вегетативную душу, чтобы обладать чувственной, но вегетативной душой можно владеть без двух других.

Вегетативная душа - наиболее элементарное начало жизни, т.е. начало, которое управляет и регулирует биологическую активность.

Функция чувственной души - ощущение, аппетит и движение.

Рациональная душа – ответственна за мысль, операции с ней связанные и за рациональный выбор, не сводимый к чувственности.

Лекция 7

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Роль библейских идей в становлении европейской философии

2. Трансформация основных философских тем в христианском контексте

3. Общая характеристика средневековой философии

РОЛЬ ХРИСТИАНСТВА и БИБЛИИ

Не будучи философией в греческом смысле, общее видение реальности и человека в контексте Библии содержит в себе серию фундаментальных идей философского плана. Некоторые из них необратимым образом изменили духовный облик западного мира. Можно сказать, что христианство перевернуло многие понятия и проблемы, поставленные философией в прошлом, определив их постановку в будущем.

С появлением Нового Завета стали возможны три позиции: а) философский поиск различимости двух сфер — разума и веры, б) философствование вне веры и против веры, в) философствование в вере. Философствование, игнорирующее веру в том смысле, как если бы библейского послания не было, стало отныне невозможным.

БИБЛЕЙСКИЕ НОВАЦИИ

1) Греческая философия пришла к пониманию божественного единства как такого целого, что впитывает в себя множество сущностей, сил и проявлений, различных ступеней и уровней иерархии. Понимания уникальности Бога мы не находим в дилемме: един Бог или множествен. Лишь в библейском послании есть понимание Бога как единого и уникального.

2) Библия говорит о творении всего Богом, в том числе и человека. При этом он творит из ничего: нет никаких первоначал, платоновского Демиурга или других посредников. Так решается проблема: как и почему из Единого рождается многое, а из бесконечного — конечное. Бог есть по своей сути Бытие. Творение — это участие в бытии: Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное – не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.

3) Для греков Человек и Космос никогда радикально не противопоставлялись. Они всегда соотносились друг с другом, ибо космос понимался как одушевленный, живой, подобный человеку. В Библии человек — не просто вещь среди вещей, в нем распознано существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек — господин и повелитель всего, что создано для него. Раз человек по образу и подобию Божию, то и должен он изо всех сил уподобляться ему. Способность свободно принять Божью волю как свою собственную и возносит человека выше небес.

4) Греки воспринимали моральный закон как закон природы, который предписан и богу, и человеку. Понимание же бога как того, кто дает моральный закон, у них отсутствовало. Бог библейский, напротив, дает человеку закон в виде "повеления". Вся жизнь Христа протекла под знаком осуществления воли Бога-Отца. Высшая цель жизни по Новому Завету — любовь к Богу — означает исполнение воли Бога.

5) Сократ и Платон о Провидении, имея ввиду Демиурга, правящего миром. Аристотель и большинство греческих философов это понятие игнорировали. Провидение греков не обладало личностным началом и совпадало с судьбой, которая есть рациональная Необходимость. Напротив, библейский Бог-провидец правит всем сотворенным вообще и каждым человеком. Удел человека – подчиняться не рациональному безликому началу, а волевой «личности» Бога.

6) У греков нет «греха», а зло – от невежества. Библейский смысл "первородного греха" – в неповиновении, в неподчинении изначальному повелению. Корень такового непослушания в высокомерии, самонадеянности человека, в нетерпимости к ограничениям, в нежелании нести груз ответственности, более того, в желании быть Богом.

7) Греческая философия с познавательной точки зрения обесценила веру. Вера относилась к вещам чувственным, изменчивым, а потому была формой мнения. Идеалом греческой философии оставалось познание. С библейской точки зрения у веры есть познавательная ценность, но она во всем отлична от той, которой обладает разум. Она значима только для того, кто верит. Как таковая, вера — это вызов «на дуэль» интеллекта и разума, "провокация" по отношению к ним.

8) На обломках традиционных греческих схем рождается новая антропология. Человек предстает отныне не в двух измерениях ("тело" и "душа", включающая разум и интеллект), но в трех: "тело", "душа", и "дух", где дух – это причастность к божественному посредством веры. Грекам было открыто пространство разума, если не духа.

9) Греческое понятие Любви – это недостаточность-в-обладании (любовь к мудрости = не обладание мудростью). Любовь – сила завоевательная и возвышающая. Другой природы библейское понятие любви. Любовь эта не восхождение человека, но "сошествие" Бога к людям. Она не завоевание, но дар.

10) Христианское послание означало, без сомнения, самую радикальную переоценку ценностей в истории человечества. Согласно этой новой шкале ценностей, необходимо вернуться к простоте и чистоте младенца, ибо тот, кто был первым по закону мира, будет последним по суду Божьему, и наоборот. Нет привычной греческой «состязательности». Добродетелью становится не знание, а смирение.

11) После Сократа греки мыслили душу как подлинную сущность человека. Душа и ее бессмертная природа – ось всей греческой традиции. Христианин же уповает не на бессмертие души, а на "воскресение из мертвых", что подразумевает возвращение к жизни и даже телесное.

12) Греков мало беспокоил точный смысл истории. Идея прогресса их не интересовала. Жизнь была глобально циклична. В библейском послании понимание истории выражено не циклической траекторией, а прямолинейной. По истечении времен сбудутся события уже предрешенные и необратимые, освобождающие смысл истории. Конец времен есть также исчерпанность всего сотворенного во времени: страшный суд.

СХОЛАСТИКА

Термин "схоластика" подразумевает философию и теологию, преподаваемые в средневековых школах.

Фундаментальная программа исследований, характерная для схоластики, – разум и вера. Программа эта опиралась на 1) христианскую доктрину 2) логику и грамматику 3) аристотелевскую систематику 4) откровения. Философия существовала здесь преимущественно в форме веры, она функциональна по отношению к теологии, догматической систематике.

Цель такой философии – доказать, что вся история философии дает возможность эффективного проникновения в глубины христианства.

Факультет теологии, имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематической экспозиции христианской доктрины, итогом чего были так называемые "Суммы". Магистрами теологии становились лишь те, которые прошли уже обучение на факультете искусств.

Цель всего процесса – вхождении в суть взаимоотношений разума и веры через аргументы, что в динамике давало контуры проблемы, ходов мысли.

Лекция 8

НАУЧНАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И НАЧАЛО НОВОГО ВРЕМЕНИ

1. Черты научной революции 17 века

2. Универсализм И. Ньютона

3. Философия Ф. Бэкона

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

Те 150 лет, которые прошли со момента публикации работы Коперника "Об обращениях небесных сфер" (1543 г.), до появления сочинения Ньютона "Математические начала натуральной философии" (1687 г.), называют периодом "научной революции". Речь идет о движении, которое, с XVII в. обретает свои характерные черты и просматривается в трудах «новых философов» – прежде всего, Бэкона и Декарта.

За это время в Европе

1. меняется образ мира, стиль мышления и представление о человеке,

2. меняется точка зрения на науку, философию и вообще на ученость

3. иное отношение устанавливается между научным знанием и религиозной верой

Завершение эти изменения получают с того момента окончательного формирования классическое ньютоновское представление о Вселенной, как о часовом механизме.

СМЕНА ОБРАЗОВ

1) Образ мира и человека. Земля, по Копернику, не центр вселенной, созданной Богом для человека, воспринимаемого как вершина творения, но просто небесное тело. В таком случае Земля не средоточие всех смыслов, это подрывает авторитет Библии. Открытие Америки принесло новые антропологические, политические и экономические изменения в жизнь европейцев. Наконец, с мыслью о бесконечности Вселенной, т.е. о безграничности мира, философия оказывается перед задачей найти новое местопребывание Бога.

2) Образ науки. Научная революция – это не только в создание новых астрономических теория, динамики, человеческого тела или строения Земли. Она еще и революция представлений о знании, о науке. Наука больше не связывается с магией или с «единственно верной» философией Аристотеля. Наука теперь – исследование и раскрытие мира природы, – на основе "чувственного опыта" и с помощью "необходимых доказательств".

ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫЙ ХАРАКТЕР ЕВРОПЕЙСКОЙ МЫСЛИ

Наука экспериментальна; в эксперименте обретаются истинные суждения о мире.

Экспериментальный метод требует, с одной стороны, воображения и рождения гипотез, с другой – широкого контроля над этими догадками. Для этого требуются научные институты – академии, лаборатории, международные контакты. Так рождается автономия науки, которая открывает свои истины независимо от философии и от веры.

Научная революция порождает современного ученого-экспериментатора, вооруженного все более и более точными измерительными приборами.

Практический характер науки приводит к совершенствованию инструментов для опытов, а они сами становятся неотъемлемой частью научного знания. Оказывается, что инструмент – не рядом со знанием, но неразделен с теорий и сам становится теорией.

Инструменты вторгаются в науку, а наука санкционирует их существование. Часть инструментов воспринимается как усилители возможностей человеческих чувств. Но одновременно с этим возникает проблема инструмента, противоположного чувствам, – исказителя исследуемого объекта.

ПРАВИЛА НЬЮТОНА

Физик Ньютон устанавливает 4 методологических "правила философского рассуждения". Они показывают что и как искать, отталкиваясь от предположения – того, что известно. Они связаны с метафизическими тезисами о природе и структуре вселенной.

1. Не следует допускать причин больше, чем достаточно для объяснения видимых явлений.

2. Одни и те же явления должно, насколько возможно, объяснять теми же причинами.

3. Свойства тел, не допускающие постепенного увеличения или уменьшения и проявляющиеся во всех телах в пределах экспериментов, должны рассматриваться как универсальные. Это правило также базируется на онтологическом постулате единообразия природы.

4. В экспериментальной философии суждения, выведенные путем общей индукции, следует рассматривать как истинные (близкие к истине), несмотря на возможные противоположные гипотезы, – до тех пор, пока не будут обнаружены другие явления, благодаря которым эти суждения или уточнят, или отнесут к исключениям.

Универсализм по Ньютону:

1. Природа проста и единообразна. Эти 2 метафизических столпа методологи.

2. Ученый занят установлением фундаментальных свойств тел: протяженность, твердость, непроницаемость, движение.

3. Порядок мира обнаруживает намерение премудрого и могущественного Существа.

4. Существование Бога может быть доказано философией природы на основании космического порядка. Мир упорядочен; "мудрейшая и наилучшая структура вещей и конечная цель" приводит нас к признанию существования Бога-устроителя.

С помощью закона всемирного тяготения Ньютон приходит к единому принципу объяснения бесконечного множества явлений.

НАУЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ФРЭНСИСА БЭКОНА

Бэкон исследовал функцию науки в жизни и истории человечества; сформулировал новую этику научного исследования; попытался сформулировать теоретические основы новой техники; заложил фундамент современной энциклопедии наук, которая станет одним из наиболее важных деяний европейской философии.

Главные идеи бэконовской концепции:

1. идеал науки как силы, призванной изменить природу и человека;

2. характеристика человека – интерпретатора природы (а не «разумного животного»).

Скептическая критика древнего наследия: философия древних греков – детская философия. Аристотель сконструировал мир, так сказать, из категорий. Платон – "все, что он написал о природе, лишено основания, своей теологической доктриной он разрушал природную реальность ничуть не меньше, чем Аристотель своей диалектикой".

ТЕОРИЯ ИДОЛОВ

Пафос: Идолы и ложные понятия, сковавшие человеческий разум, пустив в нем глубокие корни, не только препятствуют поиску истины, но и продолжали бы вредить в процессе обновления наук, если бы люди не боролись с ними, насколько возможно.

1. Идолы рода. Человеческий ум, когда он находит какое-то удобное, кажущееся верным, убедительное или приятное понятие, подгоняет под него все остальное так, чтобы подтвердить его.

2. Идолы пещеры. Каждый из нас, помимо общих для всех людей заблуждений, имеет свои собственные установки вследствие личной специфики, воспитания, влияний других людей, авторитетов или читаемых книг.

3. Идолы площади. Связь между людьми осуществляется при помощи языка, но имена даются вещам в соответствии с уразумением народа, и достаточно некритического и неадекватного применения слов, чтобы совершенно сбить с толку разум. Эти идолы наиболее тяжкие из всех, потому что внедрены в разум согласованием слов и имен. Люди верят, что разум господствует над словом, но зачастую слова ослабляют силу разума.

4. Идолы театра. Проникли в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства.

БЭКОН: ЦЕЛЬ НАУКИ

Цель науки – открытие "новых форм"

1. Создание нового, которое теоретически возможно по причине наличия его потенциальных компонентов (нержавеющая сталь и пр.)

2. Исследование форм, возможных для данного материала. Это может дать результаты, доныне не демонстрировавшиеся в опыте.

3. Овладеть азбукой природы (чтобы написать что-то свое, нужное).

4. Знать – значит уметь; знание – сила

Исследование

1. Извлечение аксиом из опыта

2. Воспроизведение всех возможных случаев явления

3. Разложение природы умом на составляющие

4. Перекрестный эксперимент

5. Максимальный союз опыта и ума

Позиция Бэкона: полезное предполагает верное; но пространство истины всегда больше области полезного.

Лекция 9

ФИЛОСОФИЯ РЕНЕ ДЕКАРТА

1. Единство метафизики, физики, математического метода и наук

2. Основания и задачи философского исследования

3. Правила для руководства ума

Рене Декарт, француз, 1596 г. Образование: 6 лет занятий гуманитарными науками и 3 - математикой и богословием. В отличие от Галилея, не оставившего специального трактата о методе, Декарт счел важным доказать объективный характер знания и указать правила, которым надо следовать, чтобы достичь объективности. Призванное защитить новую науку, "Рассуждение о методе" стало «великой хартией» новой философии.

Восхищаясь строгостью математического знания, Декарт вместе с тем критикует традиционную арифметику и геометрию за то, что их линейные процедуры не сцементированы четкой методологией. Он предлагает создать "общую математику", т.е. науку, включающую числа и фигуры, могущую служить моделью любого типа знания. Он отказывается принять в качестве модели знания традиционную математику, поскольку в ней отсутствует единый метод.

Итак, необходима «новая математика» как основа метода «новой философии». Речь идет о принципах, которые смогли бы обеспечить сооружение нового дома науки.

ДЕКАРТ. ВВОДНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Декарта по праву называют «отцом современной философии». Основную мысль научной революции – мир структурирован математически, а потому математическая мысль способна познать гармонию Вселенной – он положил в основание своей философии. Метод, физика и метафизика у Декарта сплетаются в единое целое. Философия рисуется им как дерево, где корни – метафизика, ствол – физика, ветви – остальные науки.

Из этого следует первое глобальное обобщение Декарта: Философия – мать всех наук. Точнее – метафизика, в основе которой идея об идентичности материи и пространства. Из этого основания следует ряд следствий:

1. мир бесконечно протяжен (учет достижений астрономии)

2. он материально единообразен (учет работ Ньютона)

3. материя может делиться до бесконечности (учет математики и естествознания)

4. пустота (пространство, не содержащее никакой материи) не существует

Вывод: метафизика Декарта раскрывает как и из чего устроен мир. Исходя из подобной ориентации формируется цель научного познания и его условия:

1. метафизика сообщает что следует искать, какие проблемы разрешимы и какой тип законов может быть обнаружен

2. заниматься следует только теми объектами, в которых дух способен обрести истинное и несомненное знание

3. для достижения целей науки, т.е. для отыскания истины, необходим метод, состоящий в правилах упорядочения и расположения познаваемых вещей

4. подобный метод ведет от простого к сложному

Что же касается философии, то «козырной картой» Декарта стало «сомнение». На заре своей философской карьеры он писал: "Трудно вообразить что-либо странное и невероятное, что не было бы уже сказано кем-то из философов". Но хотя философия "создана наиболее выдающимися умами, которые когда-либо существовали, в ней нет ничего бесспорного, что бы ни вызывало сомнений".

ПРАВИЛА ДЛЯ РУКОВОДСТВА УМА

1. (Правило очевидности)

Никогда не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Старательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что не дает ни единого повода к сомнению". Это обнаружение прочного понятия ясного и внимательного ума, порожденного лишь естественным светом разума.

2. (Правило разделения, или анализ)

Разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения. Это защита аналитического метода, который только и может привести к очевидности, ибо, расчленяя сложное на простое, он светом разума изгоняет двусмысленности.

3. (Правило последовательности, или синтез)

Следует располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить как по ступеням, до познания наиболее сложных предметов.

4. (Правило контроля)

Чтобы избежать спешки, матери всех ошибок, следует контролировать все этапы работы. Это значит делать всюду полные перечни и широкие обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". Перечень и обзор: первый контролирует полноту анализа, второй - корректность синтеза.

Правила просты, они подчеркивают необходимость полного осознания этапов, на которые распадается любое строгое исследование.

Лекция 10

ФИЛОСОФИЯ РЕНЕ ДЕКАРТА (продолжение)

1. Радикальное сомнение как философский метод

2. «Мыслю, следовательно, существую»

3. Разновидности идей и механицизм картезианства

МЕТОД – СОМНЕНИЕ

Установив правила метода, следует подтвердить их или, точнее, выявить универсальность и плодотворность.

Задача Декарта – выявление истины. Признаки истины – ясность и очевидность. Финальный знак истины – несомненность. Вопрос, который формулирует Декарт звучит так: «в чем невозможно сомневаться?»

1. Чувства? Чувства нас обманывают, следовательно, – ничто не является таким, как представляется нашим чувствам.

2. Математика? 2+2=4 – всегда истинно и это совершенно ясно, но... вдруг весь мир с его абсолютно ясными вещами – это мистификация «злого духа»?

3. Рассуждение, опыт, повторяемость явлений, память? В конце концов, можно все это целиком отнести к игре наваждения.

Тогда получается, что, строго говоря, ничего несомненного нет и быть не может?

Сомнение как таковое распространяется столь широко, что для мыслящего сомнение становится методическим принципом. Сомнение – это всегда путь к истине, поскольку им отсекается неистинное. Одним словом, сомнение – это метод (путь)

МЫСЛЮ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СУЩЕСТВУЮ

Итак, истина не известна и все подвергается сомнению – это необходимо.

Необходимо думать начиная с того, что все предположительно ложно.

О предположительной ложности чего-либо думает кто-либо, т.е. я – это необходимо.

Я думающий сам должен быть чем-то – это необходимо.

Значит истину "я мыслю, следовательно, я существую" невозможно поколебать.

Следовательно, ее можно принять без сомнений как основной принцип искомой философии.

Остается вопрос о «злом духе». Опять предположим, что думающего обманывает некая внешняя сила. Но в таком случае тот, кого она обманывает, без сомнения, существует. Таким образом, пока я думаю я не ничто, а что-то.

МЫСЛЯЩАЯ СУБСТАНЦИЯ

Таким образом, перед нами - истина без какого бы то ни было посредничества. Прозрачность "Я" для себя самого, и тем самым мысль в действии, бегущая от любого сомнения, указывает, почему ясность - основное правило познания. Мое бытие явлено моему "Я" без какого-либо аргументирующего перехода. "Я мыслю, следовательно, я существую" – это не суждение, а чистая интуиция. "Все, что мыслит, существует; я мыслю; следовательно, существую". В результате интуитивного акта я воспринимаю свое существование, поскольку оно осмысливается.

Декарт определяет природу собственно существования, утверждая, что это - «вещь мыслящая», мыслящая реальность. Т.е. нет никакого зазора (отличия) между мыслью и существованием. Мыслящая субстанция - мысль в действии, а мысль в действии - мыслящая реальность.

Декарт достигает неоспоримого факта, что человек - это мыслящая реальность. Применение правил метода приводит к открытию истины, которая, в свою очередь, подтверждает действенность этих правил.

Излишне доказывать: чтобы мыслить, нужно существовать. А значит, правила, по которым должен работать ум, определенностью своей обязаны нашему "Я" как мыслящей реальности. Испытательным стендом нового знания, философского и научного, становится субъект, разум, сознание.

РЕЗЮМЕ О МЕТОДЕ

Декарт ответственен за смещение оси философского поиска с проблематики бытия в план мышления. Начиная с Декарта Философия больше не наука о бытии, – она становится гносеологией. Т.е. наукой о познании.

Первая определенность Декарта - осознание самого себя как мыслящего существа.

Вопрос, который назревает далее: «Что еще может быть истинно познано, как познано и открыт ли мир сознанию?»

Носитель метода - это человеческий разум, или тот здравый смысл, который есть у всех людей, нечто, по Декарту, наилучшим образом распределенное в мире. Здравый смысл или разум – это способность правильно оценивать и отличать истинное от ложного, что естественным образом одинаково присуще всем.

Единство наук свидетельствует о единстве разума, а единство мысли - о единстве метода. Если разум - вещь мыслящая, не подвластная тотальному сомнению, то бессильны злой гений и обман чувств,

РАЗНОВИДНОСТИ ИДЕЙ

Первая определенность - осознание самого себя как мыслящего существа.

"Я" как мыслящее существо наполнено множеством идей, подлежащих осмыслению и отбору. Вопрос: какие идеи могут быть столь же самоочевидными?

Декарт различает 3 вида идей:

1. врожденные идеи, которые я обнаруживаю в себе самом, вместе с моим сознанием;

2. приобретенные идеи, которые приходят ко мне извне и обращают меня к вещам, совершенно отличным от меня;

3. сотворенные идеи, сконструированные мной самим.

Мы отбросим последние, в силу их произвольности и химерности, и вопрос коснется объективности врожденных и приобретенных идей.

БОГ – ВРОЖДЕННАЯ ИДЕЯ

1) Идея Бога в нас – врожденная идея – как печать мастера на его творении, использована для защиты человеческой реальности и познавательных возможностей, а в том, что касается мира, неизменности его законов, Бог, в высшей степени совершенный, не может обманывать.

Бог гарантирует также все истины, ясные и отчетливые, которые человек в состоянии постичь. Это вечные истины, которые составляют костяк нового знания. Бог - Абсолютный Создатель, поэтому ответственен и за те идеи и истины, в свете которых Он создал мир.

Бог Декарта - Создатель и Хранитель мира, но не душа, оживляющая, приводящая его в движение. Будучи бесконечным и духовным, Бог находится вне мира. На вопрос "где" находится Бог, Декарт отвечает: "Нигде".

ПРИЧИНА ОШИБОК

Но если Бог не обманывает, то почему человек ошибается? Каково происхождение ошибки? Конечно, ошибку должно приписывать не Богу, а человеку, поскольку он не всегда сохраняет ясность и отчетливость.

Все зависит от применения тех способностей, которые даны Богом. Интеллект, вырабатывающий ясные и отчетливые идеи, не ошибается. Ошибка происходит от давления воли на ум.

Ошибка происходит от моего действия, а не от моего бытия; только я несу ответственность за нее, и я могу избежать ее. Очевидно, насколько эта концепция далека от тезиса о порче природы или первородного греха. Здесь и сейчас - настоящим действием, обманываясь, я согрешаю.

МИР – ПРИОБРЕТЕННАЯ ИДЕЯ

2) Идея мира вне нас – приобретенная идея. Возможность существования материального мира подтверждает тот факт, что он является объектом геометрических доказательств, основанных на идее протяженности. К тому же в нас проявляется способность, не сводимая к разуму, - способность воображения и чувства. Ум - "мыслящая субстанция, вся суть, или природа которой заключается в мышлении", чаще всего активном.

Ум может воспринимать телесный мир, пользуясь воображением и способностью чувствовать, пассивно воспринимая стимулы и ощущения. Если бы сила, связующая меня с материальным миром при помощи воображения и чувств, несла с собой обман, я бы должен был заключить, что Бог не правдив. Но это, как уже сказано, неверно. Следовательно, если способности воображения и чувств подтверждают существование телесного мира, нет оснований подвергать его сомнению. Однако это не должно привести меня к безрассудному допущению всего, чему чувства учат меня, как и "подвергнуть их в целом сомнению". Но как производить отбор? Методом наведения ясности, т.е. допуская в качестве реальных только те свойства, которые мне удается воспринять отчетливо.

МЕХАНИЦИЗМ

1) И человеческое тело, и животные организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Вразрез с теорией Аристотеля о душе, из растительного и животного мира исключается всякое живое начало (растительное или чувственное).

Животные и человеческое тело не что иное, как механизмы, "автоматы", или "самодвижущиеся машины" разной степени сложности, подобные часам, составленным из колес и пружин. То, что мы называем "жизнью", сводится к некой материальной сущности, т.е. к тончайшим и чистейшим элементам; переносимые кровью от сердца к мозгу, они распространяются по всему телу, руководя основными функциями организма. Живое тело – это, своего рода, статуя, все функции которой зависят от расположения ее частей (органов или составляющих).

ДУША И ТЕЛО (ЧЕЛОВЕК)

В отличие от всех существ, человек объединяет в себе две субстанции, – протяженную и мыслящую. Человек является местом встречи двух миров, или, в традиционных терминах, души и тела.

Душа - это мысль, а не жизнь, и отделение ее от тела не означает смерть, которая обусловлена причинами физиологического порядка. Душа непротяженна. Душа и тело - две реальности, не имеющие ничего общего.

Однако наш опыт свидетельствует о постоянном взаимопроникновении этих двух субстанций, как видно из факта произвольных перемещений тел и ощущений, отражаемых в душе.

Поэтому самый трудный вопрос – о принципе соединения души и тела

Декарт поместил душу "главным образом" в маленьком органе - мозговой железе. В свою очередь, душа управляет жизнью духов, как клапан в электрическом ламповом усилителе: через них - движением тела. Эта теория оставляла нерешенным вопрос: как может непротяженная душа толкать протяженное тело?

Лекция 11

КУЛЬТ «РАЗУМА»: ОТ ДЕКАРТА – К ЭПОХЕ ПРОСВЕЩЕНИЯ

1. Основная проблема картезианства: понятие субстанции.

а. логическое решение Спинозы (субстанция = Бог = первая реальность)

б. физическое решение Лейбница (субстанция = силы = первая реальность)

в. лейбницевское понятие пространства и времени

2. Соотношение

а. разум (субъект) – познаваемая (открываемая = первая) реальность – Бог (гарант реальности) (Декарт)

и

б. разум (субъект) – познаваемая (устанавливаемая) реальность – первая реальность (гарант устанавливаемой) (Просвещение)

3. Характерные черты философии эпохи Просвещения

ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ

По Аристотелю, все, что существует, в действительности является либо субстанцией, либо формой ее проявления. Соответственно, форма проявления нуждается в субстанции (несамосуща), а субстанция нуждается только сама в себе.

Противоречия философии Декарта бросаются в глаза:

1) с одной стороны, Декарт настаивает на том, что и «вещь мыслящая» и «вещь протяженная» – равноправные реальности, субстанции. Они нуждаются для своего существования только в Боге.

2) с другой стороны, Декарт в общем определяет субстанцию по-аристотелевски, что означает ее единственность – невозможность «двух субстанций», но возможность «двух форм» субстанции.

В таком случае вопрос, остающийся после философии Декарта, можно сформулировать так: являются ли мышление и протяженность (а соответственно, время и пространство) а) первыми реальностями или б) следствиями первой реальности.

При этом

– ответ а) заставляет помыслить две первых реальности (два первоначала), что абсурдно с точки зрения логики.

– ответ б) заставляет ответить на вопрос «что выступает в качестве первой реальности, играющей роль основания для пространства и времени, протяженности и мышления.

ОТВЕТ СПИНОЗЫ

1) существует только одна субстанция, которая есть Бог. Это первооснова, которая для своего существования ни в чем другом, кроме себя, не нуждается, следовательно, является «причиной самой себя», самосущей.

2) декартовы res cogitans и res extensa у Спинозы стали двумя из бесчисленных атрибутов (или «измерений») субстанции (Бога). Из бесчисленного множества атрибутов мы, люди, знаем только два: "мышление" и "протяженность".

3) мысли и вещи (все эмпирическое), стали проявлениями (или «модусами») субстанции, т.е. тем, что воспринимается только через субстанцию.

ОТВЕТ ЛЕЙБНИЦА

1) протяженность не может быть сущностью тел, потому что ее одной недостаточно для объяснения всех свойств, присущих телам. В частности, силы инерции, т.е. определенного сопротивления движению.

2) это означает, что протяженности и движению «предшествует» (пред-существует) нечто «силовое», обладающее не физической, а метафизической природой. Отсюда и происходит движение.

3) следовательно, составные элементы реальности (т.е. ее основа) представляют собой нечто, находящееся вне пространства, времени и движения. В свою очередь, пространство и время не «есть» (как первая реальность), но «возникают» (как следствие первой реальности).

Отсюда следует новое определение пространства и времени:

– «Пространство» не может совпадать с природой тел, как считал Декарт, и не может быть абсолютным свойством Божества. Пространство «рождается» во взаимоотношениях вещей и есть результат расположения вещей, а не предельная данность.

– «Время» – подобно «пространству» – подобно разумной сущности. Время не онтологическая река с реальным течением, равномерным и однородным. Время также есть результат, вытекающий из последовательности вещей.

НОВОЕ ПОНЯТИЕ РАЗУМА

Из нового определения пространства и времени вытекает вопрос о необходимости заново определить взаимоотношения Разума и Мира, или Субъекта и Объекта.

Из «реально данного Богом» Объект превращается в «реально установленное разумом»: Бог остается ответственным за самое общее «основание реальности» (которое особо никого в практическом плане не интересует), а Разум берет на себя ответственность за «действительную реальность» (достижимую в опыте и практически необходимую).

Соответственно, от

1) декартовской модели разума, «открывающего (об-наруживающего) то, что есть реальность»,

Совершается переход к

2) просвещенческому определению разума как того, что «устанавливает (расставляет по местам) то, что есть в реальности»

Другими словами, от «познания в свете Бога» (Декарт) мы переходим к «познанию в свете Разума» (Просвещение). При этом «Бог» выносится за пределы поля познания (он, возможно, и создал мир, но изучать мир можно без всякой оглядки на Него).

Собственно, «свет разума» постулируется как достаточное условие познания, а потому «эпоха Просвещения» оперирует оптимистическими, светоносными метафорами.

Лекция 12

ФИЛОСОФИЯ ИММАНУИЛА КАНТА

1. Общий план философии Канта

2. «Коперниканская революция» Канта

Кант произвел радикальное переосмысление всей философской проблематики. Метафизику он понимает как науку о принципах чистого разума.

Кант устанавливает разницу между

1. познанием чувственного

2. познанием умопостигаемого

В чувственном познании, которое обязано воспринимающей чувственности субъекта, свидетельствующей о существовании объекта, вещи явлены так, как они являются, а не каковы сами по себе. Они явлены как феномены.

Умом постигаются нечто, не обнаружимое чувствами. Схваченное интеллектом - это ноумены, дающие представление о вещах, как они есть сами по себе.

Интеллекту мы обязаны такими понятиями как возможность, существование, необходимость (о чем чувства молчат), на этих понятиях основана метафизика.

Чувственное познание интуитивно, поскольку непосредственно.

Все чувственное проявлено во времени и пространстве.

Так что же такое пространство и время?

Это и не просто отношения между телами, как полагал Лейбниц. Пространство и время - формы чувственности, условия переживания мира.

Вывод: не субъект примеряется к объекту, чтобы познать его, а наоборот, объект соразмеряется с субъектом.

Этот вывод стал движущей идеей его "Критики чистого разума".

ОБЩИЙ ПЛАН ФИЛОСОФИИ КАНТА

Научное познание интересуют суждения всеобщие и необходимые, дающие прирост знания. Каковы типы суждений, значимых для науки?

Суждения бывают 2 типов – аналитические и синтетические.

Аналитическое суждение: "всякое тело протяженно" (понятие "протяженность" - синоним понятия "телесность", следовательно так мы лишь поясняем, что такое тело. Аналитическое суждение формулируется априорно, нет необходимости прибегать к опыту. Оно универсально и необходимо, но не прибавляет нового знания. Априорное аналитическое суждение не типично для науки.

Синтетическое суждение, напротив, наращивает знание, сообщая нечто новое. В экспериментальных науках действуют преимущественно синтетические суждения. Синтетические суждения продуктивны и обогащают знание, они не всеобщи и не необходимы: почти все они вытекают из опыта.

Основанием науки должны стать суждения третьего типа, объединяющие всеобщность априорных с продуктивностью синтетических.. Эти суждения получают название априорных синтетических. ("при всех изменениях телесного мира количество материи остается неизменным". Она синтетична, ведь в понятие материи не входит неизменность, мыслимо лишь ее присутствие в пространстве, которое она наполняет собой. Все, что мы к этому добавляем, априорно.)

Вопрос: как появляются такие суждения и как априорное связывается с опытным.

КОПЕРНИКАНСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

До Канта познание пытались объяснить вращением субъекта вокруг объекта. Кант предложил считать, что вовсе не субъект, познавая, открывает объективные законы, наоборот, объект, приспосабливаясь, становится познаваемым по законам субъекта.

Действительно, ведь объекты должны как-то сообразовываться с нашим познанием? Не согласуется ли это лучше с требованием возможности априорного знания, устанавливающего нечто об объектах раньше, чем они нам даны?

Кант предположил, что предметы, возможно, приспосабливаются к нашим чувствам и интуиции. Не интеллект вырабатывает понятия, способные выразить объект, наоборот, предметы, как только они помыслены, начинают регулироваться и согласовываться с понятиями интеллекта. Основанием априорных синтетических суждений становится чувствующий и мыслящий субъект, или человек с его чувственной интуицией.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ

Трансцендентальным Кант называет то априорное знание, благодаря которому мы узнаем, что те или иные представления применяются и могут существовать исключительно a priori; трансцендентальное касается возможности применения априорного познания. Кант называет трансцендентальными структуры чувственности и рассудка. Они названы априорными именно потому, что свойственны субъекту, а не объекту, но все же это структуры, представляющие условия, без которых невозможен никакой опыт по поводу какого бы то ни было объекта. Трансцендентальное, следовательно, - это условие познаваемости, чувственной воспринимаемости и мыслимости феноменов.

Смысл "коперниканской революции": Нет чисто объективных условий познания. Есть объект, взятый в отношении к субъекту, а трансцендентальное означает то, что активно действующий субъект вносит в познаваемый объект.

Лекция 13

ФИЛОСОФИЯ ИММАНУИЛА КАНТА (продолжение)

1. Определение материи, формы, феномена и ноумена

2. Пространство и время

3. Познание: рассудок и разум

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ ЭСТЕТИКА

Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, рассудок позволяет нам обдумывать их. Следовательно, необходимо изучать объекты в том порядке, как они сначала нам даны, а потом обдуманы.

Теорию чувства и чувственности Кант называет трансцендентальной эстетикой. Трансцендентальная эстетика изучает чувственные структуры, с помощью которых человек воспринимает. Чувственные структуры восприятия = априорные (неопытные) формы чувственного познания.

Ощущение - результат действия предмета на нашу способность воспринимать и представлять. Ощущение - это изменение, производимое предметом в субъекте.

Чувственность - это способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас. В чувственном опыте мы улавливаем не объект как таковой, а способ, каким он предстает.

Феномен – вещь, представленная в чувственном опыте – имеет материю и форму.

Материя, данная в отдельных чувственных модификациях, производимых в нас объектами, всегда опытна (ее качества чувствуются только проверкой).

Форму же задает субъект, благодаря которому чувственные данные выстраиваются в определенные отношения. Форма, по Канту, это способ функционирования нашей чувственности, и она предшествует опыту.

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

Есть две формы чувственности - это пространство и время.

В качестве чистых форм чувственной интуиции они становятся принципами освоения субъекта в окружающем мире.

Пространство и время априорны, они внутри нас.

Пространство - форма внешнего чувства, условие чувственного представления событий и внешних предметов.

Время - другая форма (или способ функционирования) внутреннего чувства.

Абсолютной реальностью, по Канту, пространство и время быть не могут, ибо все зависит от качества наших чувств. Другие разумные существа с иной организацией чувств, возможно, постигали бы мир иначе, вне времени и пространства.

Пространство и время эмпирически реальны, ибо любой предмет дан внутри них. Они трансцендентально идеальны, ибо, не будучи вещными, суть не что иное, как формы, принадлежащие не объекту, а субъекту.

Следовательно, форма чувственного познания зависит от нас, а содержание - не зависит, ибо оно задано извне.

ПОЗНАНИЕ

Помимо чувственных интуиции, у человека есть еще и способность анализировать. Сначала предметы действуют на чувства, затем мы обдумываем результат. Интуиции и понятия образуют элементы любого нашего познания. Без чувственности нет никакого объекта, а без рассудка ничто не может быть понято. Мысли без чувств пусты, интуиции без понятий слепы. Эти две способности функционально не взаимозаменяемы. Рассудок не постигает суть, а чувственная интуиция не анализирует; истина рождается в их союзе. Союз не означает смешения, напротив, следует всячески подчеркивать их специфику и сохранять дистанцию.

Функция любого понятия заключается в упорядочении некоего множества элементов и объединении их под знаком общего представления. Интеллект – это способность рассуждать. Рассудок активен, он синтезирует, но не просто так, а по правилам. Эти правила – «чистые понятия", или "категории".

Аристотель называл категории законами сущего, для Канта они стали законами рассудка. Из модусов бытия категории превратились в функциональные формы мышления. Категории, безразличные к содержанию, являются синтезирующими формами. Материю для понятий предоставляет опыт.

Опыт не может породить категории (даже чистые интуиции, несмотря на чувственную природу, априорны, независимы от опыта). Остается, стало быть, второй путь самопорождения чистого разума (а опыта - из категорий). Рассудок с его категориями воплощает собой предельные основания любого опыта вообще. Кульминацией коперниканской революции стало понятие самосознания, к чему мы, наконец, подошли.

РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ФЕНОМЕНОМ И НОУМЕНОМ (ВЕЩЬЮ В СЕБЕ)

Научное познание универсально и необходимо, но оно занимается лишь явлениями. Именно в таком качестве оно и необходимо, и всеобще, ведь эти качества вытекают из природы субъекта и его априорных структур. Феномен является частью чего-то большего: если нечто явлено для меня, значит, есть нечто само по себе.

Понятие ноумена - одна из опор кантианства. Территорию чистого рассудка Кант сравнивает с островом с неподвижными границами, вокруг - бушующий океан разных страстей, иллюзий и туман абстракций. Прежде чем пуститься в путь, бросим взгляд на карту местности, которую хотим покинуть и ту, куда хотим прибыть, возможно, там и дома-то не построить... Мираж - метафора вещи в себе, а океан - образ метафизики, которой Кант посвящает свою диалектику. Мы должны ограничиться островом, где обитаем, ведь за его пределами вряд ли есть материк, где можно возвести дом на прочном фундаменте.

Территория феноменов - единственно надежная почва для роста знаний. Наш рассудок не может переступить границ чувственности, ибо от чувств он получает содержание. Рассудок только предвосхищает форму возможного опыта. Сам себя он не определяет и познавать объекты априори не может. Интеллект и чувственность могут понять и определить объекты лишь в единстве. Разделив их, мы получим интуиции без понятий или понятия без интуиций, к объектам относиться они уже не будут. Поэтому выход за пределы феноменов структурно невозможен. Тем не менее, когда мы отделяем наш способ постижения объектов и наши интуиции, то остаются вещи в себе как нечто мыслимое. Кант называет их ноуменами. Ноумен можно понимать негативно, как то, что мыслимо вне чувственного способа постижения. В позитивном смысле ноумен - это предмет интеллектуальной интуиции.

Кант говорит о своей теории чувственности и ноуменах в негативном смысле. Мы не можем позитивно знать ноумены, поскольку полная интеллектуальная интуиция - вне нашей компетенции. Понятие ноумена проблематично: не будучи противоречивым, оно в принципе мыслимо, но малоэффективно. Ноумен - предельное понятие, ограничивающее претензии чувственного познания. Понятие ноумена необходимо, подчеркивает Кант, чтобы чувственная интуиция не нарушала границ вещи в себе и ограничивалась бы объективной ценностью чувственного. Все же следует иметь в виду, что область за пределами феноменов пуста: разум лишь догадывается о ней. Ноумен проблематичен, он неизбежен как понимание предела чувственности.

РАССУДОК И РАЗУМ

У рассудка есть априорные формы. Как предшествующие опыту они имеют ценность лишь в качестве условий возможного опыта, а сами по себе пусты. Как только разум пытается выйти за пределы возможного опыта, он попадает в ловушку иллюзий, и эти ошибки не случайны. Даже раз обнаруженная, иллюзия сохраняется именно в силу своей естественности.

Поэтому нужна критика разума относительно его неуместного употребления.

Человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Попытки выйти за пределы опыта естественны, ибо отвечают духовным запросам человека. Но оказавшись за горизонтом опыта, человеческий дух неизбежно впадает в ошибки (случай голубя, вздумавшего улететь за пределы атмосферы и забывшего, что сопротивление воздуха не препятствие, а условие полета). У ошибок, возникающих за горизонтом опыта, есть своя точная логика.

Критическое изучение таких ошибок и есть, по Канту, диалектика.

Разум, в широком смысле слова, есть способность к познанию вообще.

Разум в специфическом смысле – это рассудок, выходящий за пределы возможного опыта. Рассудок может применять категории

1. к чувственным данным, в рамках возможного опыта, и

2. за их пределами.

Это далекое от простого любопытства свойство разума Кант называет способностью к безусловному. Именно она заставляет искать последние основания.

Итак, разум - это способность к метафизике, которая, впрочем, остается тоской по абсолюту, непознаваемому и запредельному.

Познавательная способность человека разделяется Кантом на рассудок и разум.

Рассудок интересуется конечным и условным.

Разум же интересуется бесконечным и безусловным.

У рассудка есть способность суждения. Мыслить – это рассуждать.

У разума есть способность умозаключать. Умозаключение имеет дело с чистыми понятиями.

Рассудок руководствуется 12 категориями.

Разум руководствуется 3 идеями – душа (психологическая), мировая душа (космологическая) и Бог (теологическая)

Лекция 14-15

ВВЕДЕНИЕ В ФИЛОСОФИЮ ГЕГЕЛЯ

1. Реальность как Дух

2. Гегелевская диалектика

3. Понятие снятия

4. Диалектика Раба и Господина

Полное освещение философии Гегеля практически невозможно  Это одна из богатейших и самых сложных и трудных философских концепций. В лучшем случае можно лишь схематично отметить некоторые ее наиболее принципиальные пункты.

РЕАЛЬНОСТЬ = ДУХ

1. Реальность как таковая есть бесконечный Дух. Дух – это то, что все содержит, все в себя вбирает и все преодолевает. При этом реальность – это не субстанция, а субъект, мысль, дух. Т.е. не застывшая неизменная сущность, а нечто движущееся. Т.е. реальность есть деятельность, процесс, самодвижение (саморазвитие), становление, динамика.

2. Жизнь (или работа) Духа есть диалектика – определенный процесс, в соответствии с которым развивается философское познание. Дух воплощается в вечно меняющихся формах, но есть непрерывно воссоздающееся равенство. Дух = Дух – он создает самого себя через «уход» от себя–Единого в себя–Множественное и «возврат».Дух как процесс а) создает нечто определенное = конечное = отрицательное б) отрицает это конечное через другое конечное (отрицание отрицания) в) возвращается к своей высшей позитивности.

3. Вообще динамическое строение (устройство) на всех уровнях реальности (мышления, природы и пр.) есть диалектика.

4. Особенность гегелевской диалектики – «спекулятивный» элемент, процесс снятия и специфика синтеза.

«Уплотненность» Абсолюта такова, что требует безусловного присутствия всех частей, через каждую из которых он реализует себя как целокупность. Возьмем для примера вегетативную структуру: цветок, бутон и плод. «Бутон исчезает, когда распускается цветок, и мы спешим с выводом, что он опровергается цветком. Как и появление плода делает цветок ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако текучая природа заставляет их быть в то же время моментами органического единства, где они не только не противоречат друг другу, но один не менее необходим, чем другой, и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». Как видим, позитивным является сам процесс прогрессирующего самообогащения.

ДВИЖЕНИЕ ДУХА

Движение – это 1) свойство Духа и 2) природа Духа – это жизненная сила бытия. Это циркулярное движение, спиралевидное, в риадическом ритме (тезис – антитезис – синтез). Это движение самопознания. В нем имеют место 3 момента или стадии:

1) бытие-в-себе (Идея) – изучается логикой

2) инобытие, бытие-для-другого (Природа) – изучается философией природы

3) возвратное бытие-в-себе-и-для-себя (Дух) – изучается философией духа

Все моменты и все формы:

1) случаются в Духе (как в среде)

2) неустранимы – есть то, что должно быть, ибо все существующее не что иное, как момент Идеи и ее развития. (То, что происходит, всегда «заслуживает» того, чтобы произойти.)

Понимание «трех сторон», или моментов диалектического движения, прояснит для нас глубинную, подлинную основу мышления Гегеля. Эти три момента принято обозначать в упрощенной форме терминами: 1) «тезис»; 2) «антитезис»; 3) «синтез».

ДИАЛЕКТИКА

Диалектика как реальность вообще, а значит, как истинное представляет собой описанное здесь неустанное круговое движение.

Все, что нас окружает, может быть осмыслено как пример диалектики. Мы знаем, что любое конечное изменчиво и преходяще, а это не что иное, как диалектика конечного, посредством которой конечное как вещь в себе выталкивается из своего непосредственного состояния и превращается в собственную противоположность. Семя должно превратиться в свою противоположность, т. е. умереть как семя, чтобы стать побегом. Ребенок должен прекратить существовать как дитя, обратившись в свою противоположность, чтобы стать взрослым. Ущербность каждой из взаимно соразмеряемых противоположностей действует как пружина, направляющая свой толчок от границ противоречия к высшему синтезу – т.е. к спекулятивному моменту, кульминации диалектического процесса.

1) Рассудок — это способность, которая абстрагирует определенные понятия и фиксируется на их определенности. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными.

Рассудок дает неадекватное познание, замкнутое в границах конечного, вследствие чего становится жертвой противоречий, которые сам же создает в процессе различения и разграничения. Следовательно, философское мышление должно выйти за пределы рассудка.

2) Разум – способность выйти за грани рассудка, имеющая как «отрицательный», так и «положительный» момент. Отрицательный момент состоит в расшатывании окостеневшего рассудка и его продуктов. Однако размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком. Всякое его определение обращается, таким образом, в свою противоположность (и наоборот). Всякое конечное выступает как отрицание себя самого.

3) «Спекулятивный» момент – это постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей (синтез противоположностей). «Спекулятивное» — та вершина, которая достигается разумом, это измерение Абсолюта.

СНЯТИЕ

«Спекулятивное» есть повторное утверждение положительного через отрицание отрицания, а значит, возведение позитивного тезиса на более высокий уровень.

«Спекулятивный» момент есть некое «снятие», сочетающее в себе одновременную функцию «устранения-и-сохранения». Для выражения «спекулятивного» момента Гегель использует ставшие широко известными даже в техническом плане термины «aufheben» («снимать») и «Aufhebung» («снятие»).

1) Утверждение – замкнуто в жестко очерченных границах конечного рассудка. Оно фиксированно и не динамично.

2) «Спекулятивное» утверждение, напротив, – это свойство разума, снимающего эту жесткую фиксированность. Оно выражает диалектическое движение, а потому динамично адекватно динамичности действительности, которую оно выражает, и динамичности мысли, которая ее формулирует.

ИДЕЯ, ПРИРОДА, ДУХ

Природа и Идея (две крайности) – не имеют ничего общего (разобщены), они отличаются друг от друга абсолютно, и именно поэтому они тождественны, каждая из них несет свою противоположность в себе, поскольку существует лишь в той мере, в какой является ее отрицанием.

Каждая из крайностей противоречит сама себе, отражает другую (как свое иное) в себе; каждая представляет собой нечто большее, чем она сама, каждая является становлением своего единства, отрицанием отрицания, или утверждением Целого.

Именно эту специфическую взаимность (сообщение и обобщение формально разобщенного, но в действительности единого) Гегель называет Духом.

Следовательно, нельзя говорить «Идея и Природа», но Идея есть Природа, а Природа есть Идея.

Суждение (продукт рассудка) выражает обычное (раз)деление (различает) – оно непосредственно указывает на то, что есть (отдельно от всего остального).

Умозаключение (продукт разума) опосредует (связывает) непосредственное (воедино) = развивает диалектику (взаимозависимость) этого есть (динамику). В умозаключении демонстрируется одновременно и противоположность терминов (противоречие), и их тождество (согласие).

Только умозаключение вынуждает дух проявиться (разум есть проявление Духа). Умозаключение высшего порядка есть Дух.

Если я отрицаю Идею, я могу получить только Природу, так как Природа есть для Идеи свое иное, так же как Идея является своим иным для Природы.

Отрицая себя как Идею, Абсолют полагает себя как Природу, он порождает себя как противоположность Идее, и наоборот.

Абсолют предполагает себя в Идее, противопоставляет себя самому себе в Природе, полагает себя как конкретное в духе, который является тождеством противоположностей.

Абсолют существует, лишь определяя себя, то есть ограничивая и отрицая себя (действительное существование = пребывание в границах + изменение)

БОРЬБА САМОСОЗНАНИЙ (ДИАЛЕКТИКА РАБА И ГОСПОДИНА)

Самосознание сталкивается с другими самосознаниями и вступает в «борьбу не на жизнь, а на смерть», ибо только через нее самосознание реализует себя. «Индивид, не подвергающий опасности собственную жизнь, — пишет Гегель, — вполне может быть признан личностью (в абстракции); при этом он не достигает истинности подобного признания как независимого самосознания». Согласно Гегелю, каждое самосознание структурно нуждается в другом самосознании и их борьба должна иметь исходом не смерть одного из них, но подчинение одного другому.

Так рождается различие между «господином» и «рабом».

В поединке «господин» подвергся смертельному риску и, победив, стал хозяином. «Раб» убоялся смерти и, потерпев поражение, спасая свою жизнь, согласился с положением раба и превратился в некую «вещь», зависимую от господина. Господин эксплуатирует раба, принуждая его работать на себя, и довольствуется потреблением тех предметов, которые производит для него раб.

В отношениях такого типа развивается диалектическое движение, которое в конечном счете приводит к перестановке участников. Господин становится зависимым от вещей, утратив прежнюю независимость, потому что теряет навык делать то, что делает раб; тем временем раб становится не зависимым от вещей, так как он их производит. При этом господин не способен полностью реализовать свое самосознание, в силу того что раб, низведенный до положения вещи, не в состоянии быть диалектическим полюсом, с которым его хозяин мог бы себя адекватно соотнести. В то же время раб имеет в лице господина диалектический полюс, позволяющий обнаружить в нем сознание, ибо как раз сознание господина повелевает, а слуга делает то, что велит господин.

Так Гегель прекрасно обозначил необычайную диалектическую потенцию, таящуюся в труде. По словам Гегеля, рабское сознание «именно в труде обретает самое себя, стремясь найти собственное значение, хотя труд, как казалось, делал это значение отвлеченным».