3 Антропология и гносеология, этическое учение.

Философская антропология – учение о человеке, его сущности и существовании. Энциклики папы Пия XII /1950г./, следуя традиции, прямо и недвумысленно говорит о недопустимости эволюционной теории в объяснении происхождения человека.

Когда дело доходит до трактовки человека, неотомистская ортодоксия непримирима к выводам науки и научному подходу к вопросу вообще. В своей “Философии человека”, служащей католическим учебником в этой области, Роже. Верно, идя навстречу требованиям науки так далеко, как это терпимо для неотомиста, объясняет происхождение человека следующим образом: “Нет метафизического основания запрещать признание эволюции видов, … если при этом подразумевается, что божественное провидение управляет этой эволюцией и что человек исключается из неё, поскольку он обладает духовной душой, которая не может появиться иначе как путём прямого сотворения её богом, при том не только для первого, чтобы можно было объяснить, как мы их познаём. Первым условием возможности этого познания является то, что они, вещи, также в какой – то степени причастны к нематериальности. Если предположить, что вселенная чисто материальна и лишена всякого разумного начала, она, уже по определению, была бы непроницаемой для духа”.

Другими словами, разумное познание обратно пропорционально материальности. Строго говоря, с точки зрения неотомистов всякое познание – это постижение формой формы: его субъект – душа как форма тела; его объект, в свою очередь, - некоторая форма. При этом различаются три рода познания: 1/ Чувственное познание – низшая ступень, которая сама по себе ещё не является настоящим познанием, - это постижение единичного. Данный низший род познания обусловлен несовершенством самого человека тем, что он не чистый дух, а дух, обремененный телом. 2/ Подлинным познанием является лишь разумное познание общего, преодолевающее чувственную ограниченность конкретного, единичного в его пространственно – временной данности. 3/ Аналогическое познание /уже знакомое нам/, относящееся к абсолютному бытию и исходящее из познания конечного сущего.

Осуждая агностицизм и скептицизм, и высказываясь за познаваемость мира, неотомисты наряду с этим устанавливают две непреодолимые границы познания.

Нижнюю границу познания образует несовершенство нашего разума, обусловленное единством души и тела. Материя, опосредствующая чувственные ощущения, отягощает и затемняет познание. Ощущения могут вводить в заблуждение разум, который выносит суждение. Верхняя граница познания обусловлена не только возможностью злоупотребления разумом, но необходимо коренится в его конечности, а значит, в несовершенстве. Нет поэтому оснований для самонадеянности разума, для рационалистической иллюзии, будто естественный человеческий разум является достаточным в качестве нормы и критерия истины и не нуждается в сверхразумной опеке.

Несомненно, над рациональным познанием, заявляют неотомисты, возвышается, управляя им, откровение, как верховный законодатель; откровение устанавливает нормы и критерии истины. Оно посвящает нас в тайны, которые мы никогда не смогли бы открыть при помощи разума. Ибо они превосходят всё, на что человек может надеяться и что он способен постичь. Такова суть неотомистской гносеологии. Основная задача её – закрепощение разума, его подчинение вере.

Согласно “Догматической конституции” /Ватиканского собора, 1870/, бог предназначил человека к сверхъестественной цели. Мир был создан во славу Божию. Бог определяет конечный смысл существования, даёт сверхъестественный и бескорыстный ответ на глубочайший вопрос существования: “Чего стоит в конце концов жизнь?” Она ничего не стоит, отвечают неотомистские моралисты, “если человек не создан для бога”./В.Бохеньский/.

Сам по себе человек – ничто. Его земное благо и само его существование не могут служить основанием для системы нравственности. Свобода воли ставит перед человеком необходимость выбора между посюсторонним и потусторонним благом – между мирскими ценностями, ценностями его племени, его нации, его общественного класса и евангельскими ценностями. Конечный норматив нравственной воли – жить с глазами, устремлёнными в небеса /М.Мюллер/.

Эволюционизм Тейяра де Шардена.

В Тейяр де Шарден /1881 – 1955/ сторонники модернистского направления в католицизме увидели нового Фому Аквинского, пророка XX в.

В его системе значительное место занимают элементы научного миропонимания и идеи гуманизма, что ослабляет охранительную социальную функцию религии.

Тейяр, как и неотомисты, старается согласовать религиозное миропонимание с выводами современной науки, но его не удовлетворяла томистская система категорий, в которой дух противопоставляется материи. Эта система, по Тейяру, приводит к застывшей картине мира, где исключается естественное развитие, а переход на новую ступень объясняется непосредственным вмешательством Бога. Тейяр в соответствии с требованиями науки старается рассматривать мир как эволюционную систему. В его концепции появляются элементы материализма и диалектики.

Но, приступая к решению вопроса о связи философии и позитивных наук, Тейяр, с одной стороны, использует понятийный аппарат конкретной науки – биологии, с другой – нормативные принципы идеалистической философии, а, в конечном счете, оказывается в плену у религиозной метафизики.

Тейяр де Шарден намеревался создать цельное представление о мире, месте человека в нём. Исходным методологическим принципом здесь может служить понятие эволюция. Он считает, что “Вселенная представляет собой не порядок, а процесс, Космос, движущийся в Косморазвитии”. Поэтому эволюция – это не частная гипотеза или теория, а “основное условие, которому должны отныне подчиняться и удовлетворять все теории, гипотезы, системы”.

Процесс косморазвития /космогенез/, по Тейяру, проходит следующие этапы: “преджизнь”, “жизнь” и “мысль”. На первом этапе происходит эволюция неорганической материи и первых форм жизни.

В течение второго этапа возникает живой покров Земли – “биосфера”, развиваются все формы живых организмов, начиная от простейших и кончая человеком. Третий этап – становление человека и историческое развитие человечества вплоть до наших дней. Ныне завершается формирование единого человечества, а вместе с ним нового покрова Земли – сферы духа, или “ноосферы”. Через неё возможен выход в сверхжизнь к “точке Омега”, или сверхличности, духовному центру “универсума”.

По Тейяру, всё существующее возникло из единой субстанции, “ткани универсума”. Каждый элемент здесь имеет “внешнюю” /материальную/ и “внутреннюю” /духовную/ стороны. Тейяр считает, что “ткань универсума” должна быть одухотворена с самого начала, ибо космос, созданный только из материи, физически не может содержать “Человека”. Поставив перед собою цель, – объяснить развитие сознания из реального мира, исходя из примата Мысли и психического в Ткани Универсума, Тейяр одухотворяет природу, объявляет дух носителем принципа жизненности. Иначе говоря, история природы – это ряд последовательных ступеней развития духа.

Здесь Тейяр использует понятие “энергия”. Тангенциальная энергия – это энергия в физическом смысле, радиальная – духовная энергия. Эти два вида энергии “работают” во всём мироздании.

Решая проблему человека, Тейяр, с одной стороны отвергает библейский миф об Адаме и Еве. Человек возник естествен­ным путём в результате длительной эволюции. С другой стороны, появление у человека способности мышления – это но­вая ступень эволюции духа /радиальной энергии/.

Государства, нации, цивилизации – это новые формы жизни. В процессе “жизненного порыва” возникает коллективный разум, т. е. вокруг земли образуется “мыслительный покров”, или ноосфера, - сфера духа. Объединение человече­ства – вера в наличие сверх бытия. Эту веру вселяет в нас Бог.

Здесь Тейяр раскрывает сущность понятия “точка Омега”. “Омега” существует вне времени и пространства, её атрибуты – автономность, наличность, необратимость, трансцендентность. “Омега” – это центр наибольшей концентрации сознания ; духовная личность, не имеющая материальных черт, но обладающая всеми качествами личностей; сверхличность.

“Точка Омега” – это Бог /Иисус Христос/. Она выполняет роль “космического”, “Эволюционного Христа”, он – движущая сила, цель и предел эволюции. Творение мира, по Тейяру, - это не единовременный акт, оно отождествляется с процессом эволюции, соответственно “воплощение”- это “физическое присутствие Христа – Омеги в виде радиальной энергии во всех элементах мира”.