13 Философия неотомизма

1 Формирование неотомизма. Вера и разум

Неотомизм – наиболее авторитетное течение современной католической философии. Неотоизм получил статус официальной философской доктрины Ватикана после опубликования в 1879г. энциклики папы Льва XIII “Acterni patris”. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду неотомизма, относятся Академия святого Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт /близ Мюнхена/, университет Нотр. Дам /США/ и др.

Теоретическим фундаментом неотомизма служит схоластическая философия доминиканского теолога, профессора Парижского университета, “ангельского доктора” святого Фомы /Таммазо/ Аквинского /1225 – 1274/. Заслуга его перед церковью заключалась в том, что в качестве противоядия распространившимся в Европе / под влиянием аристотелизма/ враждебным церковной ортодоксии концепциям / Сичер Брабантский в Париже/ Фома создал богословско-философскую систему для обоснования и защиты католического вероучения.

Не чураться искусно и всесторонне разработанной философии Аристотеля не проклинать её, а подчинить себе, поставить на службу т е о л о г и и.

Разумеется, аристотелевская философия, попав в руки христианского богослова, жестоко пострадала. Беспокойная, ищущая мысль античного философа была превращена в мертвую систему косных догм, втиснутую в прокрустово ложе церковных канонов и религиозных мифов. Древнегреческий мыслитель /Аристотель/ был слишком независимым умом, слишком светским, очень далёким от христианства, чтобы можно было превратить его философию, не изуродовав её, в апологию католического вероучения. Достаточно, например, вспомнить аристотелевское убеждение в вечности мира и несотворенности материи, чтобы понять несовместимость его с библейским мифом о сотворении мира Богом из ничего.

Вполне естественно, что учение Аристотеля было осуждено католической церковью как еретическое заблуждение в 1270г., за четыре года до смерти Фомы Аквинского.

Но и замысел Аквината не сразу был оценен церковными иерархами. Первоначально он был встречен церковью с опасением и неодобрением. И лишь постепенно, по мере того как томизм обнаруживал свою способность справиться с поставленной перед нам задачей, завоевал признание схоластических теологов.

Спустя полвека после смерти Фома был причислен Ватиканом к лику святых. Его учение стало преобладающей в схоластике системой, принятой на идеологическое вооружение католической церковью. И всё же философия XYII-XYIII вв., начиная от Бэкона и Декарта и кончая французским Просвещением, наносила сокрушительные удары по схоластическому догматизму. Теоретически уже в XYIII в. томизм был разгромлен. Практически он ютился на теологических задворках, бессильно злобствуя против, нового, передового.

Из анабиотического состояния томизм вышел в последней трети XIX века. Принятая на I Ватиканском соборе “Догматическая конституция католической веры” послужила отправным пунктом для последующего оживления схоластики. Католические теологи, поощряемые Ватиканом, энергично принялись за гальванизацию томизма, разработку и распространение неосхоластики. Католическая церковь вошла в эпоху империализма под знаменем неотомизма – извлеченной из богословских архивов, реставрированной и обновлённой философий Фомы.

4 августа 1879г., придя в себя после революционных событий 1871г. /Парижская Коммуна/, папа Лев XIII, который, по словам Э.Жильсона, “занимает место в истории церкви как величайший христианский философ XIX в.” и который является одним “из величайших философов всех времён”, выступил с энцикликой: “О восстановлении в католических школах христианской философии в духе ангельского доктора святого Фомы Аквинского”. Наряду с Ватиканским центром была учреждена в 1880г. в католическом Лувенском университете /Бельгия/ специальная кафедра томистской философии. Её возглавил Дезире Мерсье.

В 1893г. эта кафедра была преобразована в Высший институт философии. Сегодня он является одним из главных очагов неотомизма. Задачей Энциклики папы Льва XIII было противодействовать “ социальным беспорядкам, в свою очередь порожденным интеллектуальным беспорядком”. Папа Лев XIII призывал к тому, чтобы направить народы на путь веры и спасения” /Э.Жильсон/, вместо пагубного для существующего строя пути научного познания и революционного преобразования мира.

Третьим /наряду с “Догматической конституцией” и Энцикликой папы Льва XIII / официальным важнейшим программным документом неотомизма явились “24 томистских тезиса”. Они были опубликованы по распоряжению папы Пия X 27 июля 1914г. Тезисы эти формулируют непререкаемые основоположения католической философии по всем её главным разделам: онтологии, космологии, антропологии и теодицеи.

Особое место в генезисе неотомизма заняла немецкая философия. Тяжелый удар, нанесенный католицизму Лютером был вместе с тем и ударом по ортодоксальной философии – томизму. Вместе с томистски закрепощённой философией как “ служанкой богословия”. Лютер отвергал какую бы то ни было философию вообще. Он считал, что обоснование религиозной веры не нуждается в услугах презираемого им разума.

Тем не менее, сильное влияние томизма в Германии сохранилось. Особая роль в этом принадлежит дортмундскому иезуиту Иозефу Клейтгену /1811 – 1883/. Именно его папа Лев XIII назвал “ князем философов”. В своих работах Клейтген предвосхитил и последующую позицию неотомизма по отношению ко всей философии нового времени, получившую значительно позднее наиболее яркое выражение в неотомистском манифесте Жака Маритена “ Антимодеры”. Следует отметить, что всё развитие философской мысли, начиная с Декарта, он отвергал, как историю философских заблуждений сбившегося с пути истины человеческого разума. Жак Маритен призывал вернуться к схоластическому глубокомыслию. Познание, согласно Маритену, тем совершеннее, чем более удалено оно от материального. Как и все неотомисты, немецкие неосхоласты непримиримо враждебны к материалистической линии в философии, независимо от формы материализма.

Немалую работу в борьбе с новыми философскими течениями в первой половине XX века проделал фрейбургский профессор Иозеф Гайдер /1869 – 1948/. Он назвал свою доктрину маневрирующую среди новых течений философского идеализма, а по существу своему отстаивающую стародавний томизм, “эйдологией”. В настоящее время основным теоретическим центром неотомизма в Германии является расположенная близ Мюнхена “Пуллахская школа”. Её участники упорно отстаивают средневековые теологически – философские пережитки.

По существу краеугольным камнем неотомистского /и томистского/ учения служит постулат германского единства в е р ы и з н а н и я. Религиозная вера и рациональное познание, утверждают неотомисты, не противоречат друг другу, не исключают одно другое, а при правильном употреблении друг друга дополняют. Это не антиподы, а два источника одного потока, два пути, ведущие к одной и той же цели.

Источником веры является, в конечном счёте, - божественное откровение. Истины, приобретаемые непосредственно из этого источника, безусловны, абсолютны.

Источник рационального познания – человеческий разум. При всём его несовершенстве нет оснований пренебрегать им и отвергать его. В самом деле, ведь не зря же Бог “внедрил – свет разума в человеческое мышление” Однако по самой природе своей, как разум конечного существа, он /разум/ неизбежно конечен, ограничен.

Существуют истины, которых ум человеческий не способен достигнуть. Тогда как откровение открывает нам тайны бытия, недоступные разуму.

Стало быть, существуют два неравноценных и с т о ч н и к а п о з н а н и я: знания, внушенные божественным откровением через веру, и низшие знания, которые приобретены собственными средствами человеческого разума.

Устанавливая два пути приобретения истины, неотомизм утверждает безусловный примат веры над разумом. Знания, достигаемые естественным путём, нуждаются в постоянном контроле со стороны веры. Вера же обладает знаниями, полученными сверхъестественным путём. Вера не только расширяет границы разума, но является также критерием истины. Ибо церковь, будучи хранителем божественного откровения, непогрешима.

Вот почему рациональное познание правомерно лишь постольку, поскольку оно не вступает в противоречие с церковными догматами.

Формально, на словах, неотомисты ведут “борьбу на два фронта” против фидеизма, с одной стороны, и против рационализма – с другой. Они осуждают фидеизм за недооценку человеческого разума, пренебрежение им, отказ от его “целесообразного” использования. Рационализм же, как доктрину, согласно которой естественный человеческий разум является достаточным в качестве нормы и критерия действительного и возможного, они осуждают за неправомерную претензию признать разум верховным судьёй в вопросах истины.

Основная догматическая формула, выражающая томистскую концепцию взаимоотношения философии и религии, гласит: “философия – служанка богословия”. В “Католическом словаре” мы находим: “философия есть и должна быть служанкой веры”. Это, во-первых, потому, что философия прокладывает дорогу для веры, устанавливая, например, духовную природу души, бытия бога и т.д. ; во-вторых, потому, что хотя она и не может доказать истин откровения, она может показать, что они не являются явно противоречивыми разуму; в-третьих., потому, что во всех тех случаях, когда области философии и теологии соприкасаются, философ обязан, когда появляется необходимость, исправить свои выводы в соответствии с высшей и более достоверной истиной веры.

Неотомистская философия с начала и до конца, во всех её разделах – в онтологии, гносеологии, в антропологии, этике, эстетике – насквозь т е о ц е н т р и ч н а, направлена на утверждение и оправдание религии. Богословие является

о с ь ю, вокруг которой вращается вся проблематика философии. Последняя и высшая задача её – установить через познание абсолютное бытие самого бога. Оба пути к истине – и путь веры, и путь знания – устремлены к одной и той же цели: “Философия и теология указывают два направления – восходящее к богу и нисходящее от бога”.

Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу через постижение сотворенных вещей; путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным вещам.

Неотомизм устанавливает строгий иерархический принцип, согласно которому теология образует вершину системы знаний, философия – её середину, а остальные науки образуют её подножие.