2 Философия свободы н. Бердяева

Николай Александрович Бердяев, наиболее известный из современных русских философов, родился в 1874 г. в Киевской губернии, учился в Киевском университете на юридическом факультете, но не окончил университет, т. к. в 1898 г. был арестован за участие в социалистическом движении.

В 1903 г. Бердяев приехал в Петербург с целью основать вместе с С.Н. Булгаковым новый журнал «Вопросы жизни», но журнал просуществовал только один год. В 1922 г. советское правительство арестовало свыше сотни профессоров и писателей по обвинению их в расхождении с советской идеологией и выслало их из России. В этой группе среди философов оказались Бердяев, Булгаков, И. Ильин, Лапшин, Карсавин, Лосский. Сначала Бердяев поселился в Берлине, а затем переехал в Париж, где работал главным образом в ИМКА (Христианский союз молодежи). С 1926 г. он был редактором религиозно- философского журнала «Путь». Н. Бердяев скоропостижно скончался за своим письменным столом во время работы 24 марта 1948 г.

Н.А. Бердяев написал большое количество книг и статей. Большинство из них были переведены на другие языки. Наиболее важные из его работ: «Философия свободы».- М., 1911; «Смысл творчества. Опыт оправдания человека».- М., 1916; «Философия свободного духа, христианская проблематика и апологетика», в 2-х томах, 1929; «Я и мир объектов» 1934; «Рабство и свобода человека» (опыт парадоксальной этики), 1931; «Русская идея»,1939 и другие. На другие языки были переведены основные работы Н. Бердяева: «Свобода и дух», Лондон, 1935; «Дух и реальность», 1934; «Одиночество и общество», 1939 и др.

Согласно Н. Бердяеву, основной противоположностью, с которой необходимо начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой, а не между психическим и физическим. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. К царству природы относится все, что объективно и субстанциально (под субстанцией Бердяев понимает неизменное, замкнутое бытие), множественное и делимое во времени и пространстве.

С этой точки зрения, не только материя, но и психическая жизнь также относится к царству природы. Царство духа имеет другой характер: в нем разногласия преодаливаются любовью. Отсюда дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством не понятий разума или логического мышления, а жизненного опыта.

Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовной жизни и в человеческой творческой деятельности. Те, кто имел духовный опыт, не нуждается в рациональном доказательстве существования бога. В своей сокровенной сущности божество иррационально и сверхрационально.

Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только символически. Символы в религиозной философии неизбежно связаны с мифами – такими, как, например, миф о Прометее, о грехопадении, об искуплении и о спасителе. С точки зрения Н. Бердяева, символы суть естественная действительная реальность, понятая в связи с ее сверхъестественным значением. Поэтому рождение богочеловека от девы Марии, его жизнь и его смерть на кресте являются действительными историческими фактами, и в то же самое время они символы.

Таким образом, как отмечает Н.О. Лосский, символизм Бердяева – недоцетизм. Его символизм не ведет к иконоборству и подрыву христианства. Это реальный символизм. Бердяев называет такие события, как рождение богочеловека от девы Марии и его смерь на кресте «символами» потому, что они являются выражением существующих на земле реальных отношений между духом, неспиритуалистическим принципом, который содержится в еще более глубокой и более первичной форме в сфере самой божественной жизни (Свобода и дух).

С позиции Бердяева, духовное бытие человека тесно связано с божественной духовностью. Свой взгляд он противопоставляет дуалистическому теизму и пантеизму. Относительно его концепции о связи между богом и вселенной можно сделать вывод из его учения о свободе.

Бердяев различает три вида свободы: 1) иррациональную первичную свободу, т. е. произвольность; 2) рациональную свободу, т. е. исполнение морального долга, и, наконец, 3) свободу, проникнутую любовью Бога. Иррациональная человеческая свобода коренится в «ничто», из которого бог сотворил мир. Это «ничто» не есть пустота; это первичный принцип, предшествующий богу и миру и не содержащий ни какой дифференциации, т.е. никакого деления, на какое –либо число элементов. По мнению Бердяева, этот принцип (лишенный основания, первичный хаос, как его определяет Яков Беме) совпадает с концепцией о «Божественном Ничто».

Бердяев в своей работе «Судьба человека» пишет, что из «божественного ничто, или из первичного хаоса рождается Святая Троица, Бог-Творец». Сотворение мира богом-творцом есть вторичный акт. Но свобода не создается Богом, она коренится в Ничто, извечно. Противоположность между Богом-Творцом и свободой является вторичной. В предмирном акте божественного Ничто эта противоположность выходит за пределы, ибо и Бог, и свобода выступают из хаоса. Бердяев делает вывод: Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище бога свободы – ничто, небытия. Меоническая свобода согласуется с божественным актом творения; небытие свободно приемлет бытие.

Отсюда следует, что бог не обладает властью над свободой. Последняя богом не создается. Бердяев пишет, что «Бог – создатель является всемогущим над бытием, над сотворенным миром, но у него нет власти над небытием, над несотворенной свободой». Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обуславливает возможность, как добра, так и зла. С точки зрения Н. Бердяева, действия какого-либо существа, обладающего свободной волей, не может предвидеть даже бог, поскольку эти действия свободны.

Единственной реальностью Бердяев объявляет «существование» субъекта, основой творчества которого является «абсолютная свобода, выводимая из бездны». Он отвергает всемогущество и всеведение бога и утверждает, что бог не творит воли существ вселенной, а просто помогает тому, чтобы воля становилась добром. К этому выводу Бердяев приходит благодаря своему убеждению в том, что свобода не может быть создана и что если бы это было так, то бог был ответственным за вселенское зло. Тогда, как думает Бердяев, теодицея была бы невозможной. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия и к отпадению от бога из-за гордыни духа, желающего поставить себя на место бога.

Н.О. Лосский отмечает, что в результате это приводит к распаду в сфере материального и естественного бытия и к рабству вместо свободы. Но, в конечном итоге, происхождение зла остается величайшей и трудно объяснимой тайной. Вторая свобода – это рациональная свобода, которая состоит в подчинении моральному закону и ведет к обязательной добродетели, т.е. снова к рабству. Выход из этой трагедии может только трагичным и сверхъестественным. «Миф о грехопадении» говорит о бессилии Создателя отвратить зло, вытекающее из свободы, которую Он не создавал. Затем наступает второй божественный акт по отношению к миру и к человеку: бог появляется в аспекте не Творца, а Искупителя и Спасителя, а в аспекте страдающего Бога, берущего на себя все грехи мира. Бог в аспекте Бога-Сына нисходит в первичный хаос, в бездну, в пучину свободы, из которой появляется зло, так же как и всякого рода добро. Бог-сын «проявляет себя не в силе, а в жертве. Божественная жертва, Божественное самораспятие на кресте должны покорить порочную меоническую свободу путем просвещения ее изнутри, без насилия над ней, и, не отвергая созданного мира свободы» («Судьба человека»).

Бердяев утверждает тезис о том, что поскольку мир содержит иррациональную свободу, он не создан богом, но коренится в Ничто, сила которого независима от бога и составляет основу как бога, так и вселенной. Эта иррациональная свобода преодолена в боге извечно, но не в мире; она ввергает мир во зло и превращает его историю в трагедию. Иррациональная космическая свобода не подчинена богу. Сын божий может помочь миру только личным вступлением в трагедию мира, с тем, чтобы осуществить изнутри мира единство любви и свободы, которое ведет к преображению и обожествлению мира. Эта сторона отношения бога к миру особо подчеркнута в книге Бердяева «Свобода и дух». Победа логоса над мраком, над «Ничто» возможна при условии, если божественная жизнь будет трагедией. Бог сам стремится к тому, чтобы страдать с миром. Пришествие Христа и искупление являются «продолжением сотворения мира, восьмым днем творения космогоническим и антропологическим процессом», считает Бердяев.

Преображение и обожествление возможны только путем восхождения к третьему виду свободы, проникнутой к богу. Отсюда ясно, что они не могут быть достигнуты принудительно; они предполагают свободную любовь человека к богу. Поэтому христианство является религией свободы. Творчество по своему смыслу предполагает размышление о боге, об истине, о красоте, о возвышенной жизни духа.

Нужно признать, что по своей основной тенденции философия Бердяева «дуалистическая: это дуализм духа и природы, свободы и необходимости, субъекта и объективизации, личности и общего, Царства Божьего и Царства Кесаря».

Социальные теории Бердяева тесно связаны с его религиозной философией. Согласно Бердяеву, исторический процесс состоит в борьбе добра против иррациональной свободы; это драма любви и свободы, Бог, - это и человеческая свобода. Свобода воли тварей полностью совместима с божественным всеведением. Бог – это сверхвременное бытие. Характерная черта философии Бердяева состоит в защите той истины, что христианство – религия любви и, следовательно, свободы и терпимости.