6. Древнекитайская философия: конфуцианство, даосизм.

В древнекитайской школе выделяют шесть школ:

конфуцианство;

даосизм;

моизм;

легизм (школа закона);

школа "инь-ян" (натурфилософы);

школа имен.

Одной из особенностей древнекитайской философии является ее нравственно-политическая направленность. Философы обращали внимание на разработку проблемы человека, его нравственного идеала и путей достижения нравственного идеала.

Наиболее влиятельной школой стало конфуцианство. В ней разработана концепция идеального человека, благородного мужа - не по происхождению, а благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Человек идеальный должен обладать гуманностью, человечностью, любовью к людям. Проявлениями этого являются справедливость, верность, искренность.

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ритуал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, следуя которым человек и приобретает необходимые качества «благородного мужа», находит свое место в обществе.. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Главным качеством благородного мужа является «жэнь» - гуманность, милосердие. Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней почтительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останавливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Понятие семьи в конфуцианстве тесно связано с понятием государства. Оно предстает огромной семьей, в которой главную роль играют принципы уважения сыновей к родителям, младших к старшим.

Правитель такого государства должен воплощать в себе черты «благородного мужа», быть честным, правдивым, добрым и сострадательным.

Такое внимание конфуцианства к моральным, социальным качествам человека во многом и определило на целые тысячелетия популярность конфуцианства в общественной жизни Китая. Следование конфуцианским нормам и по сей день является мерой образованности, учености в этой стране.

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств.

Дао-универсальный принцип устройства мира, всеобщая первосубстанция, единый Путь развития всех вещей и явлений. Дао порождает два начала: Ян и Инь (Свет и Тьму, Небо и Землю, положительное и отрицательное). От соединения и взаимопереплетения Ян и Инь происходит вся «тьма вещей», происходит сам человек.

Во взаимодействии этих начал, Неба и Земли человек занимает особое место – как бы посредника между ними. Вместе с Небом и Землей человек образует Триаду. Такое срединное положение человека определяет его «срединный путь» – путь трансформатора энергии Неба и Земли. Только следуя этому Пути -–Дао, человек, в котором уже заложены противоположные начала, может воплотить в себе единство всего мира, стать микрокосмосом, универсальной моделью Вселенной, неразрывно связанной со всем Космосом тысячью невидимых нитей. Только тогда человек выполняет свое великое предназначение, достигает состояния единства с Дао, чем благотворно влияет на развитие мира.

У-вей (кит.-«не-деяние») – основная цель и главный метод даосской практики психической саморегуляции, условие постижения Дао. «Не-деяние» означает ненарушение закона естественности, принцип ненанесения вреда природе. У-вэй это не бездействие, а действие, сообразуемое с законами природы, разумная соизмеримость с естественным ритмом, с постоянно меняющимися условиями. Поэтому мудрый человек предпочитает «недеяние», то есть делает только то, что требует от него Природа: поддерживает собственную жизнедеятельность, размножается и выполняет ту работу, к которой наиболее приспособлен. Такой человек равнодушен к мирской славе, роскоши и излишествам; он предчувствует неблагоприятные изменения в природе и загодя готовится к ним; он достигает наивысшего совершенства в своей профессии и пользуется уважением окружающих. Однако главное положительное свойство «недеяния» заключается в том, что оно позволяет постоянно следовать своему Дао и достигнуть бессмертия.