[Править]Возрождение Тхеравады XI век

C XI века, когда буддизм Махаяны после исламского завоевания Индии стал приходить в упадок, сократились торговые пути через Индию, но стали развиваться пути из Ближнего Востока в Китай через Шри-Ланку. Это привело к тому, что Юго-восточная Азия приняла буддизм Тхеравады от монахов из Шри-Ланки, которые распространили палийский канон.

Основатель бирманской империи царь Аноратха (1044—1077) смог объединить страну и принять Тхераваду, после чего тысячи буддийских храмов стали строиться в Пагане, из которых сохранилось более двух тысяч. Бирманцы ослабевали по мере усиления Таиланда и разграбления Пагана монголами в 1287, но буддизм Тхеравады остался основной религий бирманцев по сей день.

Тхеравада была также принята в новом государстве в Таиланде — королевстве Сукхотай около 1260. Потом Тхеравадаснова расцвела в королевстве Аюттая с XIV по XVIII век), став неотъемлемой частью таиландского общества.

В XIII веке Тхеравада продолжала распространяться по континенту, попав в Лаос и Камбоджу. Однако с XIV века на побережье Малайзии и на островах влияние ислама усиливалось и охватило Малайзию, Индонезию и южные Филиппины.

.

[Распространение буддизма на запад

После греко-буддийских контактов, зафиксированных в античные времена, встречи буддизма с западным миром происходили эпизодично, в основном в связи с деятельностью посольств, купцов и христианских миссионеров. Одним из первых таких контактов следует считать визит францисканца Рубрука в Монголию в 1253.

Широкое распространение буддизма в западных странах наступило в XX веке по многим причинам.

Массовая эмиграция китайцев, японцев, корейцев и вьетнамцев в США, Австралию, страны Европы и Америки в XX веке.

Повышение интереса к буддизму в США и в европейском обществе в конце XIX — начале XX века по причине открытия Японии для внешнего мира в 1853 и деятельностиТеософского Общества, пытавшегося привлечь внимание широкой публики к оккультизму.

• Основание первых буддийских обществ Дзэн и Тхеравады в западных странах в начале XX века.

• Активизация деятельности тибетских буддийских школ после оккупации Тибета Китаем и поддержки тибетских беженцев западными странами (вторая половина XX века). В этот период тибетский буддизм открылся для западной публики, практически все школы тибетского буддизма нашли поддержку и основали свои общества во многих странах, в первую очередь в США, Германии, Швейцарии, Италии.

В настоящее время в западных странах существуют практически все буддийские направления, имеющие свои общества, храмы, школы и медитационные центры, которые насчитывают миллионы приверженцев.

14. Основу буддийской религии составляют «четыре благородные истины». Согласно традиции, Благородные Истины были проповеданы Буддой в его первой проповеди в Оленьем Парке близ Бенареса, получившей название «Поворот Колеса Учения» («Дхармачакра правартана»). Вот их краткое содержание:

 1. Всякое существование принципиально является страданием (духкха).

 2. Причина страдания — влечение, желание, привязанность, жажда бытия (тришна, таньха).

 3. Есть, тем не менее, состояние, в котором страдания нет (нирвана).

 4. Есть путь, ведущий к прекращению страдания и обретению нирваны (Благородный Восьмеричный Путь; арья аштанга марго).

 Путь, ведущий к нирване — это восьмеричный путь спасения:

истинное воззрение, или усвоение четырех благородных истин буддизма;

истинное намерение: принятие этих истин как личной жизненной программы;

истинная речь: воздержание от лжи, от слов, не относящихся к нравственной цели;

истинные поступки: ненасилие, ненанесение вреда живому;

истинный образ жизни: развертывание истинных поступков в линию поведения;

истинное усилие: постоянное бодрствование и бдительность, ибо дурные мысли могут возвращаться;

истинное памятование: постоянно помнить, что все преходяще;

истинное сосредоточение: духовное самопогружение отрешившегося от мира человека.

 Первая благородная истина устанавливает, что страдание, согласно буддизму, не является следствием утраты некоего совершенного состояния (грехопадение), а есть фундаментальная и безначальная характеристика существования как такового, что сильно отличает позицию буддизма от позиции других мировых религий. Жизнь есть страдание (жизнь, болезнь, смерть, разлука с милым, отсутствие того, чего хочется; пятикратная привязанность к земному, т.е. вся человеческая жизнь, включая и то, что люди считают наслаждением, есть страдание). Вращаясь в бесконечном процессе перерождений - сансаре («колесо жизни»), человек обречен на вечное страдание. Что касается страдания, то под ним следует понимать принципиальную неудовлетворительность любой формы существования. Причем, сукха (удовольствие) в буддизме не противопоставляется духкхе (страданию), а включается в объем последнего понятия, ибо в сансарическом существовании любое наслаждение предполагает и страдание (недостаточная интенсивность наслаждения по сравнению с ожидаемой, его быстротечность, боль его утраты, мучительное стремление к его повторению и т.п.). Другими словами, существование неизбежно предполагает психологическую фрустрацию как свою коренную характеристику.

 Отсюда вытекает вторая благородная истина: причиной страдания являются желания, поскольку они ведут к продолжению бесконечного жизненного процесса. Желания и вызываемые ими действия образуют карму (буквально – «воздаяние») - своеобразную цепь этической причинности, согласно которой человек в своих последующих перерождениях получает то, что заслужил в предыдущей жизни («закон воздаяния»). Причины страданий — страсти, желания человека (Будда говорил: «Избегайте легкомыслия, чуждайтесь страсти и наслаждения»; принципиально важно подчеркнуть, что источник страданий — само желание жизни).

 Карма, созданная благими деяниями, ведет к возрождению в царстве богов, полубогов и людей. Карма, образованна злыми деяниями, ведет к возрождению в низших мирах среди животных или злых духов. Совершая хорошие поступки, человек может улучшить свою карму, но это не спасет его от сансары и дальнейших страданий. Отсюда - третья «благородная истина»: прекращение желаний ведет к прекращению страданий.

 Третья благородная истина провозглашает наличие особого состояния, высшего состояния, в котором страдание отсутствует и которое поэтому класицифицируется как парама сукха (высшее блаженство). Это состояние называется нирваной (от корня нир — «угасать» — о светильнике; «прекращаться», «стихать» — о ветре, и т.п.). Нирвана (угасание, прекращение) — термин, употребляемый для обозначения освобождения и в индуизме. Например, в «Гите» встречается выражение «Брахма-нирвана» (нирвана Брахмана). Употребляют его и более поздние мыслители (Шанкара и другие ведантисты) как синоним мокши. Но в буддизме термин «нирвана» стал преобладающим для обозначения освобождения (как и в джайнизме). Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний путем достижения нирваны (нирвана — это состояние отсутствия, преодоленное страданий, отсутствие страданий. Ее сущность — отсутствие желаний, страстей, уход от мира, полный покой, абсолютная непроницаемость для желаний и страстей).

 Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание»: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа «не то, не то»), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом же можно сказать, что нирвана в буддизме — некая, принципиально отличная от эмпирической, форма внеличностного бытия. Именно из этой теории ведут свое происхождение позднебуддийские концепции о наделенности всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе «зародыша» состояния будды (татхагата-гарбха). Таким образом, нирвану следует понимать как преодоление уровня человеческого бытия, выражающееся в освобождении от зависимости кармы. Низшее состояние нирваны характеризуется отсутствием страданий. Высшее состояние - это состояние будд («просветленных»), свободных от всех моральных и умственных загрязнений, мироощущение которых сливается со всем бытием.

Эти четыре истины и различные их аспекты (обычно 16) суть лучшие объекты углубленных раздумий и медитаций (практического соединения адептом внимания, сосредоточения и интуитивной мудрости), которым в буддизме отводится главная роль в познании и духовном совершенствовании. Состояние же абсолютного покоя, нирваны, является конечной целью религиозного пути. Предварительным условием вступления на этот путь было, по примеру Будды, оставление всех мирских забот и обязанностей, забвение привязанностей и склонностей, разрыв родственных уз и пострижение в монахи. В Малой колеснице только последние считались членами сангхи, общины.

Будда учил, что в мире нигде нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ. Во вселенной и в существах вообще отсутствует, какое бы то ни было, постоянство, а есть лишь закономерное, беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, пребывания в непроявленном состоянии и нового проявления. Этот обратимый процесс сансары безначален. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы как результат его деяний в бесчисленных рождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Но наиболее предпочтительна для совершенствования и достижения нирваны участь человека.

 15. Буддийская этика - система нравственных предписаний буддизма.

Буддизм можно отнести к кате­гории «этических религий», поскольку буддийская тра­диция породила богатейший дискурс в области морали и праведного, должного поведения. В то же время, буддистскую этику нельзя понимать в отрыве от главной цели буддиз­ма – окончательного освобождения от привязаннос­ти к этому миру, выходу за его пределы, а значит, и за пределы дуализма добра и зла в его «посюстороннем», в мирском понимании.

Этическая система, регулирую­щая поведение в этом мире в конечном итоге не имеет самостоятельного значения, она подчинена идеалу нирваны, который определяет содержание этики, но и, в известном смысле, отрицает ее. Центральным поняти­ем собственно буддийской этической системы являет­ся карма – волевое, намеренное действие, порождаю­щее этически позитивные или негативные следствия, которые проявляются либо в этом, либо в последую­щем рождении человека, совершившего эти действия.

Глав­ными, корневыми грехами, привязывающими к бес­конечному колесу рождения-и-смерти (сансаре), явля­ются алчность (лобха), ненависть (доша) и заблужде­ние (моха); именно к этим трем сводятся в конечном итоге все остальные формы неправедного поведения. Усилия, направленные на преодоление этих «корней», есть Путь добродетели; окончательный отрыв от них и есть нирвана, высшая цель буддизма.

Идея Пути к нир­ване включает и более позитивное, развернутое изло­жение буддийской этики. Путь, или Срединный Путь, или Восьмеричный Путь есть Четвертая Благородная Истина учения.

Хотя эти главные правила рас­пространяются на всех буддистов, монахов и мирян, разница между монашеской и мирской этикой огром­на. Применительно к монахам пять главных правил интерпретируются в гораздо более строгом духе: напр., правило неубийства безусловно распространяется на все живые существа, тогда как для мирянина это преж­де всего человекоубийство; правило о чувственных из­лишествах интерпретируется как запрет на любые сек­суальные отношения, тогда как для мирян это в основ­ном только прелюбодеяние. Кроме того, существуют еще десятки и даже сотни правил монашеской дисцип­лины, которые добавляются к главным пяти правилам (напр., избегание золота и серебра; отказ от твердой пищи после полудня и т. п.). Хотя эти дисциплинар­ные правила, изложенные, напр., в классическом тек­сте «Патимоккха», нельзя отнести к собственно эти­ческим, они с ними тесно связаны по своему смыслу. Мирская и социальная этика в буддийской традиции в целом прописана гораздо слабее, чем монашеская, и есть лишь немного текстов, которые в общем плане предписывают личную лояльность и мягкость в род­ственных и социальных отношениях.

Буддизм не де­лает сильного акцента на семейных ценностях (прак­тически отсутствует ритуал бракосочетания, и участие буддийских монахов в нем минимально). Благие дела, создающие «позитивную» карму, сводятся к выполне­нию главных пяти правил, и прежде всего к проявле­нию тех качеств, которые соответствуют идеалу осво­бождения: щедрости, отказу от излишеств (при том что богатство прямо не осуждается), преодолению эгоиз­ма, состраданию; эти же качества проецируются на иде­ал праведного правителя и справедливой власти. Со­страдание ( каруна) становится главным этическим иде­алом буддизма Махаяны, олицетворением которого служат бодхисаттвы – совершенные существа, отло­жившие переход в нирвану из сочувствия к страдани­ям других существ. Бодхисаттвы воплощают особые «совершенства» (парамита); обычно речь идет о «шес­ти совершенствах»: щедрость, моральность (то же по­нятие «шила», здесь понимаемое прежде всего как вер­ность обетам), терпение, усилие, сосредоточенность, мудрость.

Интересно, что этика бодхисаттвы, напрямую связанная с идеалом освобождения, часто выходит за рамки не только обычной мирской, но и монашеской этики: напр., бодхисаттва может пойти на нарушение базовых монашеских запретов – половых отношений, обмана и даже убийства, но только в том случае, если эти его действия помогают другим живым существам избавиться от страданий, страстей и неведения. В Ваджраяне (особенно в некоторых школах тибетского буд­дизма) эта идея возведена в принцип религиозной практики: подвижник выходит за рамки конвенцио­нальной морали для достижения высшего мистиче­ского состояния: он овладевает энергиями «греховной» страсти, чтобы направить их на достижение спаситель­ного бесстрастия.

Впрочем, допущение «греха» ради высшей цели позволительно только посвященным; основная масса монахов и мирян следует общеприня­тому кодексу дисциплины и морали. В силу сравнитель­ной неразработанности мирской этики, буддизм в це­лом отличается терпимостью и допускает широкий диапазон дозволенного поведения. В частности, пози­ции буддизма в области биоэтики относительно либе­ральны. Напр., хотя отношение к аборту в целом отри­цательное, поскольку появление новой личности (пе­рерождение) происходит в момент зачатия, тем не менее в силу общей установки на иллюзорность «я» и отри­цания уникального значения индивидуальной жизни, этическое проблематика аборта утрачивает драматизм, который присущ ей в ряде других религий. Подобное же смягчение, или релятивизация, происходит и в отношении других этических проблем, связанных с индивидуальным выбором или ответственностью (самоубийство, эвтаназия и др.). Буддизму чужда жесткая, абсолютистская этика; впрочем, ее нельзя назвать и чисто утилитарной. Скорее в ее основе лежит праведный образец того, кто следует Пути. Дух буддийской «отрешенности» придает буддийскому идеальному по­ведению своеобразный стиль умиротворенности и вза­имной мягкости в отношениях между людьми.