1.Философия и другие формы мировоззрения.

Философия – является учением о мире в целом, об общих принципах и закономерностях его бытия и познания. Возникла из потребности людей в обобщенном и целостном представлении об окружающем мире самой древней наукой, насч. около 3 тысячелетий. Содержание философии - осмысление результатов познавательной деятельности человека на основе принципов разума и данных науки. Термин “философия- “любовь к мудрости ” или “поиск истины”. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, сознанием и материей. Обоснование его дает ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя? и 2) познаваем ли мир? Материалисты отвечали, что первична материя,т.к мир познаваем, идеалисты наоборот отрицают познаваемость мира. Проблема устройства мира. "философия": 1. одна из форм мировоззрения; 2. особая наука со своим предметом исследования; 3. особая форма общественного сознания, отражающая одну из сторон действительности. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим и материалистическим, религиозным или атеистическим. Мировоззрение формируется не только философией, но и научными дисциплинами, а также различными формами общественного сознания – политическим, религиозным. Мировоззрение дофилософского периода у первобытного человека представлена в форме: мифов, преданий, сказаний. Миф- священное придание, сложенное о деянии богов, в кот. повествуется о том как устроен мир. Мифология - самая первая форма осознания действительности. Она связана с обрядами, ритуалами. Позднее возникает Религия- это форма общ-го сознания, смысл кот заключ-ся в фантастическом, иллюзорном, искаженном представлении. Религия основана на вере в богов, точнее на сущ-ии одного или нескольких богов (монотеизм,политеизм). Отличие от мифа в том, что у религии сущ-ют свои книги и организац.орган. В разные эпохи складывались различные типы мировоззрения: Космоцентризм – бесконечная мощь, гармония космоса.(досократовская философия); Теоцентризм (Теос - Бог), Эпоха религии (средние века); Эпоха Возрождения. Человек ощутил себя центром вселенной. Мировоззрение складывается под воздействием соц. условий, воспитания и образования.формирование - с детства. Оно определяет жизненную позицию человека. Философия - это система самых общих теоретич взглядов на мир, место в нем чел., уяснение различных форм отношения чел. к миру.

2. ИСТОКИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ФИЛОСОФИИ

История философии как методическое мышление началась два с половиной тысячелетия назад, но как мифологическое мышление — намного раньше.

И все-таки начало (Anfang) — это нечто другое, нежели происхождение (Ursprung). Начало исторично и вследствие уже проделанной мыслительной работы несет для последующих поколений все возрастающее количество предпосылок. Происхождение же — это всегда исток (Quelle), из которого проистекает побуждение к философствованию. Посредством этого побуждения, прежде всего, и понимают существо настоящей философии, включая сюда также и более раннюю философию.

Это изначальное (Ursprüngliche) многогранно. Из удивления проистекает вопрос, познание, из сомнения в познанном — критическая проверка и ясная уверенность, из потрясения человека и осознания им своей потерянности — вопрос о самом себе. Рассмотрим теперь ближе эти три мотива.

Первое: Платон сказал, что философия происходит из удивления. Наше зрение "дало нам возможность быть причастными виду звезды, солнца и небесного свода". Этот вид "вызвал в нас стремление к исследованию всего.. Отсюда произошла философия — величайшее благо, которое как награда было получено смертным родом от богов". Аристотель: "Удивление — вот то, что привело людей к философствованию: они удивились прежде всего тому поразительному, что открывается им, затем они шли постепенно дальше и спрашивали об изменениях луны, солнца, небесных светил и возникновении всего".

Удивление настойчиво требует познания. В удивлении я осознаю свое неведение. Я ищу знания, но ради самого знания, а не "ради какой-то общей потребности".

Философствование — это как пробуждение из состояния связанности жизненными нуждами. Это пробуждение совершается в особом, не связанном определенной целью взгляде на вещи, небо и мир, в вопросах: откуда все, что есть, и что это такое, — вопросах, ответ на которые не должен служить никакой пользе, но ищется только ради своего собственного удовлетворения.

Второе: когда мое удивление и восхищенное изумление находят удовлетворение в познании сущего, очень скоро начинает заявлять о себе сомнение. Хотя познания накапливаются, однако же критическая проверка показывает, что нет ничего, что было бы достоверно (gewiß) определенным. Чувственные восприятия обусловлены нашими органами чувств и обманчивы, во всяком случае, не согласованы с тем, что вне меня есть само по себе, независимо от воспринятого. Наши формы мышления — это формы нашего человеческого рассудка. Они запутываются в неразрешимых противоречиях. Повсюду одно утверждение противостоит другому. Философствуя, я прибегаю к сомнению, пытаюсь его радикально осуществить. Однако это обращение к сомнению предполагает или страсть (Lust) к отрицанию, которое, опираясь на сомнение, ничего не признает, но, с другой стороны, и ни одного шага вперед сделать не может, или вопрос: где же находится достоверность, которая не подлежит никакому сомнению и сохраняет свою прочность даже при самой добросовестной критике?

Знаменитый тезис Декарта "Я мыслю, следовательно, существую" обладал для него несомненной достоверностью, когда Декарт подвергал сомнению все остальное. Ведь даже полное заблуждение в процессе познания, заблуждение, которое я, возможно, и не замечаю, не может обмануть меня в том, что в тот самый момент, когда я обманут в моем мышлении, я все-таки существую.

Сомнение в качестве методического сомнения становится источником критической проверки всякого познания. И потому без радикального сомнения никакое истинное философствование невозможно. Однако решающее значение имеет то, как и где посредством самого сомнения достигается достоверное основание.

И, наконец, третье: отдаваясь познанию предметов в мире, осуществляя сомнение как путь к достоверности, я обращаюсь к самим вещам, думаю не о себе, не о своих целях, счастье и благе. Напротив, я забываю о себе и нахожу удовлетворение в самом осуществлении этого познания.

Все изменяется, если я начинаю осознавать свою собственную ситуацию.

Давайте сведем воедино сказанное: происхождение философствования лежит в удивлении, в сомнении, в осознании потерянности. В каждом случае оно начинается с охватывающего человека потрясения и связанного с ним состояния удрученности и озадаченности, из которых он всегда отправляется на поиск своей цели.

3.Классические концепции философствования.

-Формируются в рамках классического историзма

-не проблематезирует вопрос начала философии

-поступательное развитие человечества

Делятся на мифогенные и гносеогенные:

Существуют две основные концепции происхождения философии. Речь идет о мифогенной и гносеогенной концепциях, которые принято считать противоположными. Но на самом деле эти концепции реализуют один и тот же ход мысли. Единство этих концепций проявляется даже в их названии: мифогенная, гносеогенная, т. е. обе они видят возникновение философии как «генезис» философских идей, представлений.

Сам процесс генезиса предстает как переход «от мифа к логосу» (формула Деррера и Нестле). Эта формула является общей для всех концепций, хотя и получает различные толкования. В рамках этой формулы генезис философии предстает как естественноисторический линейный процесс. Философия возникает путем происхождения из предшествующей ей формы сознания.

При этом «от мифа» можно происходить, развивая миф, о чем говорит мифогенная концепция, либо «от мифа» можно отталкиваться, так трактует связь философии с мифом гносеогенная концепция. Вторая часть формулы, «логос», - это результат развития «первобытного» состояния, который сам первобытным уже не является. Это предметное мышление, способное к рефлексии и оформленное в понятиях, мышление, продуцирующее идеи. Т. е. это то, что авторы понимают под философией.

Различие между мифогенной и гносеогенной концепциями состоит в том, как понимается материал, из которого первые философы создавали свои идеи: как миф или как эмпирическое знание. Гносеогенная концепция восходит к просветительскому рационализму, склонному отождествлять философию с научностью вообще. Как концепция возникновения философии, она была оформлена позитивистами, а потому сводила философию к теоретическому естествознанию.

С точки зрения этой концепции философия возникает скорее не из мифа, а из эмпирического знания, которое сначала накапливалось в рамках мифа, а потом стало мифу противоречить, и, в конце концов, эмансипировалось, став философией, и тем самым победило миф как более примитивную форму познания мира. Т. е. философия возникла тогда, когда натурфилософы стали объяснять явления природы через комбинации стихий, а не через деятельность богов.

Недостаток гносеогенной концепции состоит в том, что ей не удается выстроить генетическую цепочку, хотя она на это и претендует, не удается объяснить умозрительный характер философии из опыта, не удается объяснить возникновение общей теории из прикладных знаний. В самом деле, есть ли прямая преемственность между эмпирическим опытом и философской рефлексией? Возможны ли причинно-следственные связи от пра-науки к философии? Если науку понимать в европейском смысле, то этот тезис следует перевернуть: только философская рефлексия может пересмотреть опыт и из прикладных знаний сделать науку, что и случилось в Греции. Философия сама является фактором появления науки. Итак, следует признать, что гносеогенная концепция не состоялась хотя бы потому, что существенно модернизирует античность с позиций позитивизма. Она называет причиной философии то, что само могло возникнуть только в результате функционирования последней.

Для мифогенной концепции философия выступает как высшая стадия мифа. Философию здесь понимают как «логос мифа», «мифологию в зеркале рефлексии», «понятийно оформленное мифологическое мировоззрение». Философия появляется тогда, когда натурфилософы начинают на абстрактном языке излагать Гесиода, делая из «Теогонии» теорию. Мифогенная концепция показывает генезис как непрерывный процесс, возможный благодаря изначальному единству мифа и философии.

4.Неклассический подход к проблеме генезиса философии.

Под неклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления. Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля. Реальная история 18 и 19 ст., однако, не востребовала эту философию: вознесенный на вершину человеческих ценностей разум оказался бессильным как объяснить, так и предотвратить дисгармонию и хаос, которые стали содержанием общественной жизни. Другим фактором, оттеснившим классическую философию, стала революция в естествознании и промышленная революция. Триумф химии, создание теории сохранения энергии, открытие Фарадеем электро-магнитной индукции, Ампером- теории магнетизма и др. не могли остаться незамеченными общественным сознанием. Все это происходило на фоне интенсивного применения знаний для модернизации производства и технических новаций. Мир менялся на глазах. Техника агрессивно вторгалась в духовную жизнь, завоевывая в ней ведущие позиции, человек оказался вовлеченным в этот процесс; наука и техника становились более ценной “философией”, ибо их использование обещало новые блага. Так же, из-за демографического взрыва (население выросло более, чем в 2,5 раза), приход массы на арену истории ознаменовал одновременно и смещение акцентов в культуре. Классическая философия уже не могла пользоваться успехом за пределами университетских кафедр. Динамичный 19 век, как видим, ломал многие привычные представления людей. Течения, составившие содержание неклассической философии, а именно- экзистенциализм идеи А. Шопенгауэра, “философия жизни”, прагматизм да и позитивизм, несмотря на его приверженность науке, опыту, полезности,. и т. д. в сущности являются иррационалистическими. Уход от разума, его отрицание как духовной ценности есть существенная черта неклассической философии. Другая ее общая черта плюрализм (множественность) концепций, идей, подходов, течений, разноголосица среди философов. Неклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.

5.Философия и другие формы мировоззрения.

Вопрос об отношении человека к миру является основным вопросом всякого мировоззрения.

Фейербах утверждал,что «человек,включая и природу как базис человека,-единственный,универсальный и высший предмет философии»

Мировоззрение есть система наиболее общих представлений о мире в целом и месте человека в мире.

Предметом философии(и мировоззрения вообще)является всеобщее в системе «мир-человек».

формы мировоззрения:

1.мифологическое мировоззрение (миф как особая форма сознания и мировоззрения представлял собой своеобразный сплав знаний, хотя и весьма ограниченных, религиозных верований и различных видов искусства).

2.религиозное мировоззрение (основанное на вере в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в мире, в жизни людей.

3.научно-философское мировоззрение.

от других форм мировоззрения философия отличается тем, что относится к научной сфере общественного сознания, имеет свой специфический аппарат опирающийся в своем развитии ни на одну какую либо дисциплину , а как весь совокупный опыт развития человека.

Философия выступает в 2 направлениях:

1.как информацию о мире в целом и отношении человека к этому миру.

2.как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности.

Формирования научного мировоззрения самая важная и самая трудная задача, она определяет ролью человека в современном обществе. Сегодня от мировоззрения человека зависит воплотит ли он в жизнь гениальные инженерные идеи или превратит этот мир в безжизненную пустыню.

2.Металогическая – философия разрабатывает законы, которые являются основой для познания мира.

3.Гносеологическая ( теоритическо – познавательная)– философия разрабатывает формы и методы научного познания, с целью его преобразования в соответствия с потребностями человека.

4.Целостно – ориентационная- философия восстанавливает иерархию ценностей, способствуют их переоценки в меняющем мире.

5.Прогностическая- философия прогнозирует модели будущего развития

6.Интеграционная- философия позволяет обобщить все формы человеческого опыта

7.Критическая- философия призваны разрушать домены.

6. Функции философии.Место философии в системе культуры

Функции философии. Специфическое место и роль философии в культуре, в жизни человека и общества проявляется в функциях философского знания. Являясь развивающейся системой теоретического знания, философия выполняет в первую очередь, мировоззренческую функцию (мировоззрение, кратко говоря, это совокупная картина мира, создаваемая мыслящим человеком. Оно формируется на основе духовно-практической деятельности человека и под влиянием различных источников знания). Задача философии заключается, прежде всего в том, чтобы, говоря словами Г. Гегеля, «постичь то, что есть» и сформировать целостную картину мира и бытия человека в нём. В этом и заключается основная или «генеральная» функция философского знания в рамках всей его истории.

Эта функция проявляет себя при решении философских вопросов в рамках всех областей философствования (онтология, гносеология, антропология и др.) В своём исходном определении философия была сформулирована нами как особого рода форма познания, стремящаяся сформировать картину мира и бытия человека в нём. Решая эту задачу, она влияет на мировоззрение человека (да и всего мира в целом). Какое же отношение имеет философия к мировоззрению человека? -

Мировоззрение вбирает в себя весь опыт познания человеком окружающего мира. Философия же, как форма познания. Ориентированы на расходные наиболее общих (коренных) принципов устройства этого мира и важнейших его характеристик, определяет методы познавательной и практической деятельности человека. Она не стремится, да и не в состоянии ответить на все познавательные вопросы. Своими средствами философия решает лишь наиболее общее, фундаментальные вопросы. К числу таковых относится прежде всего вопросы о том, что есть миф, что есть человек и т.д. На частные же вопросы типа «какова скорость света?», «Каков состав у воды?» ответы дают соответствующие науки – физика, химия, иные источники знаний. - С помощью философии мировоззрение достигает высокой степени упорядоченности, теоретичности и обобщенности. Со своей стороны, крупные открытия и повороты в развитии научного знания приводили, как правило, и к смене сложившихся философских представлений о мире. Так было, например, в связи с появлением теорий Н. Коперника, Ч. Дарвина, А. Эйнштейна и других известных ученных, а так же дают представление о развитии различных научных теорий, например, теория черных дыр, аннигиляции пространства и т.д - Развитое, богатое по своему содержанию мировоззрение стимулирует и облегчает постановку и осмысление

человеком философских вопросов. Это становится возможным благодаря самым разнообразным знанием о мире, которые обретает человек по мере формирования собственного мировоззрения. - Философия нередко определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например, в эпоху возрождения оно было антропоцентрическим, в связи с активным осмыслением в философии и культуре феномена человека. Идея человека как некого центра мировоззрения пронизывала собой не только

передовую философскую мысль того времени, но и иные формы общественного сознания. - Мировоззрение и философию объединяет постановка и решение проблемы человека различных ее аспектах. Мировоззрении включает в себя различные сведение о человеке, почерпнутые из многих источников: из религии, из обыденного познания, из науки и т.д Философия же решает эту проблему в самой общей форме, отвечая, прежде всего на вопросы о том, что такое человек, каково его место в мире, для чего он живет.

В развитых мировоззренческих системах философия, как правило, является основным интегрирующим началом. Без нее нет и не может быть завершенного «достроенного» мировоззрения. Вот почему принято считать, что философия является теоретическим стержнем мировоззрения. Во многом благодаря этому и существует ее особая роль в духовном опыте человека и общества. Раскрывая миссию философии, следует отметить, что ей присуща методологическая, или поисковая функция.

Философия формирует исходные принципы (правила, подходы) познания для всего комплекса частных наук. Это, например, принципы единства и развития окружающего мира, принципы неисчерпаемости познания, принципы творческой свободы человека и многие другие. Данные подходы реализуется в различных формах познания (искусство, наука) и в практической деятельности. Функция социальной критики означает, что философия дает оценку сущего, т.е. имеющегося в обществе порядка вещей (политический строй, нравы и т.д.) с точки

зрения их соответствия идеалу. Прогностическая функция проявляется в том, что философия стремится предвосхитить наступление грядущего, заглянуть в будущее. Философии присуща также и идеологическая функция, которая означает участие философии в работе идеологии как системы взглядов, ценностей и идеалов, той или иной социальной группы, функция отражения культуры предполагает, что философия является стержнем «душой» духовной жизни общества. Она улавливает и формирует наиболее типичные и значительные идеи и умонастроения,

идеалы своего общества. В этих целях она опирается на все иные области духовной культуры общества (религия, искусство и др.) и как бы «присутствует» в них изнутри. Аксиологическая функция означает, что философия формирует ценностные предоставления и ориентиры человека. Кроме названных выше, философия выполняет также и интеллектуальную функцию. Поскольку философия является синтезом совокупного знания человечества, то ее изучения (особенно это

относится к истории философской мысли), есть прямой путь к развитию у человека способности к теоретическому мышлению. Через философию передаются познавательный опыт и образы (формы, способы) мышления от поколения к поколению. Р.Декарт подшучивал, что философия отличает нас от дикарей и варваров, и каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют. В этом смысле философия выполняет социализирующую функцию, помогая человеку войти в мир культуры и освоить его. 2.3. Место философии в системе культуры. Понятие «культура» получило распространение в Европе, начиная с эпохи Просвещения (18 век). Само же слово латинского происхождения и переводится как возделывание, обработка, имеющее непосредственное отношение к земледельческому труду, взращиванию злаков. Впоследствии данное понятие стало использоваться преимущественно для характеристики явлений и процессов

духовной жизни общества (искусство, философия, наука, нравственность, религия, исторические и национальные формы сознания), хотя неоспоримо значение и материальной культуры. Для определения линий взаимосвязи философии и культуры (материальной и духовной, национальной и общечеловеческой) важно уяснить исходный, базовый тезис, что культура во всех своих проявлениях и формах, исторически (генетически) - детище человека, различных видов его деятельности в личностных, групповых и общественных

рамках. Это объективная реальность, в которой воплощены способы и результаты деятельности людей – подлинных творцов культуры. В философии раскрываются общезначимые природные и социальные условия творческой деятельности человека, который «обрабатывает», совершенствует действительность, а вместе с ней и свою собственную природу, свои интеллектуальные, нравственные и эстетические потенции. Так культура проявляет себя как способ функционирования сущностнных сил личности.

Развитие культуры находится в прямой связи с освобождением человека от природной зависимости, его порабощение государством, обществом, собственными пороками. Свобода, являющаяся центральной проблемой философской антропологии, по мере ее достижения определяет развитие человека результатами собственной деятельности, а не вмешательством внешних, в том числе сверхъестественных, потусторонних сил, тем самым культура получает глубинные философские основания реализации возможностей освобожденного труда в создании материальных и духовных ценностей. Некоторые из них носят уникальный характер, отличаются неповторимостью, имеют общекультурное значение. Весьма характерно, что в обществе наблюдается известная синхронность в развитии философии и культуры: как их высоких достижений, так и упадка. Об этом наглядно свидетельствует европейская история античности, средних веков и Ренессанса. С этим связан вопрос о критериях развития культуры, в том числе характер (способе, уровне)

отношений человека к человеку, обществу, природе, состоянии просвещения и науки, искусства, философии, литературы; роли религии в жизни общества; качественной оценки и степени познания господствующих норм жизни (гносеологический аспект культуры) и др. В философии принято делить производство на материальное, духовное и производство человека. Для культуры это положение имеет общелитодологическиое значение : не только в том смысле, что служит основанием для типологии культуры, но и для такого обобщающего ее

определения, как культивирование «все свойств общественного человека и производство его как человека с возможно более богатыми свойствами и связями, а потому и потребностями – производство человека как возможно более целостного универсального продукта общества…» Культура в концентрированном виде воплощает в себе итог развития человека, его материальной (производственно- экономической) и идеальной (духовной) деятельности.

Он итожится двояко : результатом и выступает видимое и осязаемое внешнее богатство, получающее в рыночном хозяйстве форму растущего количества разнообразных товаров, услуг и информации, и не зримое, скрытое, но особой ценности внутреннее богатство человеческой личности. Философия, используя аксиологический, т.е. ценностный подход раскрывает соотношение внутреннего мира человека, его мировозренческтих ориентиров, мотиваций, потребностей и интересов, достигнутого в целом уровня личностной культуры и внешних форм жизнедеятельности, направленной на создание общезначимых образов материальной или духовной культуры. Тем самым она образует сферу проявления поддонной сущности человека, выступает одновременно как побудительный стимул, необходимое условие и совокупный результат его развития. Это значит, что в философии человек рассматривается не как объект, а в качестве активного совокупного субъекта, не только познающего, но и творящего мир культуры.

Если внутреный мир данного субъекта отличается ущербностью, низким уровнем интеллектуального, нравственного и эстетического развития бездуховности, то он способен породить лишь гримасы культуры, или антикультуру. Можно, перефразируя известное выражение, утверждать следующее: скажи мне, какие в стране (в ту или иную эпоху) жили или живут люди, и я скажу тебе, какая там была или есть культура. Выработанная философии и культурологии категория культуры фиксирует меру освоенности человеком своего

внутреннего и внешнего мира; определённую систему способов и средств методов и регулятивов человеческой деятельности. Философская теория культуры и культурного развития исходит из того, что это – бесценный источник прогресса социума и человека, причел прогресса нелинейного и небезусловного. Культура – наследственный человеческий интеграл. Она не локализует свои феномены (явления) в отдельных сферах общества, выступая как форма существования или экзистенции, будучи не сводима к частностям природного,

социального и духовного бытия. Философский смысл имеет широкая проблематика культуры, включая определение системы её норм и ценностей, степени их укоренённости в обществе; ее социальных носителей, теоретического и художественного содержания; закономерностей наследования культуры, преемственного развития в духовной сферы; типа в взаимосвязи культуры с социальной действительностью; социально-территориальных особенностей, соответствия национальному характеру, ментальным особенностям населения; ее отношения к власти, общественному и государственному строю и др. Главный вывод, который вытекает из рассмотрения вопроса о соотношении философии и культуры, состоит в том , что в этом мире только от человека зависит, какую культуру он создаст и в какой мере она облагородит (или подорвет) ее бытие и возвысит (или унизит) его дух. Раскрывая роль философии в культуре, в жизни человека и общества, нельзя применять к философскому знанию так называемый утилитарный подход и искать в нем некую, пользу.

В отличии от предметов домашней утвари и иных вещей, духовная культура ведь не несет в себе непосредственной пользы. Роль философии вернее всего будет сравнивать с ролью серьезного искусства. В самом деле, можно ли вести речь о «пользе» музыки Моцарта картины Рафаэля книг Л.Н.Толстого? По-видимому, в данном случае требуется иные мерки и оценки. Известно, что искусство развивает у человека чувственность и образное (художественное) мышление.

Философия же формирует интеллект, развивает способность к творческому понятийному в своей основе мышлению. Искусство учит находить прекрасное в жизни, а философия научит мыслить свободно и критически. Искусство помогает человеку рождать фантазии, а философия – делать высокие обобщения. Вот почему она есть, по словам И.Канта, « законодатель человеческого разума». Короче говоря, философия развивает у человека способность к теоретическому мышлению и формированию

собственного мировоззрения. Она является искусством мышления, которое призвано помочь человеку обрести мудрость («добрый разум») как важную интеллектуальную характеристику. Подлинная же мудрость состоит в том, что бы, говоря словами Гераклита, «говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней». Мудрость – это знание вечных истин, которые необхомые человеку в его жизненном пути.Мудрым является тот, кто не только правильно мыслит, но и так же правильно поступает в жизни. Такова, если говорить кратко, миссия философии, т.е. ее социокультурная роль, значения – быть особого рода формой познания, которое интегрировало в ткань духовной жизни и культуры человека и общества. Философия призвана выражать и удовлетворять специфические, духовные устремления мыслящего человека – к неохватности мироздания, поиску рациональных ответов на коренные мировоззренческие вопросы.

Философская культура личности означает приобщенность к философии как специфической форме знаний о мире и бытии человека в нем, способность применять философские знания своей духовно- практической деятельности. Философская культура – это не только умение формирмулировать мировоззренческие вопросы и находить ответы на них, но и особенного рода мироощущения и мировосприятия. Мыслить по философски – означает воспринимать мир как единое многоликое и живое целое, а себя – как

частицу этого великого целого, активного созерцателя и участника продолжающегося миро творения. Философская культура является необходимым компонентом духовного мира современного человека

7. Философия как ценностное знание (по тексту Ф.Ницше «Опасности, грозящие развитию философии»)

Учебник: «Философия как мировоззрение в принципе опирается на весь багаж человеческого знания и практического опыта жизни людей. Она не просто описывает адаптационные механизмы, изучает формы отражения и т. д., она всегда выступает в качестве ценностного знания , пытающегося сформулировать некоторый идеал, показать человеку то

каким он должен быть, как он должен жить для того, чтобы быть счастливым самому и обеспечит условия для счастья других людей. Философское знание не может быть простым социологическим знанием, основанным на методах общественных наук, сходных с методами естествознания. Хотя философия и изучает общество, он изучает его не только с точки зрения того, каким оно является или может стать в силу проявившихся в его развитии тенденций, но и с точки зрения того, каким оно должно быть, каким его хотят видеть люди что в его устройстве является справедливым, а что нет. Философские ценности — ценности особого рода. Это не просто то, что показывает значимость -то явлений для жизни человека как, например, значимость чистого воздуха, качественной пищи или теплой одежды. В философии ценности имеют нормативное значение. Они предписывают человеку, каким он должен быть. Поэтому философы обсуждают не только то, как устроить мир таким образом, чтобы всем хватало воды и еды, но и то, должна ли быть пища изысканной или нет, должна ли быть одежда модной и что есть мода, каков должен быть характер потребления, что лучше…Характер философского знания- вероятностный. В философии речь идет в основном не о каких-то особых методах познания, неприменимых в естественных науках, а об их более общем распространении, о преодолении границ применения этих методов, обусловленных пределами научного мышления, работающего с конечными сферами бытия.»

Фридрих Ницше (1844-1900): Великий мыслитель опасался за судьбу философии, рассуждал о предназначении философии и ее природе, о роли философа, о философах будущего, о том, кто в праве называть себя философом и каковы отношения bw Наукой и Философией. (где наука и где философия? Как воспринимают философию современники? И т. д.)

8. «Философия как трансендентирующее мышление».К.Ясперс

ЯСПЕРС КАРЛ (1883-1969)

«Философия как трансцендирующее мышление; философская вера»

Главный тезис : Путь мыслящего человека — это жизнь в философствовании.

Поэтому философствование присуще человеку как таковому. Человек — единственное

существо в мире, которому в его наличном бытии открывается бытие. Он не может

выразить себя в наличном бытии как таковом, не может удовлетвориться

наслаждением наличным бытием. Он действительно знает себя как человека только

тогда, когда, будучи открыт для бытия в целом, живет внутри мира в присутствии

трансценденции. Принимая свое наличное бытие, он все же настойчиво стремится к

бытию. Ибо он не может понять себя в мире просто как результат мирового процесса.

Повсюду незамкнутость мира и разрушение каждой замкнутой картины мира, неудача

планирования в мире, незавершенность самого человеческого бытия ведут к границе:

у края бездны познается ничто или Бог. Однако здесь никогда не может быть

неопровержимого научного доказательства. Доказанный Бог уже не Бог. Уверенность

в бытии Бога, какой бы зачаточной и непостижимой она ни была, есть предпосылка,

а не результат философствования.

В философствовании человек совершает прорыв своего естества, но посредством

собственной сущности. В философствовании мы идем путем, который ведет к истокам

веры, присущим человеку как человеку.

В своих начатках философские мысли присутствуют в каждом человеке, в наиболее

чистом виде иногда в детях. Обнаруживать такие ходы мыслей, прояснять их и

раскрывать, повторять их и узнавать в них то, что мыслилось на протяжении

тысячелетий,— дело философии. Философское содержание веры можно высказать в

таких положения как:

Бог есть.

Существует безусловное требование.

Мир обладает исчезающим наличным бытием между Богом и экзистенцией.

Трансценденция над всем миром или до всего мира называется Богом.

Для философствования имеет решающее значение удостоверенность в наличии разницы

между предметно познающим мышлением, применяемым в науках, и трансцендирующим

мышлением, присущим философии.

Трансцендирующее мышление есть мышление, которое благодаря методу научно по

своему характеру, а вместе с тем из-за исчезновения определенного предмета иное,

чем научное познание. Философская вера всегда пребывает в убывающей и снимающей

себя Диалектике. Диалектика очень различна по своему смыслу. Общим для нее

остается лишь то, что противоположности имеют в ней существенное значение.

Диалектикой называется логический процесс, который идет через антитезис к

разрешению в синтезе. Диалектикой называются противоположности, которые

сталкиваются, объединяются и создают нечто новое. Но диалектикой называется и

доведение противоположностей до антиномий (ситуация, в которой противоречащие

друг другу высказывания об одном и том же объекте имеют логически равноправное

обоснование, и их истинность или ложность нельзя обосновать) В философской вере

заключены структуры подобных диалектик:

Спрашивают: Для чего нужна философия? Философия не помогает. Платон не мог

помочь грекам, он не предотвратил их гибель, более того, косвенным образом

содействовал этой гибели.

Все отрицания философии исходят из того, что ей чуждо, но в философствовании

происходит то, чего не замечают все ее противники: с философствованием человек

обретает свои истоки. В этом смысле философия безусловна и не имеет цели.

Философией нельзя распоряжаться, ее нельзя использовать. Философия не может не

быть, пока живут люди. Постоянная задача философствования такова: стать

подлинным человеком посредством понимания бытия; или, что то же самое, стать

самим собой, благодаря тому, что мы достигаем уверенности в Боге. Выполнение

этой задачи определяется неизменными чертами:

Всегда и сегодня необходимо совершать работу философского ремесла развертывать

категории и методы, структурировать наше основное знание — ориентироваться в

космосе наук — усваивать философию истории.

Целью всегда остается обрести независимость единичного человека. Он обретает ее

посредством отношения к подлинному бытию. Он обретает независимость от всего

происходящего в мире посредством глубины его связи с трансценденцией.

Задача всегда состоит в напряжении: обрести независимость в стороне от мира, в

отказе от него и в одиночестве — или в самом мире, через мир, действуя в нем, не

подчиняясь ему.

Философия обращается к отдельному человеку. В каждом мире, в каждом положении в

философствовании происходит отбрасывание человека к самому себе. Ибо только тот,

кто есть он сам, и способен подтвердить это в одиночестве — может истинно

вступить в коммуникацию.

Можно ли, формулируя таким образом неизменные задачи философии, сказать что-либо

об ее современной задаче? Когда все дерево срублено, обнажаются корни. Корни —

это истоки, из которых мы вышли, и, которые мы забыли в переплетении мнений,

привычек, схем постижения. Сегодня перед нами стоит задача вновь обосновать

подлинный разум в самой экзистенции. Выполнение этой задачи не может быть

восстановлением прошлого.

Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода.

9.Сознание и процесс антропосоциогенеза.

Антропосоциогенез (от греч. антропос – человек, лат. societas – общество, греч. генезис – происхождение) – процесс перехода от животного мира к человеческому состоянию. Двумя его неразрывно связанными сторонами являются: превращение непосредственного животного предка человека (хабилиса) в человека –антропогенез, и трансформация биологического объединения (стада) животных предков человека в человеческое общество – социогенез. Антропосоциогенез начался примерно 1,8 млн. лет тому назад и завершился около 40 тысяч лет тому назад. Люди, жившие в эпоху антропосоциогенеза, были людьми еще только формирующимися – пралюдьми. Пралюди жили в формирующемся обществе – праобществе. Сознание - высшая форма отражения действительного мира; свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека. “Ядром” сознания, способом его существования является знание. Сознание принадлежит субъекту, человеку, а не окружающему миру. Но содержанием сознания, содержанием мыслей человека является этот мир, те или иные его стороны, связи, законы. Поэтому сознание можно охарактеризовать как субъективный образ объективного мира. Сознание это, прежде всего осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими лицами и вещами, находящимися вне начинающего сознавать себя индивида; в то же время оно - осознание природы. Сознанию человека присущи такие стороны, как самосознание, самоанализ, самоконтроль. А они формируются лишь тогда, когда человек выделяет себя из окружающей среды. Самосознание - важнейшее отличие психики человека от психики самых развитых представителей животного мира. Следует заметить, что отражение в неживой природе соответствует первым трем формам движения материи (механической, физической, химической), отражение в живой природе - биологической форме, а сознание - социальной форме движения материи.

10.Проблемы сознания в философии

Существуют различные историко-философские толкования проблемы сознания. В зависимости от того, какое мировоззрение было господствующим в ту или иную эпоху менялось и понимание сознания. В античности, при господствующем космоцентрическом мировоззрении внимание человека было всецело направлено на окружающий мир. Сознание определялось как всеобщая связь между разумом и объектом, которые существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект оставляет след в поле разума, как печать оставляет след на воске. Античный грек не сосредоточен на своем внутреннем мире. Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект.

В культуре христианства возникает потребность во внутреннем сосредоточении. Она была вызвана необходимостью общения с Богом через молитву

В Новое время человек отказывается от Бога, сам захотел быть Богом, царем природы, опираясь на свой Разум. Это свидетельствовало о формировании нового духовного опыта людей, в котором человек освобождается от власти сверхчувственного, о согласии принять свое происхождение только через природную эволюцию. По сути, это начало антропоцентристского мировоззрения.

Философов и естествоиспытателей всегда волновал вопрос об источниках сознания. Сложились разные стратегии его исследования: реалистическая, объективно-идеалистическая, феноменологическая, вульгарно-материалистическая и др. Вульгарно-материалистическое направление сводит сознание, мышление к вещественным изменениям (некоторые его представители Фогт, Молешотт указывают на подобие мышления желчи, вырабатываемой печенью) в конечном счете характер мышления, оказывается, определяется пищей, влияющей через химизм крови на мозг и его работу. Противоположный этому - объетивно-идеалистический подход определяет сознание как независящее от мозга, но определяемое неким духовным фактором (Богом, идеей).

Обыденное сознание - это низший уровень общественного сознания, его неотъемлемая часть, подсистема общественного сознания. Оно отражает простые, зримые отношения между людьми, между людьми и вещами, человеком и природой. Повседневная практика людей позволяет устанавливать на эмпирическом уровне отдельные причинно-следственные связи между явлениями, позволяет строить простые умозаключения, вводить новые понятия, открывать простые истины. Однако на уровне обыденного сознания невозможно глубоко проникнуть в сущность вещей, явлений, подняться до глубоких теоретических обобщений. В первый период жизни людей обыденное сознание являлось единственным и главным. По мере развития общества возникает необходимость в более глубоких обобщениях, а обыденное сознание становится недостаточным для удовлетворения возросших потребностей.

Тогда возникает теоретическое сознание. Возникая на основе обыденного сознания, оно направляет внимание людей на отражение сущности явлений природы и общества, побуждая к более глубокому их анализу. Через обыденное сознание теоретическое сознание связано с общественным бытием. Теоретическое сознание делает жизнь людей более осознанной, способствует более глубокому развитию общественного сознания, поскольку раскрывает закономерную связь и сущность материальных и духовных процессов.

Обыденное сознание складывается из обыденного знания и общественной психологии. Теоретическое сознание несет в себе научные знания о природе и обществе. Обыденное знание - это знание элементарных условий бытия людей, позволяющее человеку ориентироваться в его непосредственном окружении. Это знание об использовании простых орудий труда, простых природных явлениях, нормах отношений друг с другом.

11. 12 тезисов об античной культуре.Лосев

12.Натурфилософские школы античности.

1 период Античной философии – натурфилософия. Тема – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы –исследователи природы, астрономы, математики. Главный вопрос – поиск первоначала. Милетская школа Фалес – вода. 3 состояния. Формы – ощущать, слышать, обонять, температуры – противоположности. Водород в воде – вещество вселенной.бог есть разум мира. Анаксимандр - идеи бесконечности миров.первооснову сущего - айперон – неопределенную и бесконечную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало недоступно чувственному восприятию, но постижимо разуму. Это вечно живой источник новообразований. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек. Так крупицы золота образуют целые слитки, а частички земли – ее конкретные массивы. Анаксимен – воздух. Не присуще воде. Кислород – дыхание и жизнь. Сгущается и разряжается – порождает остальное. Элейская школа Качественная концепция бытия. Ксенофан–высмеивание богов. Земля появилась из моря – ракушки, отпечатки рыб.Единое Бог. Это центр бытия, это само бытие. Бытие во многих видах и это одно – Бог. Бог не отделим от мира. Парменид - соотношения мышления и бытия. Бытие не возникло: оно непреходяще. Бытие есть, небытия нет. Нет движения. Зенон – опровержение существования многого. Отрицал движение. Пифагорейцы Колличественная концепция. “Все есть число” Пифагор – в числе – законы природы. Эксперименты со струнами. Всё повторяется через периоды. Душа бессмертна. Реинкарнация. Эмпедокл – 4 стихии,2 силы которые соединяют и разделяют – дружба и вражда. Демокрит – атомизм. Мысль не существует без носителя. Софисты Было аристократия и тирания – стало рабовладельческая демократия Софисты – странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания – жизнь человека и общества. знание - средство для достижения жизненного успеха, ценное- риторика – владение словом, искусство убеждать. Протагор - “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют”. Относительность знания - каждому утверждению найдется противоречащее ему утверждение. Горгий - доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно невыразимо и неизъяснимо.Ни о чем нельзя сказать достоверно.

Сократ – от размышления о мире и космосе и природе – к человеку и обществу, в котором он живет. От материализма к идеализму. Главное-знание добра, т.к. зло- от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к знанию - самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей. Познай самого себя. Человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. «я знаю то что ничего не знаю» - принцип плзнавательной скромности. Софисты ищут основы человеческого существования не в мире, но в самом человеке.

13.Философские взгляды софистов.

К концу IV в. до н.э. только зародившаяся новая форма знания – философия – подошла к своему первому кризису. Его проявлением стало философское движение софистов. Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы т.к ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую. Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, – софисты – отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще. Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами. Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Суть философской позиции софистов залючалась в следующем. В онтологии: в признании реальным только физического мира. В гносеологии: в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания (мышления) и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком (принцип субъективности истины). В этике: в отрицании общезначимого определения блага. Несмотря на пессимистический характер общих философских позиций софистов, они произвели подлинную революцию в философии, сместив философскую рефлексию с проблем «физиса» и космоса напроблемы человека и его жизни как члена общества. Философия «физиса» исчерпала себя. Доминантными темами софистики стали: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что теперь зовется гуманитарной сферой. Именно поэтому можно утверждать, что софисты – зачинатели гуманистического периода в античной философии.

14.Философия Сократа.

Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, поэтому необходимо, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый 'демон' Сократа. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Своего философского учения Сократ в письменную форму не обликал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такае добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как 'всеобщее', служащее основной всех частных добродетелей. Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

15. Теория идей Платона

Учение об идеях стало центральной темой всей философии Платона: "теория идей стала как бы частью имени Платона, его символом".

Он утверждал, что идея не есть предмет или вещь, какими являются предметы и вещи видимого мира. Т.е. необходимо исключить всякую степень материальности из понятия об идее, "идея нерожденная и негибнущая, ничего невоспринимающая в себя, откуда бы то ни было и сама, ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая". Идея не имеет какой-либо пространственной характеристики: "Это то, что не находится ни на земле, ни на небеcах, будто бы и не существует". Это - "бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая", и постигаемая не чувствами, а умом - "неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления". Идея у Платона выступает оригиналом и источником вещей, она - основание вещи, причина ее существования, т.е. идеи, являются первообразами вещей, а вещи их копиями.

Одно из важных положений платоновской философии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир, чувственных вещей. "Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними". Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаем посредством чувств, является лишь "тенью" мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира непостоянны, они возникают, гибнут и изменяются (и, следовательно, не могут быть истинными), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета истинного познания.

Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это "восприемница и как бы кормилица всякого рождения". Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна, т.к. назначение ее "состоит в том, чтобы во всем своем объеме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей", соответственно "быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам". По Платону "идеи" - истинно сущее бытие, а "материя" - небытие. И не будь "идей" не могла бы существовать и "материя".

Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой) существует по Платону "кажущееся бытие" (т. е. мир действительно реальных явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Т.е. мир вещей занимая, по Патону, "срединное" положение между областью бытия и небытия, является, таким образом, следствием их взаимодействия.

Мир идей и мир, чувственных вещей Платон объединяет общей идеей, идеей всех идей. И этой высшей идеей выступает идея блага как такового. Она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Таким образом, "идея блага является причиной акта познания", в котором ум становится познающим, а объекты ума, т. е. идеи - познаваемыми: "познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им бытие, существование, хотя само благо не есть существующее, оно за пределами существования ". "Если же благо есть в умственном мире причина познающего и познаваемого, т. е. разума и идей, то оно есть причина и истины, т. е. соединения их в созерцании". Т.е. получается, что "идея блага" есть первообраз, стоящий выше как разума, так и других идей. Таким образом, идею блага можно отождествить с божественным разумом, с Богом.

Выходит, что над всеми другими идеями стоит некая "божественная идея". И остальные идеи будут уже ее копиями. Например, хотя может быть много цветов, существует лишь одна идея, идея божественного цветка. Т.е. остальные цветы как бы нереальны, являясь лишь копиями идеи, которая представляет собой один реальный цветок, созданный Богом.

Идеи, по Платону, могут быть более или менее общими, находится в отношении рода и вида. В таком случае одна идея подчиняется другой. Две или более идеи могут входить в одну и ту же родовую идею. В таком случае они соподчинены между собой. Что подтверждает версию "божественного цветка", в идею которого входят другие "идеи": гладиолуса, хризантемы, розы, лилии и т.д. И они получается, соподчинены между собой. Но выходит, что и "идея цветка" подчинена более высокой "идеи", например, "божественного растения".

Есть также идеи, которые не могут сочетаться между собой - это противоположные идеи: "чет и нечет, огонь и снег, жизнь и смерть".

Подводя итог можно сделать вывод, что познание истины есть вместе с тем и познание блага.

16. Теория познания Платона

Платон и теория познания

Платон выдвинул два очень важных тезиса, касающихся теории познания. Первый тезис того, что человек уже знал изначально, а отнюдь не усвоение чего-либо нового. Другим тезисом, к которому мы еще вернемся, было учение об идеях.

Когда Платон подошел к необходимости определения истинного знания, перед ним встали две проблемы:

ФИЛОСОФСКИЙ ВОПРОС: разрешение проблемы Единого и множественного.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ФАКТОР: борьба с софистами. Софистами во времена Платона называли профессиональных философов, которых немало было в Афинах. Один из них, Горгий, учил: «Нет ничего. А если б и было что-нибудь, то никто не мог бы это познать. А если б кто-нибудь и познал, то не мог бы об этом поведать другим». Софисты были скептиками: они полагали, что достоверного знания не существует. Философия была для них всего лишь полезным навыком, которому за плату они обучали своих учеников, дабы те преуспели в жизни. Платон выступил против софистов. Он был убежден, что истина, а не житейское преуспеяние, составляет цель философии.

В диалоге Платона «Теэтет» софист Теэтет говорит Сократу:

«Мне кажется, что тот, кто нечто знает, знает это потому, что воспринял. Следовательно, как мне видится, знание есть не что иное, как восприятие».

Платон категорически не согласен с Теэте-том. В наше время эмпирическое знание, т.е. знание, получаемое в виде информации от органов восприятия, принято считать истинным. Для Платона же проблема заключалась в том, что, как он считал, при непрестанной изменчивости мира невозможно полагаться на чувственное его восприятие. Поэтому он пришел к заключению, что если нельзя полагаться на ощущения и восприятие, то обязательно должен быть какой-то иной источник знания. По мнению Платона, этим источником является предсуществование.

Вдиалоге «Менон» Платон изображает Сократа, предлагающего мальчику-рабу решить сложную математическую задачу. Мальчик никогда не обучался математике, тем не менее ему удается справиться с поставленной задачей. Это оказалось возможным потому, что мальчик уже заранее знал ответ, хотя и не догадывался, что знает. Сократ (в диалоге Платона) утверждает, что мы не обучаемся, а припоминаем. Знание уже имеется в нашем разуме, поскольку мы получаем его до нашего рождения. «Ведь то знание, которое сейчас есть у этого раба, – рассуждает Сократ, – он либо когда-то приобрел, либо всегда имел. Если это знание всегда у него было, значит, он всегда был знающим. А если он его когда-либо приобрел, то уж никак не в нынешней жизни. Ведь, кажется, никто не обучал его геометрии».

Согласно Платону, смысл данного положения в том, что образование и опыт ничего не значат: истинное знание является врожденным знанием. Нам не нужно полагаться на наши ощущения. Истинное знание – это понятия (идеи, изначально существующие в нашем сознании), а отнюдь не информация, поступающая от органов восприятия.

17. Онтологическая концепция Аристотеля.

18.Римско-эллинистическая философия

Обычно начало эпохи эллинизма связывают с завоеваниями Александра Македонского, который за три года (334-336 до н.э.) подчинил себе Персию и стремился создать вселенскую монархию. В собственно историческом отношении термин " эллинизм " (от др. - греч. hellenizo - говорить по гречески, одновременно - эллинизировать, делать греческим) весьма условен, обозначая греческий мир после Александра и до завоевания его римлянами. Покорив страны, в которых господствовал греческий язык, римляне, в конце концов, были побеждены культурой эллинов и сами стали распространять ее. Гораздо шире поэтому термин эллинизм в культурологическом отношении: под ним стал подразумеваться период восприятия эллинской культуры всем Средиземноморьем, Ближним востоком и Северной Африкой уже благодаря римскому оружию и цивилизации - с конца IV в. до н.э. по V в. н.э. (восемь столетий), именно поэтому данную эпоху называют еще "эллинистически-римской". В этом значении понятие эллинизм вошло в историю и философию в XIX в. (И.Г. Дройзен, "История эллинизма", 1836-1843).

Мы отмечали, что еще со времени Пелопоннесской войны Греция переживала острый социально-политический кризис (IV в. до н.э.). Она утратила политическую независимость, что явилось причиной падения полисной формы государственного и общественного устройства. Город-государство превратился в простую единицу местного самоуправления. Почти все крупные центры, где продолжала развиваться греческая культура, располагались отныне за пределами собственно Греции, в столицах новых эллинистических царств. Выйдя за пределы полиса, греческая культура стала более открытой, впитала в себя новые, прежде всего восточные элементы, становилась все больше культурой космополитической. Тогда же, в III в. до н.э., греки впервые соприкоснулись с миром римской цивилизации. Эллинистические государства не могли противостоять растущей государственной мощи Рима и постепенно лишились независимости. На месте бывших эллинистических государств возникли обширные римские провинции, стали образовываться новые центры цивилизации и культуры: наряду с Афинами, это - Рим, Александрия Египетская и Пергам.

Культура эллинизма не только распространялась вширь, но развивалась и вглубь. Наряду с развитием материальной сферы и науки, возникло эллинистическое искусство - пожалуй самое значительное в истории западной цивилизации как по количеству созданных произведений, так и по многообразию стилей и жанров: знаменитый алтарь Зевса из Пергама, Родосский колосс - статуя Гелиоса высотой свыше 30 м, Колизей - вот лишь некоторые примеры. Важнейшей чертой этого искусства стало все большее обнаружение человеческой индивидуальности, субъективности, - черта, которая перейдет и в философию. Человеческая личность получает многообразие оттенков, она становится дифференцированной, самостоятельной. Если "В Греции философия - это развивающаяся до самостоятельности наука; в эллинизме и в римском государстве она поступает вполне сознательно на служение нравственному и религиозному призванию человека".

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ из созерцателя превращается в мудреца, знающего путь к счастью. Философия понимается как деятельность и строй мысли, освобождающий человека от бедствий и страхов, ненадежности и превратностей его существования. В свете этих задач философия из мудрости теоретической, должна была стать мудростью просвещающей. Девизом этой эпохи философствования могут стать слова Эпикура: "Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души". В этих условиях эллинистическая мысль шла по пути выработки рецептов достижения мудрости, избавляющей от невзгод. Дух систематизаторства - вот что объединяет все философские школы эпохи эллинизма, когда не столько создавались новые идеи, сколько приводились в систему более ранние философские взгляды.

19. Онтологические проблемы и первые(античные) варианты их решения

В основе метафизического подхода к миру лежит знание о сущем, в качестве которого, в конечном счете, может выступать лишь бытие, что и обозначается в античности термином «онтология», происходящего от сочетания древнегреческих слов «онтос» (сущее) и «логос» (знание). Соответственно, главным вопросом онтологии можно считать вопрос о том, что такое бытие. Поэтому иногда онтологию и обозначают как учение о бытии. Однако ответ на данный вопрос распадался на два относительно самостоятельных пласта исследования.

Поиски философами сущности истины как таковой, добра как такового неизбежно наталкивались на

361

проблему выявления первоначала, которое выступает критерием истинности, моральности и т. д. Достоверность получаемого мыслительным путем знания не могла быть обоснована из самой себя, нужен был внешний, независимый ни от чего критерий. И этим критерием могло выступать лишь само бытие. Поэтому первый пласт исследования был связан с поисками конкретной основы бытия и тождественен, как отмечал Аристотель, проблеме «что такое субстанция?». Второй пласт исследования был связан с решением вопроса о соотношения «бытия» и «мышления», т. е. в конечном счете с проблемой возможности познания сущности бытия с помощью разума.

20. Определения места онтологии в структуре метафизики (по Аристотелю)

Определение места онтологии в структуре метафизики (Аристотель)

Прежде всего, Аристотель обосновывает необходимость метафизики, которая связана с признанием абсолютного знания. Диалектика не может быть вершиной знания, как это считал Платон, т. к. она не дает ответов на вопросы, а лишь вопрошает. Должна быть абсолютная предпосылка, а диалектика выступает лишь как средство, расчищающее место для знания, и она необходимо должна быть объединена с дедукцией внутри абсолютного знания.

Абсолютное знание представляет собой первоначало или систему первоначал, следовательно, его обоснование не может строиться на имеющихся дедуктивных выводах из него самого. В качестве такого высшего знания и выступает первая философия (метафизика), которая одна осознает необходимость понимания начал. Начала не могут быть доказаны или выведены из чего-либо, поэтому они и начала. «Выходит, они недоказуемы, — но не потому, что у них нет доказательства, а в гораздо более глубоком смысле слова, — в том смысле, что они выше доказательства»10. В этом смысле философия — это своеобразная метанаука, которая обосновывает начала не отдельных наук, а науки как способа познания в целом, не отдельные знания, а знание как таковое, не истину физики или математики, но истину вообще.

И в этом смысле рассуждения древнегреческого философа удивительно современны. Действительно, любая наука исследует лишь часть мира, в каком-то смысле огрубляя этот мир рамками собственного предмета. Этому соответствуют и методы достижения данного предметного знания и предметная истина, которая получается в результате. Например, вряд ли будет эффективной позиция ученого в любой области знания, основанная на сомнении в том, что знание вообще осуществимо. Он в принципе исходит из познаваемости мира. А философ вправе поставить такой вопрос. Ученый вряд ли сомневается (по крайней мере, осуществляя данную научную деятельность) в истинности тех предпосылок, на которых базируется наука, а философ ставит этот вопрос. А если это делает сам ученый, то он переходит из области собственной науки в область философии. Так в современной философии возникает специальная область, занимающаяся проблемой философских оснований наук. И здесь обнаруживаются удивительные вещи. Оказывается, что науки могут базироваться не просто на необоснованных, но даже на заведомо ошибочных предпосылках. Вспомним в качестве примера обоснование параллельности Евклидом или понятие эфира в классической физике. Именно поэтому в период экстраординарного развития науки так возрастает роль философского анализа новых проблем, появившихся в ней.

Наивная последовательность Аристотеля в попытке построить метафизику как систему абсолютных аксиом проявляется в том, что он формулирует аксиому, которая предшествует всем остальным в 4 книге своей «Метафизики»: «Невозможно, чтобы одно и то же в одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении». Мы видим, что перед нами фактически одно из положений логики о непротиворечивости высказываний, распространяемое на свойства реальных объектов мира.

Понимая, что данную аксиому необходимо также обосновать, ибо в основе знания должно быть обоснованное первоначало, Аристотель хотя и декларирует это обоснование по методу «доказательства путем опровержения», одновременно признается, что первоначало может быть таковым и вне всякого доказательства.

Следовательно, данная аксиома является не просто научным высказыванием, а представляет собой свойство бытия, его фундаментальную структуру. Таким образом, метафизика тождественна науке о бытии, или онтологии.

Бытие — это особое понятие, которое не является родовым. Это означает, что его нельзя подвести под более общее так же, как и под него, все остальное. Поэтому, принимая тезис Парменида, отождествляющего бытие и мысль о бытии, он уточняет это положение, говоря о том, что бытие само по себе — это лишь абстракция, потенциальное, мыслимое бытие, а реально всегда существует бытие чего-то, т. е. бытие конкретных предметов. Следовательно, соотношение бытия и мышления есть соотношение предмета и мысли о данном предмете. Мир представляет собой реальное существование отдельных, материальных и духовных предметов и явлений, бытие — это абстракция, которая лежит в основе объяснений общих вопросов о мире. Бытие — это фундаментальный принцип объяснения мира. Бытие — непреходяще, как непреходяща сама природа, а существование вещей и предметов в мире — преходяще. Оно просто есть, существует. Всеобщность бытия проявляется через единичное существование конкретных предметов. Это, по Аристотелю, — основной закон бытия или «начало всех аксиом».

Из этого закона вытекает положение о несовместимости существования и не существования, о каком бы предмете мы не говорили. Варианты обоснования этого положения выражены в следующих утверждениях Аристотеля: (1)«Вместе существовать и не существовать нельзя» и (2)«Невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле»11. Данное положение носит общеонтологический характер и применимо ко всем явлениям мира. Поскольку обоснование данного положения носит чисто логический характер, на уровне проверки соответствующих утверждений, то оно исследуется логикой. Поэтому «онтология и логика — две стороны одной и той же науки» — метафизики12.

Из этого же основного закона Аристотель выводит принцип относительного существования небытия. Развивая тезис Парменида, утверждавшего, что небытие не существует, т. к. оно немыслимо, а если мы мыслим о нем, значит, оно существует, но как бытие, Аристотель утверждает, что ничто нам не мешает мыслить о небытии, но это не является обоснованием его существования, а лишь говорит об ином присущем ему качестве (не существовании). Именно в этом смысле оно может существовать в мысли.

Аристотель отмечает, что Парменид трактует бытие слишком однозначно, а это понятие может иметь несколько смыслов, как впрочем, и любое понятие. Бытие, с одной стороны, может обозначать то, что есть, т. е. множество существующих вещей. А с другой стороны,— то, чему все причастно, т. е. существование как таковое13. Ошибка Парменида, приведшая его к метафизической трактовке бытия вне становления и развития, заключалась в том, что он свел бытие лишь к бытию как таковому, т. е. существованию в чистом виде, не заметив возможность бытия вещей. Его логика рассуждений была такова, что, если допустить существование бытия вещей, то это будет отрицанием абсолютного бытия и его единства. И Аристотель замечает по этому поводу, «что если нет ничего помимо бытия, то ни его нельзя приписать чему-либо, ни ему нельзя что-либо приписать, и тем самым оно есть ничто» 14. В результате онтология бытия Парменида является самопротиворечивой, несмотря на им же введенный принцип недопущения противоречий.

Итак, делает вывод Аристотель, бытие многозначно. Но тогда, как оно может быть предметом науки. И чтобы спасти ситуацию, Аристотель вырабатывает систему некоторых предельных и ограниченных характеристик, которые описывают бытие. Создается система категорий, каждая из которых является обобщающим предикатом по отношению к конкретным свойствам, и все вместе они образуют смысл бытия как такового.

Аристотель выделяет 4 смысла бытия:

Бытие в себе, которое описывается категориями или, по Аристотелю, высшими видами бытия (субстанция или сущность, качество, количество, отношение, действие, страдание, место, время, иметь, покоиться). Фактически это именно то, что мы сегодня называем онтологией.

Бытие потенции и акта, здесь решается проблема различения, например, актуальной и Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || http://yanko.lib.ru Философия: Учебник / Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, A.B. Разина.— 2-е изд., перераб. и доп.— М.: Академический Проект; Трикста, 2004.— 688 с.— («Gaudeamus»). 147 потенциальной бесконечности и движения.

Бытие акциденций — это случайные типы бытия.

Бытие как истина, принадлежащее человеческому интеллекту. Это бытие изучает логика.

Центральным вопросам онтологии, таким образом, становится первый смысл бытия, который сводим к проблеме сущности или субстанции. Как отмечает Гурина, данная категория приводит к единству разнообразные значения бытия. Сущность это то самое непротиворечивое бытие, которое хотел найти Парменид. Поэтому вопрос о сущности как бы заменяет вопрос о бытии, решая центральную проблему метафизики.

Интерпретируя концепцию Платона о существовании мира идей (истинного мира), Аристотель также говорит о наличии в бытии некоего сверхчувственного уровня, но не в смысле его реальности и не в смысле возможности постижения его с помощью органов чувств, а постижения умом — это уровень сущностей явлений, включенный в реальность, а не противопоставленный ей, как у Платона. Критерием познания сущностей выступает их принципиальная познаваемость и «способность к отдельному существованию». Однако тогда существует лишь единичное, но оно не выражается понятием.

Формальной причиной бытия вещи выступает ее первосущность или форма («морфе»). Материя есть реальность, чувственно воспринимаемая, но лишь потенциально. Стать чем-то она может, лишь приняв некую форму. Форма это то минимально общее, что способно дать вещи самостоятельное существование. Логически форма находится между конкретным (отдельным) и родовым. «Форма — это не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет суть вещи, без чего ее нет» 15. Форма — это не распадающиеся далее виды. Они вечны, неизменны и являются предметом исследования метафизики. Они могут быть внесены в материю, сотворив тем самым вещь. Таким образом, вещь состоит из активной формы и пассивной материи. Материя сама по себе пассивна, но так же как форма, вечна. Она необходима для появления конкретной вещи, но в каче-

стве потенциального вместилища. И, кроме того, она придает вещам индивидуальность.

Действительную сущность, таким образом, составляет «sinolos», т. е. буквально субстанциональность, которая объединяет материальное и формальное начало.

«Итак, мы можем сказать, что бытие в наиболее точном значении — это субстанция. Субстанция в несобственном смысле есть материя, во втором смысле — это отдельное, а в третьем смысле — собственном — это форма по преимуществу. Бытие, следовательно, это материя; ступенью выше — отдельное, индивид; а еще выше — форма, которая обнимает материю и фондирует, дает основание отдельному, т. е. индивиду»16.

Сущность можно различить, по крайней мере, по трем родам. Это сущности, к которым сводимы конкретные чувственные вещи (физика). Сущности, к которым сводимы абстракции математики. И, наконец, сущности, существующие вне чувственности и абстрактности. Это сущности божественного бытия или сверхчувственная субстанция. Вот эти три основные части и составляют философию.

Таким образом, можно реконструировать философию следующим образом. Прежде всего, она делится на первую и вторую.

Первая философия, или теология (метафизика), занимается миром надприродным. Предмет философии сверхчувственные сущности, которые неизменчивы, абсолютны. Это вечные сущности. Именно в этом смысле философия и выступает как первая философия, т. е. идущая впереди физики. По иронии судьбы, как отмечает А.Н. Чанышев, эта первофилософия позднее стала обозначаться как метафизика, т. е. этимологически означающая «после физики».

Сама метафизика понимается Аристотелем в четырех смыслах. Это: «а) исследование причин, первых, или высших начал; б) познание «бытия, поскольку оно бытие»; в) знание о субстанции; г) знание о боге и субстанции сверхчувственной»

И здесь Аристотель попадает в ловушку, в которую попал и Платон, в ловушку аксиоматического построения философии, когда все выводится из единого начала. Действительно, если мы ищем причины и высшие начала, то мы неизбежно, через познание того, что есть бытие само по себе, что такое субстанция, неизбежно должны прийти к первоначалу и первосущности, которая носит сверхприродный характер. Категория сущности работает в абсолютном значении, если можно было бы все вещи свести к одному роду. Поэтому первоначальной аксиомой внутри сущностей, будет аксиома теологическая и теология как наука о божественном выступает как первейшая.

Правда, следует оговориться, что Бог Аристотеля это, прежде всего сверхчувственная и неподвижная сущность и его нельзя смешивать с Богом религиозным. Бог — это некая формальная причина, «вместилище всех сверхприродных, обособленных от материи, неподвижных, сверхчувственных, иначе говоря, метафизических, сущностей»18. Бог — это своеобразный перводвигатель, первопричина. своеобразный философский Бог. Можно сказать, что это абсолютный, очищенный от конкретных свойств Разум. Исследованием Бога может заниматься только философия, что уже дает ей право на существование. Именно это положение позже становится в центре средневековых философов и комментаторов Аристотеля, которые пытаются свести сущность метафизики к теологии.

Физика (или вторая философия) занимается миром природным (но в рамках умозрительного исследования). Предмет физики — «чувственные сущности», которые изменчивы. Следует еще раз отметить, что это не современное понимание физики, а именно философское исследование чувственной или природной субстанции, в отличие от неподвижной субстанции как объекта метафизики. «Это наука о формах и сущностях и, сравнивая ее с физикой наших дней, можно сказать, что это, скорее онтология, или метафизика чувственно воспринимаемого мира»!

Здесь исследуется проблема движения, выделяются формы движения, проблема пространства, времени и бесконечного и их восприятия. Сюда же относится исследование природы математических объектов. В частности, Аристотель показывает, что математические объекты это единицы Разума, связанные с нашей способностью к абстракции. Поэтому они актуальны лишь в нашем уме и лишь потенциально в вещах. Итак, метафизика, или философия исследует не только божественное бытие, но и природный мир, т. е. отвечает на вопрос, чем является бытие само по себе.

Подводя итоги, отметим, что после Аристотеля термин «метафизика» зажил собственной жизнью и понятие «после физики» наполнилось смыслом «стоящий над физикой», или «по ту сторону физики», т. е. над природой или даже вне ее. А это в свою очередь позже породило традицию противопоставления философии наукам как теоретическим, так и практическим. Онтология также постепенно превращается в особую часть метафизики как учение о сверхчувственной и нематериальной структуре существующего.

21. Онтологические модели (Монизм,дуализм,плюрализм)

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самого мира? При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм - учение о всеединстве действительности, в основе которой - одно начало, одна субстанция (Божественная - пантеизм; сознание - психологизм, феноменализм; материя - материализм; наивный монизм: первовещество - вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина - материя), или идеалистическим (единая основа - дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Людвига Фейербаха, марксизм, позитивизм.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г. В. Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), Вл. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

Дуализм - мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми создает все то, что есть в действительности. Это могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и т. д. Дуализм присущ многим философам и философским школам: Р. Декарту, Б. Спинозе, С. Кьеркегору, современным экзистенциалистам. Его можно обнаружить у Платона, Г. В.Ф. Гегеля, в марксизме («Труд» и «Капитал») и у многих других философов.

Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Р. Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях - протяженной и мыслящей. Картезианство делит мир на два рода субстанций - духовную и материальную.

Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами - мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Впечатление, воображение, желание – модусы мышления, а фигура, положение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм - философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «плюрализм» введен X. Вольфом.

Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и т. п.

Философская точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница, Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний.

22. Пессимистические гносеологические концепции

Одной из самых древних познавательных программ подобного рода является скептицизм (от греч. skeptikos — рассматривающий, познающий), восходящий еще к античной философской традиции. Сущность скептицизма состоит в отрицании возможности достижения истинного, т. е. доказательного и всеобщего, знания и в признании того, что относительно любого суждения можно высказать прямо ему противоположное и ничуть не менее обоснованное. Истоки античного скептицизма можно найти уже у Горгия и Ксениада Коринфского. Последний, по свидетельству Секста Эмпирика, утверждал, что «нет ничего истинного в смысле отличия от лжи, но все ложно, а потому непостижимо»1. Однако как самостоятельная философская школа, центрирующаяся на гносеологической проблематике, скептицизм складывается в трудах Пиррона на рубеже IV—III веков до н. э.

Живой средой и питательной почвой скептической установки сознания является антидогматизм и борьба с ложными авторитетами, однако надо разделять последовательную скептическую позицию в духе Юма и методологическое сомнение Р. Декарта. Для первого скептицизм есть общая гносеологическая и даже общемировоззренческая установка, в сущности, саморазрушительная. Для второго принцип сомнения

есть только путь к обретению твердых гносеологических оснований философствования. Сомневаться ради самого сомнения и сомневаться ради обретения истинной почвы под ногами — вещи совершенно разные. В этом плане скептицизм хорош лишь как элемент философского мышления, как критическая направленность разума, ничего не склонного принимать на веру. Агностицизм (от греч. agnostos — непознаваемый) — позиция, отрицающая возможность познания сущности вещей и полагающая границы человеческому познанию. Иногда агностицизм понимают неверно, а именно — как позицию, отрицающую возможность познавательной деятельности вообще. Подобных учений в истории философии попросту нет, ибо такая установка в познании еще более двусмысленна, чем скептическая: само суждение «познание невозможно» опровергает его же. В классической форме агностическая установка выражена И. Кантом, утверждавшем, что мы можем познавать лишь явления (феномены) вещей, поскольку вещи всегда даны нам в формах нашего человеческого опыта. Каковы же вещи сами по себе — вне этой субъективной данности — о том может знать лишь господь Бог. Это для него процессы и вещи мира даны абсолютно непосредственно, в своей подлинной сущности. Для нас же они суждены навсегда остаться непознаваемыми вещами в себе, ибо их данность нам в виде феноменов всегда опосредована априорными формами чувственного восприятия (пространство и время) и априорными категориями рассудка (представлениями о причинных связях, необходимости случайности и т.д.). Проще говоря, мы никогда в познании мира не сможем «выпрыгнуть» за границы нашей человеческой субъективности. Агностицизм может принимать различные, в том числе и «мягкие» формы, входя в качестве элемента в состав вполне конструктивных теоретико-познавательных моделей, как у того же Канта — родоначальника трансцендентализма, о котором речь пойдет ниже. Религиозно-философский вариант агностической позиции можно обнаружить в работах С.Л. Франка, где он, подвергая критике позицию И. Канта о жестком разделении в вещах явлений и сущности, сам обнаруживает и глубоко обосновывает моменты принципиальной непостижимости и в бытии мира, и в бытии самого человека, и в познавательном процессе.

Подытоживая, можно высказать следующее суждение об агностицизме. Жесткое разделение вещей в себе и явлений, равно как и жесткое полагание границ человеческому познанию, вряд ли оправданно. Еще Гегель, критикуя позицию Канта, тонко подметил, что полагание границы подразумевает некоторое знание того, что за этой границей находится. В противном случае мы об этой границе попросту не знали бы и, соответственно, не смогли бы высказать суждения о ее наличии. Но, стало быть, в самом утверждении границы человеческого познания заключено ее решительное отрицание, ибо знание о собственном незнании — есть важнейший стимул развития познавательной деятельности человека и переступания границ существующего знания. Следовательно, вопрос о границах познания резонно ставить лишь относительно каких-то определенных видов знания, научных методов или способностей человека.

23. Оптимистические гносеологические концепции

Реалистические2 доктрины выводят знание из реального, т. е. существующего независимо от нас и на нас активно воздействующего внешнего мира. Исторически первой разновидностью этого подхода является позиция наивного реализма, распространенная среди ученых в период господства классической европейской науки и по сию пору являющаяся типичной для естественной установки сознания, не склонного к философским размышлениям.

Характерные черты этой позиции заключаются в следующем: 1) знание есть продукт отражения внешнего мира наподобие того, как предметы отражаются в зеркале; 2) познавательный образ в голове человека является более или менее точной копией оригинала, а в обыденном сознании такое разведение оригинала и копии зачастую вообще не проводится; 3) источником знания являются чувственные данные, которые потом обобщаются и систематизируются интеллектом; 4) человек познает мир как бы один на один без опосредствующего влияния социума, его культуры, практики и языка (так называемая позиция «гносеологической робинзонады»); 5) сознание человека напрямую связывается с функционированием мозгового субстрата, а иногда, как у вульгарных материалистов, мысль рассматривается как выделение мозга, наподобие того, как печень выделяет желчь. В настоящее время позиция наивного реализма является достоянием истории гносеологии. Практически все ее утверждения оказались ошибочными, что стало особенно очевидным в XX столетии в ходе бурного развития экспериментальных физиологических, психологических и социокультурных методов исследования познавательного процесса.

С известными оговорками к современным модификациям общей реалистической установки в понимании природы знания можно отнести также целый спектр натуралистических и праксеологических доктрин.