37.Вчення про свідомість Гуссерля

Феноменологія - це філософія свідомості. Гуссерль припускав, що свідомість завжди до чого-небудь направлена, і вона несе в собі ідеал.

У його вчені мова-то йде про нашій свідомості, про те, чи знаємо ми, що таке наша свідомість, чи можемо ми зрозуміти іншу людини, наділеного такою же свідомістю (або не такою?), і якщо ми не розуміємо іншого, то що саме ми не розуміємо, що не можемо усвідомити нашою свідомістю і, нарешті, чи вміємо ми нею користуватися.

Порядок речей і зв'язку між ними, які виявляє людина у власних переживаннях, не зустрічаються в самому об'єктивному світі, не є об'єктивним порядком. Схоплювання і утримання свідомістю якого-небудь предмета, вважає Гуссерль, не означає схоплювання об'єктивності, не означає розсуд об'єктивної дійсності. "Об'єктивність належить до" досвіду "і до того ж до єдності досвіду, до закономірностям даних у досвіді зв'язків природи.

                   Гасло "Назад, до предметів!" наука, щоб залишатися наукою, повинна користуватися тільки "очищеними" поняттями про предмети. Поняття про предмет у справжньої науки повинно пройти горнило феноменологічної редукції, в результаті якої Предмет (його можна писати вже з великої літери), очищений від причинно-наслідкових зв'язків з іншими предметами, відділений від цілей людини, де він виконує певну функцію. Очищений предмет вже ніяк не пов'язаний з результатами чиєїсь діяльності і не є продуктом якихось сил. Це - чистий Предмет науки, предмет як такої. Це означає: знайти феноменологічний погляд на речі, що сам Гуссерль називав "назад до предметів!"

              Свідомість як ноезіс:

Але що означає повернення до предметів? Очищення предмета від ноеми (від грец.: "noema" - "думка"), тобто уявний зміст про предмети, або, іншими словами, предметний зміст думки? Чим стає річ, коли її очистили від усього суттєвого і необхідного, що містить в собі поняття? Поняття про предмет це і є сукупність ознак предмета, причому ознак істотних і необхідних. Ці фіксуються в понятті ознаки являють собою властивості досліджуваних предметів, їх здатність вступати в певні відносини з іншими предметами.     Предмет думки, він же річ, стає "абсолютної суб'єктивністю", як висловлювався сам Гуссерль. Предмет думки стає чистим ноезіс (від грецьк.: "noesis" - "мислення"). Явище речі не є річ: самі явища не є, вони переживаються. Що таке "абсолютна суб'єктивність"? Це - свідомість, спрямована до предмету, або потік свідомості. Вихідною і фундаментальною характеристикою свідомості тому є предметність. Свідомість предметна тому, що воно інтенціональна (intentio - прагнення). На кожному кроці свідомість являє собою безперервний вихід за свої власні межі - вихід до предмета. Інтенціональність НЕ існує, вона функціонує. Інтенціональність свідомості неможливо описати як щось постійне, як субстанцію. Свідомість формує сенс про предмет. У інтенціональності свідомості, тобто смислоформірующей спрямованості до предмета, вперше виникає феномен свідомості, на відміну від явища свідомості. В феномен свідомості вперше з'являється предмет-існуючий. Для феноменологічні очищеного свідомості предмет є предмет-існуючий, а не предмет-функціонуючий (в предметній діяльності).

Про що ми мислимо і говоримо, коли мислимо і говоримо про небуття? Гуссерль вважає, що саме тут-то і з'являється чиста свідомість предмета, оскільки самого предмета немає. З'являється свідомість як смислоформірованіе. Отже, Гуссерль розрізнив феномен свідомості (або чиста свідомість, свідомість як таке) і явище свідомості (або є свідомість, прояв).

     Феноменологічна редукція допомогла виявити два аспекти свідомості: свідомість як Ноемі (предметний зміст думки) і свідомість як ноезіс (Смислоформірованіе предмета).). Ж.-П.Сартр, розбираючи гуссерлево поняття "інтенціональність", писав: свідомість (Суб'єкт) і світ (об'єкт) співіснують один з одним, будучи зовнішніми по відношенню один до одного. Свідомість як інтенція здійснює "прорив к. ..".

Бути - це прориватися у світ, це виходити з небуття світу і свідомості, щоб раптово прийти до свідомості-проривається-в-світ. І нехай свідомість намагається відновити себе, збігтися зрештою з самим собою - під замком, в теплі і затишку воно зникає. Цю необхідність для свідомості існувати як свідомість про яку-небудь відмінною від нього самої речі Гуссерль і називає "інтенціональність".