33. . Філософська антропологія м. Шелера

Дуалізм між ідеальним і реальним мирами, що відстоює Ш., знайшов вираження в незавершеній роботі з філософської антропології "Положення людини в космосі" (1928), де дух мислиться не просто як вищий принцип, що визначає сутність людини, але і як вираження надвітального й антивітального призначення людини. Дух, одним із проявів якого виявляється вже саме життя, містить у собі поряд зі спогляданням ідей різноманітні емоційні прояви людини (любов, каяття, благоговіння, розпач, вільне рішення й ін.). Осередком духовних актів, по Ш., є особистість, у якій дух виявляє себе. Одна з найважливіших здатностей духу - об'єктивність, тобто здатність безкорисливого, неупередженого збагнення предметів у їхньому власному бутті. Людина, будучи духовною істотою, вільний від вітальної залежності й відкрита миру. У цьому кардинальну відмінність людини від тварини. Дух з'являється як щось, протилежне життя, як здатність до споглядання вічних, абсолютних цінностей. У людині відбувається протиборство духу й вітальних потягів, життєвих інстинктів. Чим вище піднімається людина у своєму духовному розвитку, тим життєво слабкіше він стає. Що всеосягає, але немічний дух виявляється сутністю людини. Трагічний світогляд Ш. знаходить своє вираження в підкресленні моці духу в царстві ідей і його немочі в реальному житті, у якій панують інстинкт, потяги й спонукання. Лише в тій мері, у який дух укореняється як у своєму підґрунті в потягах й інстинктах, він може придбати характер творчої історичної сили, але споконвічно в духу немає ніякої енергії. Становлення людини як духовної істоти є одночасно здійснення божественного в людині; акт люблячого споглядання абсолютних сутностей є одночасно прояв акту божественної любові. Тим самим філософська антропологія виявляється релігійною антропологією. Філософська еволюція Ш. досить складна. Будучи учнем Эйкена, Ш. спочатку звертається до вивчення принципів і методів логіки й етики, а також їхніх взаємин між собою. На початку XX в. входить у крутий послідовників Гуссерля. Опираючись на методи феноменології, Ш. намагається обґрунтувати етику й релігію. Це повинне було дозволити перебороти формалізм етики Канта й неокантіанства й осягти царство об'єктивних цінностей, понятих як феноменальні даності, що володіють апріорністі. Початок філософської антропології пов'язано з появою робіт Макса Шелера «Становище людини в космосі» (1928) і Гельмута Плеснером «Сходи органічного і людина» (1928), в центрі уваги яких специфічна відмінність у способі існування людини і тварин. Ця відмінність Шелер бачить у спроможності людини відмовитися від тиску біологічних потреб, в «дистанції» його по відношенню до навколишнього середовища. Принципом існування людини Шелер вважає внежізненний «дух», що гальмує і сублімує органічні потягу.

34.Біологічна антропологія

Біологічний напрям філософської антропології розглядає людину тільки як специфічну тварину. Людина - це біологічно недосконала тварина, непристосована до існування в сьогоденні, і тому виникає соціальне напруження. Людина є біологічно недостатньою, бо вона захищена інстинктами, "не завершена" і "незакріплена" в своїй тваринно-біологічній організації. Звичайно, що це складне науково-світоглядне питання, розв'язання якого залежить від рівня розвитку науки - аналізу великого масиву фактичного матеріалу, що підтвердить або спростує уявлення про еволюцію людини. Достовірно стосовно цього можна сказати, що завдяки успіхам медицини, соціальної гігієни, прогресу взагалі адаптичні потенції людини значно знизились, а деякі з них зовсім не функціонують.

Одним з найбільш авторитетних прихильників біологічного підходу був відомий німецький філософ Арнольд Гелен (1904-l976) Л Гелен у своїй філософії виходить з положення, що людина - це тварина біологічна неспеціалізірованность якого робить його "збитковим істотою тому що він (на відміну від інших тварин) погано оснащений інстинктами і не може вести чисто природне існування а нею інтелект і образ життя обумовлені тілесно-анатомічно. Ущербність оголошується джерелом людської активності діяльності, яка є компенсація початкової біологічної неповноцінності неспеціалізірованность людини. Людина може проявити свою активність (жізнесіісоіность) всюди на екваторі на полюсі у воді на суші під землею в космосі. Межею життя для тварин є eго сpеда проживання, а в людини це - культура. Саме культура компенсує-вважає А. Гелен - природні недоліки людини . Специфічна людська біологія робить людину відкритою до світу. Щоб вижити, людина, по Гелену, повинен діяти, створювати різні соціальні інститути, організації, норми і моделі поведінки. Мотиви ж людської поведінки впираються в біологічні механізми Найважливішу роль в них, на думку Гелена, грають інстинкти агресивності і взаємності. Оскільки людина в силу своєї збитковості є нестабільною істотою, то за природою він незмінно ворожий іншій людині. Культура (держава та інші соціальні інститути) знімає надлишок спонукань людини, почасти нейтралізуючи цю ворожість людини до інших людей. Важливе місце в антропологічної теорії А. Гелена зводиться до питання про те, як виживає особа. З його точки зору життя людських спільнот регулюється кількома основними інстинктами. (Він називає їх також соціальними peгyляторами). Ці інстинкти є і у тварин і у людей і вони піддаються біологічному об'єктивно опису. А. Гелен виділяє три основних регулятора-інстинкту: - Інстинкт турботи про потомство; - Інстинкт захоплення перед квітучим життям і співчуття перед життям гине; - Інстинкт безпеки.

В результаті дії цих інстинктів у людини формується три етосу біологічного походження які зумовлюють солідарність або конфліктність суспільного життя людей Так, наприклад, з інстинкту турботи про потомство (дитинча) виростає ідеологія гуманізму, а з інстинкту захоплення і співчуття - ці споживацтва. З інстинкту (потреби) безпеки виникає держава, формується етика "закону і порядку". Соціальний стан людини у А. Гелена багато в чому визначається роллю того чи іншого інстинкту, його розвитком. Так, наприклад, породжена інстинктом захоплення, етика споживання спочатку була властива лише буржуазії, тепер же її прийняли практично всі інші соціальні групи, а з синтезу ідеології гуманізму - поглядів інтелектуалів та етики споживацтва - виникає ідея соціалізму.

К. Лоренц виходить з біологічної природи людини, яка визначається його інстинктами. Система інстинктів являє собою більш-менш цілісну систему взаємодії між безліччю незалежних змінних - харчування, розмноження, статевий інстинкт і т. п. Будучи незмінними за формою кожен інстинкт має свою особливу владу над усім організмом і в своїх діях не залежить від цілого. К. Лоренц вважає, що справжнім первинним, спрямованим на збереження виду, інстинктом є агресія (напад, застосування сили, злість) - природне генетично вроджена властивість, яке притаманне ітваринам, і людині Цікаво, що, по Лоренцу, агресія корениться і проявляється в соціальних зв'язках людей, бо будь-який суспільний ритуал - це переорієнтовано, що зберігає їх вигляд, інстинкт агресії За Лоренцу, будь-яке відхилення від прийнятих форм спілкування викликає агресію і тому члени групи змушені виконувати встановлені соціальні норми. Він стверджує, що в порівнянні з тваринами у сучасної людини має місце фатальне зростання агресивних інстинктів його, оскільки соціальні умови, в яких зараз живе людина все більше провокують його на неї І хоча агресивність пригнічується, проте вона постійно вимагає виходу, прояви Головна небезпека інстинкту, у тому числі й інстинкту агресії, з точки зору Лоренца, полягає в його спонтанності Якби інстинкт, вказує Лоренц, був лише реакцією на певні зовнішні умови, то становище людини не було б так небезпечно, як насправді. Однак агресія - це не тільки реакція на певні (конкретні) зовнішні умови (об'єкти Найбільш серйозну небезпеку загрожує людству в сучасних умовах культурно-історичного та технологічного розвитку являє собою, по Лоренцу, його внутрішньовидова агресія. Остання пов'язана ще і з тим, що людина володіє коштами, які багаторазово можуть посилювати міць проявів агресивного інстинкту. Так, наприклад, корінь проблеми війни і миру, по Лоренцу, лежить в генотипі людини Наявність атомної зброї і схильність до агресії назавжди позбавило суспільство точки опори. Дуже велика ймовірність того, що людство покінчить із собою. І, якщо це буде не атомна смерть, то повільна смерть внаслідок отруєння навколишнього середовища і її знищення всякими недалекоглядними діями людини.