21 Билет. Натурфилософия Возрождения.

Высшим результатом философской эволюции эпохи Возрождения явилась натурфилософия, под которой мыслители понимали не только предмет своего исследования, философию природы, но и естественный подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как знанию схоластики, так и теологическим представлениям. Натурфилософия уступает философии нового времени, которая возникает вне завершившей своё развитие философии Возрождения - будучи связана с зарождением нового математического и экспериментального естествознания, прежде всего классической механики, и с созданием новой механистической (механической) картины мира.

Представители натурфилософии:

ü Обосновывали материалистический взгляд на мир;

ü Стремились отделить философию от теологии;

ü Формировали научное мировоззрение, свободное от теологии;

ü Выдвигали новую картину мира, в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной;

ü Считали, что мир познаваем и в первую очередь благодаря чувственному познанию и разуму.

Наиболее яркими представителями натурфилософии эпохи Возрождения являлись Николай Коперник, Джордано Бруно и Галилео Галилей.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой "великих открытий". Кругосветные путешествия, открытие Нового света, когда впервые представилась возможность выйти за пределы "мира", известного античной и средневековой географии, предшествовали многочисленным важным открытиям в самых различных областях естествознания. Однако ни одно из поистине выдающихся научных наблюдений и открытий не имело такого исключительно важного значения, как создание великим польским астрономом Николаем Коперником (1473-1543) гелиоцентрической системы мира.

Опубликованная в 1543 г. книга Николая Коперника "О вращениях небесных сфер" не только определила характер научной революции XVI в., но сыграла решающую роль в радикальном пересмотре философских представлений о мире. В ней возрождается, развивается, математически обосновывается древняя идея гелиоцентризма: Земля не является центром мира и не стоит на месте. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг Солнца.

Новым оказалось и отношение к движению. Если по своей физической природе Земля в старой системе мира являла "низшую" ступень, то своей неподвижностью она обеспечила за собой значение центра мира. При этом покой почитался высшим состоянием по сравнению с движением: средневековая картина мира принципиально статична. Сделав движение уделом Земли, Коперник не только "поднял" ее до небес, но и показал, что именно движение является нормальным состоянием всех планет.

Коренному пересмотру подвергался и вопрос о причине и характере движения небесных тел. Коперник объясняет движение небесных тел их сферической, шарообразной формой, т.е. их природой. Благодаря этому отпадает надобность во внешних двигателях ("интеллигенциях" схоластической философии, "ангелах" схоластической теологии), и бог оказывается творцом и создателем "мирового механизма", не вмешивающимся в его дальнейшее функционирование. Тем самым не только в космологию, но и в философскую картину мира вводился принцип самодвижения тел.

Разрушение иерархической системы мироздания явилось главнейшим мировоззренческим результатом коперниканства. Именно вокруг новой космологии будут идти главные идеологические битвы XVI - начала XVII в. Подлинный смысл революции - не только в естествознании, но и в философии, которую произвела книга Николая Коперника, раскроет в своем творчестве Джордано Бруно.

Джордано Бруно (1548-1600) - итальянский философ и поэт. Бруно родился в местечке Нола, вблизи Неаполя. В 17 лет он становится послушником доминиканского монастыря, где в 1556 году был пострижен в монахи. В 1576 году сбросил монашескую рясу, затем, преследуемый за свои взгляды, покинул Италию. По возвращению на родину был обвинен в ереси и свободомыслии и после восьмилетнего заключения был сожжен на костре 17 февраля 1600 года.

Как философ Бруно испытал влияние идей неоплатонизма и ранней греческой философии. Он считал целью философии познание природы, являющейся "Богом в вещах". Убежденный сторонник теории Коперника, Бруно развивал учение о подобии Земли и небес, множестве миров ("О бесконечности, Вселенной и мирах"). Возрождая суждения древнегреческих атомистов, философ выдвинул учение о "монадах", минимальных неделимых частицах, в деятельности которых сливаются телесное и духовное, объект и субъект (О причине, начале, едином"). Высшая субстанция есть "монада монад", или Бог. Вселенная и природа у Бруно совпадает с Богом.

Этика Бруно проникнута утверждением "героического энтузиазма", любви к бесконечному, возвышающей человека над повседневностью и уподобляющей его божеству.

Итальянский ученый Галилео Галилей (1564-1642) справедливо считается подлинным основоположником метода исследования природы. Его научная деятельность сочеталась с глубоким осознанием философских основ нового естествознания: идеи, высказанные Галилеем в этой связи, делают его первым представителем механистического материализма. Астроном, механик и философ, Галилей дал в своих сочинениях развернутое и стройное изложение экспериментально-математического метода и четко сформулировал сущность соответствующего понимания мира.

Для торжества теории Коперника и идей, высказанных Джордано Бруно, огромное значение имели открытия, сделанные на небе Галилеем с помощью телескопа, который он построил одним из первых. С его помощью он исследовал небесные тела, доказал, что небесные тела движутся не только по траектории, но и одновременно вокруг своей оси, доказал множественность миров во Вселенной.

Все эти открытия Галилея положили начало его ожесточенной полемике со схоластами и церковниками. До сих пор католическая церковь была вынуждена терпеть воззрения тех ученых, которые признавали теорию Коперника в качестве одной из гипотез, а ее идеологи считали, что доказать эту гипотезу в качестве теории невозможно. Теперь же, когда эти доказательства появились, римская курия принимает решение, запрещающее всякую пропаганду взглядов Коперника, даже в качестве гипотезы, а сама книга Коперника "Об обращении небесных сфер" вносится в "Список запретных книг".

Билет 22. Антропологические взгляды итальянских гуманистов.

Самым заметным явлением в философии эпохи раннего Возрождения стал гуманизм, обратившийся из весьма расплывчатого «человеколюбия вообще» в достаточно определенное философское направление, характерное как раз для Возрождения. Гуманисты Возрождения не были профессиональными философами, и не отличались корпоративной замкнутостью. Их социальный состав был чрезвычайно разнороден: философами-гуманистами были купцы, чиновники, аристократы, представители духовенства и т. д. Их всех объединял только высокий образовательный и интеллектуальный уровень и пристальное внимание к проблемам человека как индивида. Философские пристрастия гуманистов также были довольно разнообразными. Здесь были неоплатоники и последователи аристотелизма, поклонники элейской философии, пифагореизма, атомизма, демокритовско-эпикуровского направления. Самыми заметными расхождениями между философией средневековья и Возрождения были расхождения в постановке и решении проблемы человека и его места в мире.

Во-первых, средневековье больше интересовалось отношениями Бога и мира, но не проблемами человеческой природы. Во-вторых, средневековье исходило из представления об изначально греховной природе человека, и соответственно имело представление о смысле жизни как процессе преодоления «родимого пятна» греховности. Природная греховность была обязана противоречивой природе человека: телесной, противостоящей и противоположной духовному, божественному началу. Преодоление телесности, приобщение к духу и конечное спасение после смерти трактовались средневековыми философами в качестве основной задачи христианина. 

Философы Возрождения первородного греха, а вместе с тем связанной с грехом телесной природы человека, не отрицают, но существенно меняют акценты, сосредоточивая внимание не на преодолении греховной природы, а на гармонизации телесного и духовного. Все живущее едино и прекрасно. И человека Бог создал не только как существо духовное, но и как телесное, потому телесное в человеке священно. Микрокосмос, который представлен человеком, подобен макрокосмосу – Вселенной: эта идея была весьма популярна у философствующих гуманистов Возрождения. Человек познает Вселенную потому, что он сам есть микровселенная (основной принцип мистики Экхарта). Телом своим человек принадлежит материальному миру, он соединяет в себе, в тончайшей эссенции, как учат Парацельс, Вейгель, Беме, сущность всех материальных вещей, поэтому он может понимать весь материальный мир. Священными свойствами обладает не только духовная, но и всякая телесная деятельность, например, труд крестьянина, ремесленника и даже торговца, который во все времена почитался низким. Все угодно Богу, все добрые и благородные дела служат делу личного спасения, помимо поста, молитвы и подношений в храм. Именно в эпоху Возрождения в Европе закладывается отношение к любому труду не как к подвигу, но как к повседневной добровольно принятой во имя грядущего спасения обязанности.  Как существо духовное, человек имеет «небесное» происхождение и потому ему доступно познание духовного мира во всех его формах. Наконец, в человеке есть «божественная искра», поэтому он способен, хотя и к частичному познанию, божественного существа, слабым подобием которого является он сам. Таково было общее представление философов Возрождения. Разумеется, каждый имел свои приоритеты, свои вариации общегуманистического настроя. В качестве типичной общеренессансной антропологии можно привести взгляды итальянского мыслителя Томмазо Кампанеллы (1568–1639).

Кампанелла предлагает достаточно абстрактную теорию соотношения духовного и телесного в человеке, которая обосновывает возможность познания и деятельности в любой сфере. Кампанелла говорит, что человек познает непосредственно только самого себя, для познания всего остального человек служит средством и исходной точкой. Мы познаем не вещи сами по себе, а те состояния, которые они вызывают в нас. Таким способом мы узнаем, что существуя, мы имеем некую власть над вещами, что-то знаем о них и чего-то хотим. Мы узнаем также, что наша власть, знание и желания ограничены существованием других существ. Это ограничение само имеет границу и потому относительно. Абсолютно ограничивает власть, желания и знания человека Бог, так как только Он ничем не ограничен, потому всевластен, всеведущ и всеблаг.

Процесс гармонизации духовного и телесного приближает человека к его истинной природе, потому он должен доставлять удовольствие и соответствовать естественному стремлению к удовольствию. Удовольствие тесно сопрягается с эстетическим чувством, с красотой. Чувство красоты черпается из божественной объективной красоты, заложенной в природе, здоровом человеческом теле, в естественной добродетели и силе ума. Человек, стремящийся к удовольствию, неизбежно стремится также к красоте, поэтому он должен украшать окружающий мир, себя и других, облагораживать их, избавлять от телесных и духовных пороков и недостатков. Стремление к удовольствию в основных своих чертах совпадает со стремлением к пользе, а также к благородству, чести, достоинству – в целом все это есть признаки облагороженного цивилизованного человека, а не варвара, которому недоступны тонкие наслаждения, доступны же только грубые, связанные исключительно с удовлетворением первичных физиологических потребностей.

Билет 23. Позднее Возрождение и Реформация о проблеме человека

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА В ПОЛИТОЛОГИИ. Н. МАКИАВЕЛЛИ

Едва ли найдется такой мыслитель эпохи итальянского Возрожде­ния, которому бы предъявлялось столько упреков за отступление от античного понимания политики и природы человека, за предательство разума и морали как высших ценностей, к которым прежде всего должны прислушиваться властители. На самом деле Макиавелли не был сторонником тирании, а, напротив, республиканцем и демокра­том. Однако, его “Государь” выглядит отталкивающе, и только те, кто критиковали власть или боролись с нею, высоко расценивали сочинение как разоблачение аморальной по самой своей сути политики. В этой оценке сходились Маркс и Ницше. “Начиная с Ма­киавелли, Гоббса, Спинозы, Бодена и других мыслителей Нового вре­мени, не говоря уж о более ранних, — писали К. Маркс и Ф. Энгельс, — сила изображалась как основа права; тем самым теоретическое рас­смотрение политики освобождено от морали, и по сути дела был вы­двинут лишь постулат самостоятельной трактовки политики”. А. Грам­ши понимал Макиавелли как интеллектуального революционера, ко­торый отделил религиозные ценности от политических и тем самым способствовал становлению буржуазного общества в Италии.

Вместе с тем, кроме “Государя” Макиавелли написал “Рассужде­ния”, где занимает иную точку зрения. Государя он сравнивает с “фор­мой”, а народ с “материей” и говорит о превосходстве республикан­ского строя над монархическим. Напротив, в “Истории Флоренции” с негодованием говорится о стремлении низов к власти и одновре­менно о тупости аристократии, ведущей междоусобную борьбу за власть. Перед взором читателя раскрывается смена различных режи­мов и видятся их недостатки. Добра и зла в них все время оказывает­ся как бы поровну, и недостатки одного режима используют предста­вители другого общественного слоя для того, чтобы получить власть, но они снова запутываются в злоупотреблениях потому, что думают не о государстве, а о себе и о мести своим противникам. Так и кру­тится колесо истории. Не в этом ли истоки ницшеанской идеи вечного возвращения? “Переживая беспрерывные превращения, все государст­ва обычно из состояния упорядоченности переходят к беспорядку, а затем от беспорядка к новому порядку”.

Макиавелли можно рассматривать как своеобразного механика государственной машины, сердце которого болит от того, что она экс­плуатируется неопытными водителями грубо и неумело, и в конце кон­цов ломается. Макиавелли защищает ее самоценность. Поэтому од­ним он кажется аморалистом, а другим революционером, обнажив­шим беспощадную по отношению к людям природу государства. Не плохое и не хорошее, естественно выросшее в процессе человеческого выживания и развития, государство представляет собой самостоятель­ную реальность, которая живет по своим собственным законам и бо­лее того, требует от человека таких качеств, чтобы он мог быть частью этой реальности — политическим существом.

Как же выступает Человек в этой реальности, какие качества она проявляет или конструирует и культивирует в человеке? Надо отдать должное критикам. Макиавелли действительно весьма пес­симистично смотрит на “политическую природу” человека? Госу­дарство проявляет и интенсифицирует в нем лишь отрицательные качества. Да и как может быть иначе там, где речь идет о власти, славе и богатстве. Дружественность, душевность, моральность, доб­рота, великодушие и прочие качества только обманывают людей и скорее мешают, чем помогают в политике. Вся “История” полна примерами того, как на добро отвечают злом, последнее рождает негодования, однако чувство справедливости, зовущее к отмщению, приводит к новым жестокостям.

Исследуя природу человеческого знания, Монтень показывает его ограниченность, недостоверность всего, что сообщают чувства, неспособность разума на какое-либо окончательное утверждение, невозможность обоснования им веры. Скептицизм Монтеня, испытавший влияние античного пирронизма (см. Пиррон), непосредственно связан с некоторыми направлениями поздней схоластики и особенно - с религиозно-философскими идеями христианского гуманизма, разработанного в трудах Пико делла Мирандола, Эразма Роттердамского, Вивеса, Агриппы Неттесгеймского. Обоснованию скептицизма посвящена у Монтеня 12 глава 2-й книги "Опытов" - своего рода трактат в трактате, - названная "Апология Раймунда Сабундского"; беря под защиту испанского схоласта, Монтень далеко не всегда согласен с выводами его "Естественного богословия", которое по просьбе отца он перевел в 1569 г. на французский язык и позднее опубликовал. Так, взгляд Монтеня на человека лишен оптимизма, цель его - "заставить человека почувствовать его ничтожество и суетность, вырвать из рук его жалкое оружие разума". По Монтеню, человек не занимает центрального положения в мироздании, подобно другим живым существам, он включен в общий порядок природы; рисует человека существом испорченным и слабым, одержимым болезненным высокомерием. Труд Монтеня оказал огромное влияние на философскую и художественную культуру Позднего Возрождения и последующих эпох. Перекличка с "Опытами" слышна в "Гамлете", а также в поздних пьесах Шекспира, у которого был экземпляр "Опытов" в английском переводе 1603 г. Многим обязан Монтеню его младший современник, английский философ Фрэнсис Бэкон.

Антропология Лютера пессимистична: человек безнадёжно испорчен первородным грехом. Лютер презирает природу и человека, полагая средоточием блага только Бога и Его благодать; отрицает человеческую свободу и возможность оправдаться перед Богом добрыми делами. Под сильным влиянием номинализма Оккама Лютер отрицает значимость всякого универсального познания, критикует метафизику, презирает разум, склоняется к волюнтаризму и фидеизму. Его экзегетическая теория свободного рассмотрения и отрицание всякого церковного учительства призывают человека к интроверсии и субъективизму, в предельном выражении превращающими каждого человека в абсолютную норму для самого себя. Спасение человека - внутренний акт доверчивой веры; его норма - Писание, звучащее в его душе. Неизбежно будучи рабом вожделения и греха, человек спасается верой; но лютеранская вера - это не рациональная приверженность некоторым данным в откровении объективным истинам, а волюнтаристский акт, пассивный и слепой, - акт упования на заслуги Иисуса Христа. В то же время лютеранство, лишая папу всякой религиозной власти и передавая её государю, всецело предаёт личность в руки временной власти, закладывая, таким образом, фундамент политических абсолютизмов. Народу дано лишь одно право - пассивно повиноваться. Человечество - это падшая толпа, которой должен управлять государь от имени Бога. Нравственность - это субъективная проблема суда совести и в меньшей степени следствие отказа от свободы. Во внешних действиях человек должен руководствоваться повиновением законам.

Позиция, которую Лютер возвел в принцип в противоположность некоторым философам, - это тотальное отрицание: недоверие к возможностям человеческой натуры спастись в одиночку, без Божественного участия, должно было привести Лютера к признанию тщетности какого бы то ни было поиска автономии разума и попыток выведения оснований человека на базе логоса, или чистого разума. Философия для него - пустая софистика, плод нелепости и омерзительного высокомерия, которые присущи тому человеку, который хочет основываться лишь на своей силе, а не на той силе, которая спасает, - на вере.(Взгляды как в Средние века теоцентричны)

Отношения же Реформации и Ренессанса противоречивы. С одной стороны, гуманистов Возрождения и представителей Реформации роднила глубокая неприязнь к схоластике, жажда религиозного обновления, идея возврата к истокам (в одном случае — к античным, в другом — к евангельским). С другой стороны, Реформация — это протест против ренессансного возвеличивания человека.

В полной мере эта противоречивость проявляется при сопоставлении взглядов родоначальника Реформации Мартина Лютера и голландского гуманиста Эразма Роттердамского. Мысли Эразма часто перекликаются с рассуждениями Лютера: это и саркастический взгляд на привилегии католических иерархов, и язвительные замечания по поводу образа мыслей римских богословов. Но они разошлись в отношении к свободе воли. Лютер отстаивал мысль о том, что перед лицом Бога у человека нет ни воли, ни достоинства. Только если человек осознает, что он не может быть творцом своей судьбы, он может спастись. А единственным и достаточным условием спасения является вера. для Эразма же человеческая свобода значила не меньше, чем Бог. Священное Писание для него — это призыв, обращенный Богом к человеку, и человек волен откликнуться на него или нет.

Культурные и социально-исторические результаты реформационного процесса не исчерпываются рождением протестантизма и модернизацией католической церкви. Они более внушительны. Традиционное вероучение опиралось на практику искупления прегрешений путем совершения предписанных церковью «святых дел (строгий пост, приобретение индульгенций, пожертвования в пользу церкви). Главная же идея тезисов Лютера состояла в том, что вся жизнь верующего должна быть покаянием, и нет необходимости в особых поступках, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения. Человек не должен, как монахи, бежать от мира, наоборот, ему следует добросовестно исполнять свое земное признание. Всякое занятие, если его польза не вызывает сомнений, может рассматриваться как святое дело.

Это коренное переосмысление покаяния привело к формированию новой, предпринимательской этики (получение прибыли признается делом, угодным Богу, если совершается без ростовщических хитростей, при условии потребительского воздержания, честности в деловых отношениях и непременного инвестирования нажитого богатства). Утверждение этих новых норм и ценностей, определивших «дух капитализма», по мнению известного немецкого мыслителя ХХ в. Макса Вебера, сыграло решающую роль в разложении натурального хозяйства и становлении капиталистических отношений.

Главной идеей Эразма был призыв к очищению — гуманистический идеал человека воплотим в жизнь лишь тогда, когда сам человек в простоте и искренности веры максимально приблизится к образу Христа. Именно этот тезис лежал в основе критического отношения Эразма и к социально-политической действительности тогдашней Европы, и к нравственному состоянию людей, и к роли Церкви, которая, по мнению Эразма, слишком отдалилась от идеала первой, апостольской Церкви.

Эразм Роттердамский оказал столь многомерное влияние на западноевропейское сознание своего времени, что уже при своей жизни вызывал различную реакцию. Церковь и преследовала его, и привечала, научный мир и спорил с ним, и восхищался его талантом.

Билет 24. Ф.Бэкон о природе знания и становление экспериментальной науки.

Фрэ́нсис Бэ́кон – английский  философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма.

Бэкон был родоначальником английского эмпиризма (гр. опыт). Его метод основывался на признании ведущей роли в познании опыта. Познание, по Бэкону, является ничем иным, как изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, с восприятия внешнего мира, но последние, в свою очередь, нуждаются в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.«Непосредственному восприятию чувства самому по себе, мы не придаем много значения, но проводим дело к тому, чтобы чувство судило только об опыте, а опыт о самом предмете», «Самое лучшее из доказательств есть опыт, если он коренится в эксперименте».

Совершенно справедливо Бэкон указывает на необходимую связь знания с экспериментом. Здесь философ прав на все сто процентов. Однако далее он делает весьма обязывающий в философском отношении шаг: он утверждает, что научное знание следует за экспериментом, выводится из него непосредственно.

По Бэкону, знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Раз так, то он вполне последовательно утверждает, что эксперимент индуцирует (лат. «induktio» - наведение, выведение) знание, «наводит» на его. Но Бэкон имеет в виду не просто наведение на новое знание, а конкретный философский метод индукции, логическое умозаключение от частных, единичных случаев к общему выводу, от отдельных факторов к обобщениям.

Но метод индукции бессилен там, где получают идеализации.

Ф. Бэкон основатель матер-ма и эксперим. науки нового времени. «Новый органон» - сборник статей по логике. Эмпиризм – не только наблюдение, но и опыт. Родоначальник материализма: основа всего сущего – материя (многокачественная, наделенная ощутительной деятельностью). Цель знания – способность науки увеличивать власть человека над природой. Резко выступал против схоластики. Наука должна быть рацион. переработкой фактов опыта. Исключительное значение наук. Создал свою классификацию на основе памяти, воображения, разума. Учение о 2 истинах: теологической и философской, их предметы различны. Признает только науки, построенные только на эксперименте и опыте.

Новые знания о природе можно получить лишь исследуя ее саму. Преграда на пути к истинному познанию – теория идолов: - идол рода ( приписывание чел. своих свойств природе вещей, которые он изучает): - идол пещеры (ошибки, связанные с субъективным взглядом чел., с его эмоциями): - идол площади (ошибки, связанные с общественным мнением): - идол театра ( внекритическое усвоение ложного мнения, спекуляция в науке, существование авторитетов, влияние традиции).

Учение о 4-х принципах, связанных с наукой – материя, форма, движущая причина, цель. В связи с тем, что был сторонником эмпирического знания, выработал 3 таблицы учета наблюдения: 1. Таблица позитивных инстанций: обзор всех известных случаев в обл. изучаемого процесса. 2. Таблица негативных инстанций. 3. Сравнение + вывод о том , что преволирует. Две части души – чувственная и разумная. Общество: описал утопическое общество на острове Новая Атлантида (идеализированное общество, под руководством философов, без воровства, но остались классы). Заслуга Бэкона в развитии фил. закл. в том, что он 1) восстан. матер. Традиции и произвел переоценку фил. учений прошлого, возвысил ранний греч. матер-м. и вскрыл заблуждения идеализма 2) выработ. собств. матер. понимание природы, положив в основу взгляд на материю как сов-ть частиц, а на природу – как на сов-ть тел, наделенных разными качествами. - Широко применял метод индукции – от частного к общему. Схема познания явления: 1. наблюдение фактов 2. их систематизация и классификация 3. отсечение ненужных фактов 4. проверка 5. обобщение - Бэкон был эмпириком. Говорил, что первично чувственное познание. Все знания основываются на опыте!

Идолы познания

Разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей так называемыми идолами - искаженными образами действительности, ложными представлениями и понятиями. Он считал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться:

1. Идолы рода;

2. Идолы пещеры;

3. Идолы рынка;

4. Идолы театра.

Идолами рода Бэкон считал ложные представления о мире, которые присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств. Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

Идолами пещеры Бэкон называл искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира. Под пещерой нужно понимать ту социальную среду, в которой вырос человек.

Идолами рынка или площади Бэкон относит ложные представления людей , порожденные неправильным употребление слов. Люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустым бесплодным спорам из- за слов, что в, конечном счете, отвлекает людей от изучения явлений природы и правильного их понимания.

В категорию идолов театра Бэкон включает ложное представление о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем. Каждая философская система, по Бэкону, это сыгранная перед людьми драма или комедия. Люди же эти постановки воспринимали «за чистую монету», ссылались на них в рассуждениях, брали их идеи в качестве руководящих правил для своей жизни.

Билет 25. Учение о субстанции

  Новое время понятие субстанции трактуется и распространяется достаточно широко. Первая точка зрения связана с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия.

Субстанция – сущность, нечто, лежащее в основе. Известно, что слабым местом в учении Декарта был неопределенный статус субстанции. С одной стороны, подлинным бытием обладает только бесконечная субстанция – Бог, а с другой стороны, все остальные субстанции (сотворенные и бесконечные) находятся в зависимости от первой. Выходит, статус субстанций является неодинаковым. Этот дуализм (двойственность, раздвоенность, признание двух начал в понимании мира) в учении Декарта о субстанции пытался преодолеть Спиноза. Он поставил перед собой цель создать монистическое учение о единой субстанции. Спиноза испытывал влияние Декарта, но но был не согласен: у Декарта одна бесконечная субстанция – Бог, а две другие (духовное и материальное ) находятся в зависимости от Бога.

Поэтому Спиноза говорил: - Единая субстанция – Бог. Бог = природа (пантеизм). Бог – причина самого себя. Бог – бесконечная, безличная сущность. - Мышление и протяжение (как бы материальная часть) – атрибуты субстанции, а единичные вещи – модусы субстанции. - Параллелизм материальная и духовная субстанций – было уже у Декарта. «Модусы атрибута протяжения развиваются как и все модусы в сфере мышления» - то есть некая зависимость между тем что происходит с телом и душой, но все же они не совмещаются. Лейбниц. - все вещи – субстанции, называл их монадами. Бог - первомонада. - Все монады самодостаточны, находятся в гармонии со всеми другими монадами. Следовательно вселенная гармонична, подчеркивал значительность индивидуального во вселенной, количественное и качественное многообразие вселенной. Вывод: Итак, у Декарта – 3 субстанции (материальная, духовная и Бог), у Спинозы – одна единственная – Бог, а у Лейбница вообще все вещи – это субстанции.

Предметом философии, по Бэкону, являются Бог, природа и человек. Философия, ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие, с его точки зрения, остается за пределами науки); задача «естественной философии» — познать единство природы, дать «копию Вселенной».

Центральной категорией метафизики субстанция становится в философии Бенедикта Спинозы, где она отождествляется как с Богом, так и с Природой и определяется в качестве причины самой себя.

Ученик, некоторое время личный секретарь Ф.Бекона и продолжатель линии английского эмпиризма Т.Гоббс подверг жесткой критике дуализм Декарта в его учении о субстанциях. В действительности, говорит Гоббс, существует только множество различных предметов, которые мы обозначаем различными именами. Для сходных предметов употребляются общие, абстрактные имена. Над ними, в свою очередь, может быть проведена такая же операция и создано имя, относящееся к группе имен. Понятие субстанции и есть такая предельная абстракция. Таким образом, субстанция, есть, по выражению Гоббса, только имя для имен. Она не существует в реальном мире. Или, если хотите, существует столько субстанций, сколько есть отдельных вещей. Главный смысл этого возражения Гоббса заключался в том, что реально существует только материальный мир, который устроен механическим образом. Именно Гоббс заложил основы механистического материализма, который полностью сложился уже в XVIII веке.

Философия Беркли, получившая название имматериализма, отрицает основанное на теории общих абстрактных идей учение о существовании абсолютной материальной субстанции и признает истинную реальность исключительно за духовными сущностями. В своей ранней работе «Опыт новой теории зрения» Беркли, исходя из предположения, что расстояние само по себе не воспринимается зрением непосредственно, утверждает, что наши суждения, согласно которым материальные предметы, воспринимаемые зрением, находятся на некотором расстоянии, или вне духа, суть всецело результаты опыта; материальные предметы как объекты зрения только кажутся воспринимающему уму внешними, но в действительности не имеют независимого от человеческого духа существования. Отсюда Беркли делает вывод, что объекты зрительного опыта не существуют объективно.

В своих главных философских сочинениях—«Трактате о началах человеческого знания» и диалоге «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли развивает тезис о том, что материальные вещи существуют, только будучи воспринимаемыми нами. Отталкиваясь от положения, что не может существовать общих абстрактных идей, Беркли на этом основании отрицает то, что мы в состоянии, абстрагируясь от чувственно воспринимаемых качеств материальных вещей, образовать идею абсолютной телесной субстанции, которая выступала бы в роли «субстрата» или «подпорки» отдельных чувственных качеств. Физические объекты представляют собой комбинации чувственных данных (именуемых Беркли «идеями»), которые воспринимаются нашими умами. Поскольку существование идеи всецело состоит в се воспринимаемости, она не способна существовать «вне нашего ума». В отличие от конкретных единичных идей чувственных качеств материальных вещей общая абстрактная идея абсолютной материальной субстанции является, по Беркли, внутренне противоречивой, а потому и невозможной.

Согласно доктрине имматериализма, развитой Беркли, материю не следует рассматривать ни как 1) абсолютную субстанцию, существующую вне нашего ума; ни как 2) непосредственно не воспринимаемую нами «подставку» или «носитель» объективных чувственных качеств вещей; ни как 3) действующую причину, производящую в нас ощущения и восприятия внешних физических объектов; ни как 4) окказиональную причину наших ощущений и идей (см. Окказионализм).

Билет 26. Рационалистическая философия Декарта ( онтология и гносеология)

У истоков западноевропейского рационализма - философия французского учённого и философа Рене Декарта, с которого начинается философия Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Декарт известен также как автор исследований в различных областях знания. Особое внимание уделял человеческому разуму.

Мудрость (-способность человека руководствоваться разумом) как

-житейская мудрость

-совершенное знание всего того что может и что должен знать человек. Образец построения – математика.

Радикальное сомнение Декарта. цель сомнения

-выявить то, в чём мы сомневаемся всегда

-выявить то, в чём мы сомневаемся при определённых условиях

-выявить то, в чём мы не сомневаемся никогда

Правила для руководства ума:

1)принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо и не даёт повода к сомнению

2)правило анализа. Каждую сложную вещь делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей

3)правило синтеза. В познании надо идти от простых, элементарных вещей к более сложным

4)полнота перечисления, систематизация как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничего не пропущено.

Декарт связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту мысль он объясняет с помощью образа дерева: корни его - философская метафизика, ствол-физика как часть философии, а разветвлённая крона – все прикладные науки(медицина, механика, этика)

Истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще.

Он разрабатывает рационалистический метод познания реальности, основанный не на эмпирическом исследовании и индукции, а на дедукции. Интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.

В основу философии Декарт закладывает принцип очевидности или непосредственной достоверности. Ни одно суждение не может быть принято на веру. Любое знание должно быть проверено разумом.

Декарту принадлежит знаменитое высказывание «Мыслю, следовательно, существую». Это высказывание – основа философии Декарта. Акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования.

Я есть нечто мыслящее, нечто духовное или душа. Душа представляет собой некую непротяженную сущность или субстанцию.

Группы страстей души:

1)Физиологические

2)Психологические

3)Моральные

Субстанция – вещь, которая не нуждается ни в чём, кроме себя, для поддержания собственного существования и изменения. Под это определение подходит только Бог - абсолютная субстанция. В сотворенном мире Декарт выделяет два вида относительных субстанций: духовные и материальные. Они существуют независимо друг от друга. Духовная субстанция неделима, несёт в себе врожденные идеи, представлена как мышление, даёт о себе знать как чувства. Материальная – делима до бесконечности, обладает фигурой, положением, движением.

Моральные правила:

1)подчиняться законам и обычаям страны

Уважать религии

2)следовать избранным позициям, преодолевая нерешительность и укреплятьволю интеллекта

Разум тождественен воле(понимание свободы)

3)побеждать себя, а не судьбу, менять себя, а не мировой порядок, осознать: в нашей власти только наши мысли

4)культивировать разум, двигаясь к истине

Свобода воли в подчинении логике порядка даже наперекор чувству

Низшая свобода-безразличие

Высшая свобода-необходимость

(свобода под грузом истины)

Добродетель – воля к добру или желание думать об истине

Билет 27.Материалистический эмпиризм Нового времени (Т. Гоббс, Дж. Локк)

Эмпиризм - учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, будто знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Локк, Гоббс) считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир. Родоначальником материализма Нового времени был Ф. Бэкон

Предметом философии Гоббса являются тела и их свойства, а Бог и откровение не являются.

Тела
естественные		искусственные
Природные неодушевленные	Природные одушевленные

Первичны сами вещи, вторичны их обозначения или слова (метки)

Человек человеку – волк Отношения между государствами

Человек человеку – Бог Осознание необходимости культивировать мирные добродетели среди граждан одного государства

Разум – инструмент, которым человек должен пользоваться правильно.

Гоббс выделил одну главную проблему – проблему государства, законности, мира и порядка в нём. Будучи представителем механистического материализма, он и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания.

Гоббс различает два состояния общества:

Естественное состояние – без государства. Люди действуют согласно законам природы, подчиняясь своим страстям. Все равны от природы. Каждый хочет не только сохранить жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения. Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству человек не останавливается ни перед чем. В этой войне не может быть победителей. В целях самосохранения люди должны искать мира. => естественные законы:

Искать мира и следовать ему защищаясь

Отказаться от права на всё

Выполнять подписанные соглашения

Быть способным на благодарность

Быть взаимноуступчивым

Уметь прощать обиды при определённых условиях

Соразмерно мстить

Не оскорблять другого человека

Сказать нет собственной гордыне

Люди должны выполнять заключённые ими соглашения. Чтобы сделать соглашение между людьми длительным требуется общая власть. Такая власть может быть создана только путём сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю. В результате рождается государство – новое лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, может распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов.

Гоббс государство уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.

Когда власть избранна граждане теряют все права, кроме тех, которые сочтёт целесообразным предоставить им правительство.

Власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой.

Джон Локк (1632-1704 гг.) - английский философ-просветитель и политический мыслитель, сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.

В своей основной работе « Опыт о человеческом разуме» он ставит главной целью исследовать человеческий разум, его способности, функции и пределы. Он убеждён, что знание человеком своих познавательных способностей предохранит его от скептицизма и умственной бездеятельности.

Считает, что не существует врожденного знания. Единственным источником идей может быть только опыт. Выделяет два основных источника идей: ощущения и рефлексию

Ощущения
Первичных качеств неотделимы от тел, объективно существуют, телесно не наличествуют (плотность, масса, движение и т.п.)	Вторичных качеств В определяющей степени связаны с познающим объектом и определяются его ощущениями (цвет, вкус, тепло, боль и т.п.)

Рефлексия – деятельность самого ума, когда он имеет дело уже не с внешними вещами, а получает возможность совершать с ощущениями различные действия, производить обработку. Этот процесс совершается благодаря деятельности трех способностей души: соединения, сопоставления и абстрагирования, результатом чего становится формирование сложных и общих идей, таких например, как идея субстанции.

Познание носит истинный характер лишь тогда, когда идея соответствует действительности. Простые идеи – самые ясные и адекватные.

Виды знания:

1)Интуитивное – самое достоверное, основано на обобщении внутреннего опыта.

2)Демонстративное (доказательное) – обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта

3)Сенситивное (чувственное) – ограничивается восприятием отдельных единичных вещей внешнего мира, т.е. на его основе мы убеждаемся в существовании других вещей.

Естественное состояние изображает как царство свободы и равенства.

Основные неотчуждаемые естественные права человека: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом.

Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые гарантированы в естественном состоянии.

В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественной свободы при заключении договора быть не может. Ограничивает свою естественную свободу лишь настолько, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Власть правителя не может быть абсолютной.

Идея о разделении труда:

1)Законодательная - верховная

2)Исполнительная

3)Федеральная (вопросы внешней политики)

В своём трактате ставит также вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой.

Билет 28. Идеалистический эмпиризм Нового времени ( Д.Беркли, Д.Юм)

Идеалистический эмпиризм Нового времени (Д.Беркли, Д. Юм)

Эмпиризм - учение в теории познания, считающее чувственный опыт единственным источником знаний, утверждающее, будто знание обосновывается в опыте и посредством опыта. Идеалистический эмпиризм (Беркли, Юм, Мах) ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений, отрицая, что в основе опыта лежит объективный мир.

Джордж Беркли (1685 - 1753 гг.) - английский философ, представитель субъективного идеализма. Философское учение Беркли проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии.

Выступил с критикой учения Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Все качества – вторичны. Объективные качества являются иллюзией. Протяженность, форма и движение немыслимы как отвлеченные от остальных ощущаемых качеств. Первичные качества надо искать там же, где и прочие ощущаемые качества, т.е. в духе и нигде более.

Мы ничего не можем знать о пространственных свойствах и отношениях, пока мы их непосредственно не ощущаем. Между первичными и вторичными качествами нет различия, те и другие являются ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.

Существование вещей означает, что они должны быть воспринимаемыми. => Центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым».

Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учению, признающему существование только данного субъекта. Каким образом существуют вещи, не воспринимаемые данным субъектом? Вещи в это время существуют в восприятии других душ, подобных его. Но если и это не удовлетворяет нас, то тогда не ощущаемые никем предметы как «сумма идей» продолжают непрерывно существовать в Боге.

Абсолютно существует только Бог, души существуют только относительно Бога, ощущения – только относительно душ, а вещественные объекты только относительно ощущений.

Им был поставлен вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, привлечено внимание к психологическим сторонам процесса познания.

Дэвид Юм (1711 - 1776 гг.) - английский философ, историк, экономист и публицист.

- жизнь всегда богаче, чем мысль о жизни

Он выступил с преобразованием субъектно-идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма.

Агностицизм Юма оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными- чувственные образы памяти (идеи) и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти).

Центральной философской проблемой должно быть не исследование того, каким способом вещи воздействуют на органы чувств, в результате чего возникают ощущения, а проблемы изучения достоверности познания и знания.

Исходный принцип познания – человеческий опыт, который он трактует как поток впечатлений, но неизвестно как полученный.

Чувственный опыт
Впечатления ощущения - восприятия, которые осуществляются непосредственно (когда мы видим, слышим, чувствуем). Затем ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идея – менее живое (сильное и точное) восприятие.	Впечатления рефлексии

Резкое сокращение различия между чувствами и мышлением. (снимает проблему о врожденных идеях)

Впечатления:

1. простые (поступают к нам непосредственно, чувственные образы памяти, рождаются из простых впечатлений)

2. сложные (Образование сложных идей - психологические ассоциации простых идей друг с другом)

Идеи могут приходить в связь друг с другом, благодаря присущим им трем принципам связи, полученным из опыта:

Сходства или различия

Смежности во времени

Пространства и причинности. Отношение между причиной и следствием является лишь результатом привычной связи восприятия. Привычка позволяет нам исходить из опыта, в ней он видит основание всех заключений, касающихся будущего.

И нравственность и религия носят инстинктивный характер. (Невозможно найти народы среди религии). Юм стоит на позиции философской веры.

Возможно, причинная связь и существует, но она непознаваема. Вопрос о том, что служит причиной наших ощущений – незаконен.

Разрешить спор между Локком утверждающим, что причиной наших ощущений являются вещи, и Беркли, считающим причиной ощущения Бога, мы не можем.

Поэтому позицию Юма в этом вопросе можно охарактеризовать как агностицизм.

Итог философии Юма – скептицизм: убеждение в человеческой слабости и слепоте.

Билет 29. Философия и этика Б.Спинозы.

Спиноза в своем учении о субстанции преодолел противоречие дуализма Декарта. "Распространенность" и "мышление", которые у Декарта представляют субстанции сами по себе, у Спинозы соединяются.

Главной сферой интересов Спинозы является философская антропология, исследование человека в его отношении к обществу и всему мирозданию. Оригинальность его идей заключалась в попытке распространить «коперниканскую революцию» на сферы метафизики, психологии, этики и политики. Иначе говоря, Спиноза рассматривал природу в целом и человеческую природу в частности объективно и беспристрастно – так, как если бы это были геометрические проблемы, и пытался по возможности исключить по-человечески понятное стремление принимать желаемое за действительное, например, предполагать существование целей или конечных причин в природе. «Геометрический способ», которым изложена Этика, – не что иное, как попытка избежать обвинений в пристрастии к определенным взглядам. Следуя Джордано Бруно, Спиноза рассматривал космос не как конечную, но как бесконечную систему и придерживался гелиоцентрической, а не геоцентрической гипотезы, принятой в схоластике. Природа, согласно Спинозе, является причиной самой себя (causa sui). Спиноза считал человека частью природного порядка, а не каким-то особым творением, не подчиняющимся универсальным законам природы. Бог – это динамический принцип, имманентный природе в целом (natura naturans,порождающая природа), а не некий трансцендентный творец природного порядка. В качестве динамического принципа спинозовский Бог, в сущности, является безличностным Богом науки – Богом, который выступает объектом «интеллектуальной любви» (amor Dei intellectualis), но, в отличие от библейского Бога, не отвечает взаимностью на человеческую любовь и не особенно заботится о благополучии подопечных ему индивидов.

Отталкиваясь от декартовского дуализма, Спиноза выдвинул теорию параллелизма тела и сознания, согласно которой сознание, подобно телу, также подчиняется определенным законам. В отличие от Декарта, Спиноза рассматривал «протяжение» и «мышление» как атрибуты единой субстанции. Он считал сознание неким «духовным автоматом», подчиняющимся собственным необходимым законам, точно так же как тело подчиняется законам движения. Кроме того, Спиноза наряду с Гоббсом одним из первых применил закон инерции Галилея к психологии и этике, высказав мысль о том, что по природе вещей всякая форма жизни стремится пребывать в своем существовании и сохранять его до бесконечности, пока не сталкивается с препятствием в виде некоторой превосходящей силы. Введение Спинозой понятия о первичности стремления (conatus) к самосохранению – впоследствии разработанного Дарвином с эволюционно-биологической точки зрения – означало полный разрыв с теорией схоластов, считавших, что все природные формы направлены к заранее заданным целям, или конечным причинам, и что человеческая природа существует ради некой трансцендентной, сверхприродной цели.

В Этике Спиноза пытается построить психологию эмоций как динамических сил, подчиняющихся законам, которые могут быть логически выведены из трех первичных аффектов или эмоций, а именно удовольствия (радости), неудовольствия (печали) и желания. Идея Спинозы о том, что эмоциональная жизнь подчиняется некой логике, а эмоции – не просто иррациональные силы или болезни, которые должны быть каким-то образом подавлены или преодолены, нашла признание только после возникновения психоанализа.

В этике оригинальность Спинозы проявилась в переоценке им традиционных моральных ценностей – факт, впоследствии признанный Ф.Ницше, – и истолковании добродетели как состояния свободы. Моральная теория Спинозы натуралистична и апеллирует к миру сему, она противостоит религиозному трансцендентализму, утверждающему, что земная жизнь есть лишь приуготовление к жизни загробной. Не печаль и чувство греха или вины, но радость и спокойствие духа суть главные мотивы спинозовской философии жизни. Во всей его психологической и этической теории центральную роль играет идея о том, что мы должны познать человеческую природу, чтобы научиться ею управлять (идея, которую Ф.Бэкон высказывал в отношении всей природы в целом).

В учении Спинозы этика и религия взаимосвязаны. Его философия жизни представляет собой классическую для Нового времени попытку построить рациональную, универсальную систему, обходящуюся без сверхприродных санкций и какого-либо обращения к библейскому откровению. Такой подход сделал взгляды Спинозы особенно привлекательными для людей науки, например Эйнштейна, поэтов – Гёте и Вордсворта, искавших единения с природой, и многих свободомыслящих людей, не принимавших догматизма и нетерпимости официальной теологии. Взгляды Спинозы оказали огромное влияние на развитие философской мысли Нового времени, в частности, на немецкую классическую философию.

Билет 30. Критерии истинного знания в философии Нового времени.

Эмпиризм и рационализм объединяют разговоры о субъекте, методе познания, создании единой системы знаний.

Сильная философия – та философия, которая дает обоснованную истину.

Обоснованная истина – истина, выдерживающая проверку критериев истины.

Эмпиризм (от древне греч. "empeiria" - опыт) признает чувственный опыт главным критерием истины и считает, что все остальное знание опирается на чувственное познание, т.е. истина будет относительна опыта.

Рационализм (от лат. "ratio" - разум) - признает разум, мышление основой познания.

Между представителями эмпиризма и рационализма шел постоянный спор, особенно в философии Нового времени. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц) считали, что в сознании человека есть набор некоторых исходных "врожденных" идей. Это такие идеи, как "я мыслю, следовательно существую", основные положения логики и математики (целое больше части и т.п.). Исходя из них как из аксиом можно посредством логических выводов получать знание о действительности.

Эмпирики (Бэкон, Локк, Юм) доказывали, что никаких врожденных идей не существует. От рождения сознание человека есть "чистая доска", а все знание первоначально приобретается из восприятия и опыта. Их основной принцип: "нет ничего в разуме, чего сначала не было бы в чувствах".

Рационалисты считали основным методом познания логическую дедукцию - вывод из общих идей разума более конкретного знания. В этом они ориентировались на методы математики, пытались построить и в других науках такие же строгие дедуктивные системы. Эмпирики подчеркивали роль наблюдений, фактов и их обобщения с помощью индукции. Индуктивный метод предполагает сначала сбор многих фактов, наблюдений, а затем их обобщение с целью обнаружения общих свойств и устойчивых взаимосвязей, которые выражаются в виде законов.

Спор между рационализмом и эмпиризмом внес много ценного в теорию познания. Но сторонники рационализма и эмпиризма слишком преувеличивали значение одной стороны человеческого познания и соответственно недооценивали другую. Для того чтобы получить знание, на самом деле нужны и понятия разума, и чувственный опыт. Противостояние между рационализмом и эмпиризмом во многом преодолел в своем учении о познании Кант, который показал, что в познании всегда необходим синтез чувственного и рационального. Согласно Канту, опыт, эмпирия дает материал, содержание нашему познанию, а разум придает ему форму. Содержание невозможно без формы, а форма без содержания.

КРИТЕРИИ ИСТИНЫ  Но что же может служить критерием (в переводе с греч. — мерило) истины?  Обратимся к спору эмпириков и рационалистов. Эмпирики считают, что истинность знания обеспечивается опытными данными: что дается нам в ощущениях, то и есть в действительности. Отсюда цель науки — чистое описание фактов чувственного познания, к которым приспосабливается мысль. Но известно, что данные непосредственного опыта нередко вводят нас в заблуждение: например, ложка, опущенная в стакан воды, кажется нам изогнутой. Кроме того, далеко не все можно вывести из чисто эмпирической основы. Так, можно ли представить логику или математику как простое обобщение чувственных данных?  Для рационалистов критерием истины является разум. За истинное принимаются теоретически обоснованные знания, когда по законам логики из неких общих посылок (аксиом) выводятся все прочие суждения. Идеалом в этом отношении долгое время выступала геометрия Евклида. 

Однако с открытием неевклидовой геометрии позиции рационалистов пошатнулись. Поскольку различные системы аксиом геометрий Евклида, Лобачевского и Римана согласовывались с опытом, то возникал вопрос о том, какая из них соответствует действительному пространству, является истинной.  Некоторые философы предложили считать, что в основе научных теорий лежат соглашения между учеными и выбор этих теорий основывается на соображениях удобства, простоты. Так, французский математик, физик и философ Ж. Пуанкаре (1854 —1912) писал: «Основные положения геометрии Евклида суть также не что иное, как соглашение, и было бы настолько же неразумно доискиваться, истинны ли они или ложны, как задавать вопрос, истинна или ложна метрическая система. Эти соглашения только удобны». 

При таком подходе вопрос об истинности или ложности наших знаний вообще снимается с рассмотрения. Однако то, как упорно возвращаются к его рассмотрению философы разных школ и направлений, говорит о том, что он и сегодня сохраняет свое значение. 

В попытках снять односторонность указанных подходов родился еще один взгляд на главный критерий истины. Возьмем элементарный пример. Допустим, что человек видит темное пятно на белом фоне. Однако существует ли оно реально, на самом деле? Да, сразу скажут некоторые, при условии, что его видят и другие люди. Но, может быть, дело в том, что у всех людей одинаковый психофизиологический механизм восприятия? Как выйти за рамки чувственного опыта? В нашем случае это возможно разными путями. Во-первых, поставить эксперимент, используя специальные приборы. Во-вторых, осуществить практическое взаимодействие наблюдаемого явления с каким-либо другим. В зависимости от того, получили ли мы ожидаемый эффект, можно судить об истинности первоначального впечатления или суждения. Оба ЛЛТН пути укладываются в понятие «практика», которая и рассматривается как критерий истины… При этом данное понятие трактуется широко: в него включаются и материальное производство, и накопленный опыт, и научный эксперимент. 

Вряд ли можно оспаривать значительную роль практики для познавательной деятельности людей. Практические нужды вызвали к жизни многие отрасли научных знаний. Из курса истории вы знаете, как потребности земледелия и мореплавания стимулировали развитие астрономии, геометрии. Производство создает необходимую аппаратуру для научных исследований, существенно раздвигающих границы наших знаний. И наконец, опыт всего человечества в его историческом развитии является «верховным судьей» достоверности наших знаний. С точки зрения этого подхода знания о предметах и явлениях могут считаться правильными, если с их помощью мы можем сделать те или иные реальные вещи, осуществить целесообразные преобразования. 

Поразмыслите над изложенной здесь позицией. Может ли, на ваш взгляд, практика служить универсальным (всеобщим) критерием истины в познании? Существуют ли явления, недоступные практическому воздействию на них? Чем в таком случае можно доказать их истинность?  Так, ученик сопоставляет результаты, полученные при решении задач, не с реальной действительностью непосредственно, а с теоретическими познаниями (законами, правилами, аксиомами, ранее доказанными положениями, определениями), полученными им в процессе обучения. Ученый в ходе своей научной деятельности для подтверждения выдвинутых идей во многих случаях опирается не только на эксперимент, но и на соответствующую теорию. В математических науках обоснование положений всегда завершается теоретическим доказательством: критерием истинности этих положений непосредственно выступает теория.  Отметим еще одно обстоятельство. Целый ряд явлений действительности вообще не поддается оценке с точки зрения истинности или ложности. Это относится в первую очередь к духовным ценностям, формам культурного творчества. К примеру, существует разное понимание художественных текстов, различные трактовки музыкальных произведений. И среди них вряд ли стоит искать одно истинное. С течением времени они неизбежно обогащаются новыми смыслами, значениями, как бы перерастая то, чем они были в эпоху создания.