Билет 1. Природа философского знания: предмет, структура и основные проблемы.

Термин философия был введен Пифагором, переводится следующим образом - любовь к мудрости. Структура – 4 основных раздела 1)Онтология – значение о предельно общем. Раздел трактующий бытие, существование. Объективный мир - вне человека; субъективный - внутренний мир человека. 2)Гносеология - учение о познании. Методы познания эмпирические, рационалистические, вопрос о познаваемости мира. Да – гностики; нет – агностики. 3)Антропология - учение об идеальном человеке или разговор о человеке, который поднимается над суетой, пытаясь, стать лучше. Вопрос о сущности человека. чел = душа + тело (до средневековья). 4) Социальная Философия - изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. связующие разделы: 1. Метафизика - а) поиск сверхчувственных основ бытия; б) такой способ познания, который рассматривает мир как вечный и неизменный. Связывает онтологию и гносеологию. 2. аксиология - учение о ценности. Связывает онтологию, гносеологию и антропологию. 3. психология - о душе. Связывает все 4 раздела. Философские области знания: 1.этика - учение о морали и нравственности. 2.эстетика - о прекрасном 3.логика - о должном мышлении. Функции: 1.Мировозренческая - объяснение мира. 2.Гносеологическая - формирование культуры мыслительной деятельности и развитие природных задатков ума. 3.Социальное - объединить социальное бытие и способствовать его материальному и духовному развитию. 4.Онтологическая - объяснение причин и оснований мира, проблема первоначала. 5.Методологическая - разработка общих методов познания и освоения окружающей чела действительности. 6.Прогностическая - формулировка гипотез об общих тенденциях развития материи, сознания человека и мира. Вопросы: 1 познаваем ли мир? 2.что первично дух или материя? 3.что есть всё?

Предмет - он исторически менялся, но что объединяет философию - так это понятийная картина мира, это результат размышления, в которой человек опирается на разум. в античности рождается вся философская проблематика. В средневековье - доминирует онтологическая и этическая проблематика. Возрождение - эстетическая. В новое время - гносеологическая. Немецкая классическая - философия мира и себя самого, кульминация рационализма. Неклассическая - задачи в границах направления.

Энгельс - познаваем ли мир? Камю - заслуживает ли человеческая жизнь того, чтобы быть прожитой?

Пифагор - смысл философии в поиске истины. Платон - в познании вечных и абсолютных истин.

Билет 2. Философия в системе культуры. Отношение философии к науке, искусству, религии.

Отношение философии и науки

Позитиви́зм — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Позитивизм — основной тезис: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

КОНТ ОГЮСТ (1798-1857) – французский философ, социолог, основоположник позитивистской философии. Основная работа: «Курс позитивной философии» в 6 томах (1830-1842). В разработке методологических основ позитивизма опирался на идеи французского философа А. Сен-Симона,  который на основе специфики  способа  объяснения  мира  выделил  три  стадии  интеллектуального развития  человечества: а) теологическую (объяснение мира на основе действия сверхъестественных сил), б) метафизическую (на основе умозрительных абстракций и критики религиозного объяснения мира), в) позитивную (опирающуюся на факты, эксперимент и опыт). На основе этого, Конт сделал вывод, что позитивная стадия является подлинно научной, ибо все суждения о мире опираются не на абстрактные, оторванные от  действительности знания, а на конкретные и опытные факты. «Позитивизм, – писал О. Конт, – глубоко противоположен материализму не только по своему философскому характеру, но и по своему политическому назначению».

Исходным пунктом всех рассуждений О. Конта был анализ науки и ее отношения с философией. Он объявил «метафизикой» всякую теорию, твердо признающую существование и  познаваемость объективной  реальности. Наука должна ограничиваться описанием внешней структуры явлений, при этом должна отвечать на вопрос как, а не почему протекают данные явления. Описать– значит отчасти и объяснить, ибо описание структуры явлений позволяет вывести законы,  формирующие  наблюдаемые функциональные  отношения  между подвижными элементами  данной  структуры. А это, в свою очередь, может способствовать вероятному предсказанию будущего течения событий. Отсюда вытекает знаменитая формула Конта: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

В своей классификации Конт расположил науки в направлении от общего и простого, более легко изучаемого и точного знания к знанию частному, более сложному для исследования, а потому и менее точному. Прежде всего он делит все науки на две группы –  теоретические и прикладные. Затем теоретические науки делит на 1) абстрактные, или общие, которые трактуют о классах явлений;2) конкретные, или частные, описательные, которые занимаются предметными комбинациями разных явлений, например, минералогия, ихтиология и т.д. В этом делении наук  О. Конта  больше  всего  интересуют  абстрактные  теоретические науки, которые он представил в следующем ряду: 1) математика с включением в нее  теоретической  земной  механики;  2)  теоретическая  астрономия  (небесная механика); 3) физика; 4) химия; 5) физиология (биология); 6) социология. Последняя наука была детищем Конта, как и сам термин. Этой наукой он надеялся заменить  целый  спектр  наук  об  обществе,  включая  политическую  экономию, правоведение, этику. В этом ряду нет философии (она устраняется за ненадобностью, поскольку теперь каждая наука сама себе философия). Функции же самой философии Конт низводит до роли систематизатора научного знания. В социологии Конта,  которую  он нередко  называл  социальной  физикой,  переплетались биологический  натурализм  и  исторический  идеализм.  Подобно физике,  Конт выделял в социологии два раздела –социальную статику и социальную динамику. Согласно Конту, социальная динамика исследует изменения отношений идей под влиянием идей, а социальная статика – условия равновесного состояния общества. Социология должна быть построена дедуктивно так, чтобы изучение частных (индивидуальных) явлений основывалось на  предшествующем познании общих(коллективных) процессов. Социальная динамика описывает развитие общества и его историю. Первичный элемент человеческого общества – семья. В ходе истории идет смена мировоззрений согласно закону трех стадий. Каждый этап развития человеческого духа воздействует определяющим образом на политические, правовые и экономические  отношения людей. Теологической стадии духа соответствовал режим наследственных феодальных монархий,  «метафизической» –подъем средних классов, влияние юристов, при позитивной же стадии обществом будут править  позитивисты-философы от имени капитанов финансового мира – банкиров. Каждой из трех стадий политической организации общества соответствует, в свою очередь, своя эпоха гражданской истории – военно-завоевательная,оборонительная и, наконец, научно-промышленная, т.е. капиталистический строй.  Конт был сторонником полной диктатуры крупной финансово-промышленной буржуазии и противником  представительных учреждений, демократии.Социальная статика абсолютно не связана с социальной динамикой. В ее задачу входит обоснование устойчивого состояния общества. В ней предлагается нормативный принцип процветания «позитивного»  общества: «любовь как принцип,порядок как основание и прогресс как цель». «Любовь» в формуле Конта означает не разумно-эгоистическое  чувство Фейербаха, а некое таинственное влечение, совершенно автономное и необъяснимое. Именно на этом чувстве должны основываться отношения  между  социальными  группами.  «Порядок»  предполагает сохранение  социального  статуса  отдельных классов  и  социальных групп.  Что касается «прогресса», то он видится Кошу в  материальном благополучии. Конт сыграл положительную роль в развитии науки и её популяризации, сделав науку объектом философского интереса, чем проложил линию сциентизма.  

Отношение философии и искусства в эпохе Возрождения

Гуманистическое мировоззрение Альберти

Гармония

Многогранная деятельность Леона Баттиста Альберти — яркий пример универсальности интересов человека эпохи Возрождения. Разносторонне одарённый и образованный, он внёс крупный вклад в теорию искусства и зодчества, в литературу и архитектуру, увлекался проблемами этики и педагогики, занимался математикой и картографией.

Центральное место в эстетике Альберти принадлежит учению о гармонии как важной природной закономерности, которую человек должен не только учитывать во всей своей деятельности, но и распространить собственным творчеством на разные сферы своего бытия. Выдающийся мыслитель и талантливый писатель Альберти создал последовательно гуманистическое, противостоящее своей светскостью официальной ортодоксии учение о человеке.

Человек

Идеальный человек, по Альберти, гармонично сочетает силы разума и воли, творческую активность и душевный покой. Он мудр, руководствуется в своих действиях принципами меры, обладает сознанием своего достоинства. Всё это придаёт образу, созданному Альберти, черты величия. Выдвинутый им идеал гармоничной личности оказал воздействие как на развитие гуманистической этики, так и на ренессансное искусство, в том числе в жанре портрета. Именно такой тип человека воплощён в образах живописи, графики и скульптуры Италии того времени, в шедеврах Антонелло да Мессина, Пьеро делла Франческа, Андреа Мантеньи и других крупных мастеров. Многие свои сочинения Альберти писал на вольгаре, что немало способствовало широкому распространению его идей в итальянском обществе, включая среду художников.

>> Природа, т. е. Бог, вложила в человека элемент небесный и божественный, несравненно более прекрасный и благородный, чем что-либо смертное. Она дала ему талант, способность к обучению, разум - свойства божественные, благодаря которым он может исследовать, различать и познавать, чего должно избегать и чему следовать для того, чтобы сохранить самого себя. К этим великим и бесценным дарам Бог вложил еще в душу человека умеренность, сдержку против страстей и чрезмерных желаний, а также стыд, скромность и стремление заслужить похвалу. Кроме того, Бог внедрил в людей потребность в твердой взаимной связи, которая поддерживает общежитие, правосудие, справедливость, щедрость и любовь, а всем этим человек может заслужить у людей благодарность и похвалу, а у своего творца - благоволение и милосердие. Бог вложил еще в грудь человека способность выдерживать всякий труд, всякое несчастье, всякий удар судьбы, преодолевать всяческие затруднения, побеждать скорбь, не бояться смерти. Он дал человеку крепость, стойкость, твердость, силу, презрение к ничтожным мелочам... Поэтому будь убежден, что человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, но чтобы работать над великим и грандиозным делом. Этим он может, во-первых, угодить Богу и почтить его и, во-вторых, приобрести для самого себя наисовершеннейшие добродетели и полное счастье. (Леон Баттиста Альберти)

Отношение философии и религи

Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354—430 гг.) — епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианства в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Все сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло — это не материальный объект, а отсутствие добра. Все сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину — нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребенку и идеей о ее создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре ее Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Свое учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

Считает время характеристикой движения и изменения. До момента создания мира Богом, никакого времени не было. И вообще, нет никакого «перед тем» и никакого «потом». Прошлое обязано своим существованием памяти, будущее — нашей надежде. Хотя в его рассуждениях присутствуют сомнения по этому поводу. В частности, приводится пример с пророками, которые могли видеть будущее, стало быть где-то оно имеется. Считается приверженцем религиозного фатализма.

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Билет 3. Мифология и первая философия: сравнительный анализ.

Возникновение философии относится к 6 в. До н.э. В странах Др.Востока и Греции начинался переход от мифологического мировоззрения к понятийному-философскому мышлению. Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. В мифе человек не выделяет себя из мира, очеловечивает мир и природу, объясняет его происхождение по аналогии с собой. В отличии от мифа философия основывается на разуме, логике, понятийном освоении мира. Но в начале она тесно связана с мифом (т.к философия зарождается в лоне философии и связана с мифологией). Переход от мифа к философии обусловлен рядом факторов социального, эк., и духовного характера . Существенное различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно произошло. Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о делах богов и героев. Мифы заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении, устройстве мира. о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии. В отличие от религиозного мировоззрения философия вынесла на первый план интеллектуальные аспекты мировоззрения, отразив нараставшую в обществе потребность в понимании мира и человека с позиций знания, разума. Реальные наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы, доказательства начали вытеснять фантастический вымысел.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Первые греческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее - пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и другие - размышляют о происхождении мира, его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Главная целью индийской философии — достижение вечного блаженства как до, так и после смерти. Это означает полное и вечное освобождение от всякого зла. Методом достижения этой цели выступает уход в себя, самоуглубление. Сосредоточившись в себе, человек постигает единое, нечувственное высшее существо. Эта мысль проходит через джайнизм и буддизм. Китайская философия складывается в период династий Шан и Чжоу. Своими корнями уходит в мифологическое мышление. Но с распространением религиозного мировоззрения начинает развиваться и философское мышление, складываются представления о темном светлом началах. Такое темное и светлое стало рассматриваться во всех предметах. Постепенно темное и светлое приобретает абстрактное значение.

Возникновение философии- это попытка осмысления мира в его единстве, целостности. Философия – стремление к универсальности представлений человека о мире. Философия в отличие от мифа и религии объясняет целостность мира исходя из реальности, опираясь на собственные провозглашаемые принципы и закономерности. Философское знание открыто для критики, для дополнений более современными теориями. Философия включает в себя мировоззрение и превосходит его, поскольку направлена на поиск обобщенного знания и выведение универсальных закономерностей.

Изначально философия понималась как наука универсальная, изучающая природу, мир, человеческое общество, человека. Философия, по Аристотелю, - это наука, исследующая «первые начала и причины» всего сущего. Отличие философии от других наук состоит в объекте, предмете, методах изучения, структуре философского знания.

Философия является универсальным теоретическим познанием реальности. Она руководит человеком в поиске истины, идеалов, нравственных и моральных установок, смысла жизни.

Билет 4. Становление философского знания: проблема первоначала в философии Милетской школы.

Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, - о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром, Гераклитом из Эфеса. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего.

Указание на первоначало означало переход от мифологического к философскому мышлению – выделялось всеобщее. Однако на первых парах это всеобщее было представлено не понятийной форме, а в наглядной: Фалес таким началом считал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Вода, воздух и огонь были символами всеобщего. Вода Фалеса – это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита – не просто огонь, а Огнелогос – разумный, вечный и божественный космический огонь.

Милетский философ Анаксимандр исходил из того, что начало не может быть чем-то вещественным. Он определил начало как апейрон, то есть безграничное, беспредельное. Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, - образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы: возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия. Гераклит провозглашал: « Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости» (Антология мировой философии). «Война» - это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита: «все течет», «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Билет 5. Древнегреческие атомисты об основаниях бытия, философия Демокрита.

Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие Боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Анаксагор принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек, гомеомерий (однородных частичек), которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Но за такие первичные стихии, из которых состоят все вещи, он признавал не эмпедокловы элементы, а основные, первобытные тельца, отличающиеся друг от друга по своим качествам, и однородные тела, которые из них образуются. Впрочем, гомеомерии Анаксагора не похожи и на атомы в нашем смысле, то есть на простые химические тела, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т. п. Гомеомерии, сами по себе лишённые движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом-разумом, и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир.

Левкипп, вероятно, жил в Абдере — там же, где и Демокрит. Одновременно с Зеноном, Эмпедоклом и Анаксагором он выдвинул идею множественности элементов сущего. Придерживаясь идеи Парменида о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы (прежде всего милетской) Левкипп считает движение внутренне присущим атомам.

Демокрит был учеником Левкиппа, однако громадная фигура ученика заслонила собой фигуру учителя и создателя системы. Принципиальная структура и основные понятия и положения были разработаны, как нам представляется, Левкиппом. Демокрит же развил теорию и связал ее с опытом.

Онтология

Первоначалами, согласно Левкиппу и Демокриту, являются атомы (бытие) и пустота (небытие). Левкипп якобы учил, что бытие существует не более, чем небытие, и наоборот, небытие существует не менее, чем бытие. Таким образом, они придали учению элеатов о небытие (которого, по мнению последних, не существует) физический смысл: небытие - это пустое пространство. Идея существования пустоты возникла из эмпирических наблюдений и размышлений над ними.

-процессы сгущения и разрежения,

-явление проницаемости, (например, ведро воды может войти в ведро золы);

-одинаковые по объему тела имеют разную массу, значит в одном из них больше пустоты, чем в другом.

Кроме того, к признанию существования пустоты атомистов подвинуло наличие движения в окружающем мире. Сама пустота беспредельна и едина. Единство – сохранение точки зрения элеатов.

Бытие множественно. Элементы этого множества не воспринимаются чувствами непосредственно и абсолютно плотны, т.е. в них нет пустоты, следовательно, они неделимы. Идея о существования атомов (древнегреч. - неделимое) – мельчайших, неделимых, чувственно не воспринимаемых частиц, также возникла из эмпирических наблюдений и размышлений. В пользу атомов указывают такие факты, как незаметное и постепенное истирание золотых монет, мраморных ступеней храма, распространение запахов.

Атомы

Абсолютно плотны (в них нет других частей и пустоты)

Неделимы

Существуют в бесконечно большом количестве

Чувственно не воспринимаемы.

Вечны и неуничтожимы

Качественно однородны, в отличие от гомеомерий Анаксагора, которые были качественно разнородны. Все внутренние качества атомов одинаковы, они различаются лишь внешне. Формой: шарики, угловатые и пр. Разнообразием формы атомов объясняется разнообразие мира.

Отличаются размерами.

Атомы могут образовывать соединения. Соединения различаются порядком и расположением.

Формы атомов отличаются так же, как буква A отличается от буквы B.

Порядки соединений атомов отличаются, как соединения букв AB и BA.

Положения отличаются также как буква A и ∀ (квантор общности, перевернутая буква А).

Возникновение и исчезновение вещей Левкипп и Демокрит объясняли соединением атомов и разъединением атомов соответственно. Изменения вещей они объясняли с помощью изменения порядка и положения атомов – соединения атомов многообразно. При этом, как бы они ни соединялись и сталкивались, между ними наличествует пустота. Если бы пустоты не было, то, по мнению Левкиппа и Демокрита, атомы слились бы в один.

Считается, что Демокрит, подобно Пифагору, много путешествовал, побывал в Египте, Вавилоне, Индии. Вернувшись в Афины, беседовал с Анаксогором. Отверг и высмеял идею Анаксогора о мировом уме, активном начале.

Пришел к выводу о том, что движение присуще атомам извечно; как вечны атомы, так же вечны и движения атомов. Для того, что вечно, не следует искать какого-либо начала. Первичные и вторичные качества вещей и атомов (название «первичный» и «вторичный» возникло позже, в 17 веке) Атомисты использовали термины «объективные» и «субъективные». Атомам не присущи чувственные качества: цвет, вкус, запах. Они производные от атомов опре- деленной формы – диспозиционная концепция первичных и вторичных качеств. Космогония. Атомисты учили о множественности миров, причем количество миров, по их мне- нию, бесконечно, поскольку каждый мир замкнут и вмещает конечное число атомов, а количество атомов бесконечно.

Демокрит совсем новым методом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией способности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, главным методом их существования . Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является главным источником развития, поскольку в итоге столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таковым образом Демокрит преодолевает делему дуализма материи и движения. Тут следует сказать, что у Демокрита речь идет лишь о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно вероятной формой движения.

Понимание мира у Демокрита тесновато связано с основными принципами его учения о бытии и его пониманием отношений меж явлениями. Тут Демокрит был приверженцем серьезной необходимости. Развитие вселенной, порядок мира, все сущности определены механистическим движением атомов. Поэтому в его системе нет места для объективного существования “случайности”, и сама “случайность” разъясняется незнанием обстоятельств определенного явления.

В согласовании со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть предпосылки этих вещей.

Сведения относительно взглядов Демокрита на познание, которые дошли до нашего времени, время от времени противоречат друг другу. Одно ясно, что Демокрит отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, как это было у элеатов. Аристотель его взоры характеризовал однозначно:

“Демокрит ... полагал, что истинно суть то, что нам является”.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию свидетельствует и его концепция образов - ЭЙДОЛОВ. Эйдолы появляются где-то меж объективной вещью и подходящим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Фактически образ предмета возникает где-то в пространстве меж предметом и глазом и, как оттиск попадает в соответствующий орган чувств. Поэтому Демокрит отводил чувственному познанию основную и незаменимую роль, видя в нем первую и основную предпосылку всякого дальнейшего познания.

Значение, которое придает атомистическая гносеология чувственному познанию, не мешало, но, Демокриту раскрыть значение и функции оптимального познания. Он соображает процесс познания состоящим из двух ступеней. Чувственное познание является некоей низшей ступенью познания и знакомит нас с окружающим миром явлений. Подойти же к познанию “истинной сущности” (т.Е. Познанию атомов), открытию причинных связей можно только при помощи оптимального познания. Чувствами можно принимать только то, что появляется соединением атомов, а это само по себе преходяще.

Демокрит стремится также “естественным” образом объяснить возникновение общества. Согласно этому объяснению, люди на начальных стадиях собственного развития жили неупорядоченной жизнью. Они объединялись, когда на них нападали звери, потом они совместно зимой прятались в пещерах и прятали там запасы, потом - познали огонь, было изобретено искусство и все, что может быть полезным людям в совместной жизни. Таковым образом, Демокрит считает, что главным стимулом развития общества являлась необходимость ублажения потребностей. Общество - совокупность индивидов. Но общество и законы, согласно ему, не являются инвентарем развития особенности, но быстрее только ограничивающими средствами, предотвращающими возникновение вражды. Он не осуждает скопления, но осуждает приобретение их дурными методами.

Этика Демокрита тесновато связана с его социальными и политическими взорами. Он пробует сформировать некие “универсальные” моральные правила. Центральным в его этике является “достижение хорошей мысли”. Путь к этому - через жизненную уравновешенность и умеренность. Основным средством заслуги добродетели он считает убеждение, воспитание в духе нравственности.

Увлекшись идеями Демокрита Эпикур основал философскую школу. Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомистического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новый метод – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможным свободное поведение человека.

6 Билет. Мир становления и истинного бытия: философия элейцев и Гераклита.

Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия–изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское. учение, элейцы, а особенно Парменид и Зенон обратили внима­ние на другую сторону–на устойчивость, сохранение вещей. 

Геракли́т Эфе́сский (544—483 гг. до н. э) — древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение — «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит был известен как Мрачный или Тёмный, и его философская система контрастировала с идеями Демокрита, на что обратили внимание последующие поколения.

Автор известной фразы «Всё течёт, всё меняется»

Согласно его учению, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Огонь — наиболее динамичная, изменчивая из всех стихий. Поэтому для Гераклита огонь стал первоначалом мира, в то время как вода — лишь одно из его состояний. Огонь сгущается в воздух, воздух превращается в воду, вода — в землю («путь вниз», который сменяется «путём вверх»). Сама Земля, на которой мы живём, была некогда раскалённой частью всеобщего огня, но затем — остыла.

Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом).

Гераклит считал, что всё непрерывно меняется. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод — сытость, усталость — отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Из Единого все происходит и из всего — Единое»

Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половина V вв. до н.э.).

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля.

Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое понимание природы.

Если Гераклит — великий диалектик в античной философии, то Парменид ее первый метафизик, первый антагонист диалектики. Основной характеристикой бытия он провозглашает его неподвижность, неизменность, отсутствие в нем какого бы то ни было генезиса: рождения и уничтожения.

По крайней мере отчасти развитая Парменидом метафизическая характеристика бытия основывалась на недоверии к той картине мира, которая доставлялась чувствами, и на убеждении в превосходстве ума над ощущениями.

Недоверие это имело известные основания. Наблюдения показывали, что чувства способны порой нас обманывать. Однако еще не существовало экспериментальных средств, при помощи которых можно было бы внести коррективы в эту картину. Оставалось только обратиться к умозрению. Но в области умозрения, не контролируемого экспериментом, возможны были самые различные пути и направления. Парменид и за ним его продолжатели пошли по пути метафизическому. Показания чувств они отвергли как иллюзию, как обман. Они стали утверждать, будто чувства способны породить не достоверные знания, а только недостоверные и колеблющиеся «мнения» (doxai) смертных. Только ум ведет к достоверной и незыблемой истине.

И все же даже эти недостоверные, добытые на основе чувств и ощущений «мнения» смертных необходимо знать. Поэтому философская поэма, в которой Парменид изложил свое учение, была разделена им на две части: в первой излагалось достоверное учение истины, во второй — недостоверное учение мнения. В этой второй части, возможно, Парменид излагал не собственное учение о природе физических процессов и явлений, а гипотезы физики пифагорейцев, распространившиеся тогда в греческой части Италии посредством устной традиции. Но изложение их не было простым повторением. В физику пифагорейцев Парменид внес ряд значительных изменений. Из них основное состояло в отрицании реального существования пустоты.

Билет 7. Проблема истинного знания в философии софистов и Сократа.

Проблема истинного знания в философии софистов и Сократа (V в до н.э). *софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Критий, Антифонт) по сути преподаватели философии миссия распространения образования в обществе, передача знаний необходимых в общественной жизни (исскуство судебного и политического красноречия ) --> Сократ находил знание софистов поверхностными и неэффективными, ибо у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель наживы. 1.Доведение до крайности мысли об относительности всякого знания (восприятий, оценок) Протагор: "У всякой вещи есть два мнения, противоположных друг другу", "человек есть мера всех вещей". 2.Горгий разработал рассуждение, в котором доказывал:

1) ничто не существует;

2) если и есть нечто существующее, то оно не познаваемо;

3) если даже оно и познаваемо, то его познание невыразимо и неизъяснимо. Зачастую релятивизм софистов вел к прямому отрицанию познаваемости.

*Сократ

Истина рождается в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. (По Сократу, философия должна заниматься не рассмотрением природы, а человеком, его нравственными качествами и сущностью знания. Вопросы этики – вот главное, чем должна заниматься философия, и это являлось главным предметом бесед Сократа). Метод Сократа - диалектика (метод, посредством которого представляются и развиваются, обосновываются этические понятия). - Диалектика состоит в том, чтобы дать различные определения одному понятию с разных сторон.

!В этих диалектических спорах и рассуждениях Сократ впервые стал использовать индуктивный метод доказательства. Использование диалога как средства достижения истины – огромнейшая заслуга Сократа в истории философии, так как все предшествующие философы лишь постулировали свои положения.

Он не считал себя учителем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление истине. Известно изречение Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».

Нравственным человек - знающий, что такое добродетель. Знание – предпосылка нравственного.  Подлинная нравственность – это познание блага. - Знание и мораль – неразделимы.

!! В этике Сократа четко выявляется рационалистическая линия: добродетель – это знание, дурное – это незнание.

- Основные добродетели для Сократа – это сдержанность, мужество, справедливость.

Билет 8. Онтология и гносеология Платона. Платонизм как тип мышления.

Платон(427-347 гг. до н.э) –крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа. Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций: ум, идеи и материя. Для объяснения бытия развивал теорию о существовании бестелесных форм вещей, которых называл видами или идеями, и которые отождествлял с первовеществом.

Общее направление философии Платона – объективный идеализм. Система объективного идеализма Платона.

Разработаны все основные части: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, космология, психология. Идеальное начало - идея (эйрос) порождает все многообразие вещей. Вещи являются лишь бледным отражением идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются. Только идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Идеи образуют иерархию. Выше всего стоит идея красоты и добра. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни. Объективный идеализм - идеи существуют вне и независимо от человека.

После смерти Сократа Платон задает вопрос: «Может ли быть подлинным тот мир, который осудил на смерть достойнейшего из людей, поправ тем самым идеи справедливости и истины?» - «Нет».

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. Т.к. чувственные вещи преходящие то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения). Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством. Материя – вечна, но не является идеей. Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущность предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью. Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир идей - истинный мир, мир теней мир вещей или мир чувственный. Знания, полученные в мире с помощью чувств - временны, т.е. это мнения. Душа человека пребывала в мире идей, получила истинные знания, после поселения в тело человека вспомнила их человек, получает истинные знания не путем изучения мира, а из себя.

Идея - общий источник формирования предмета (от греч. «Вид», «Объект видения»).

Идея – это смысл, сущность вещи. Идеи отождествлял с первоматерией. Идея единственная умозрительная вещь, т.е. постигается умозрительно. Живет только 1 идея, каждая и. есть в уме. Идея-функция ума. Ум видит благо. Ум сначала создает идеальную модель «чертеж», но у ума все мысли - вещи, он мыслит вещами, умозрительными идеями. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Идея человека - человек, как таковой. Идея неосязаема, но она живая, живее, чем отдельный предмет. Идея тела - Душа. Но есть и идея души. 

Чтобы объяснить явление нужно найти его идею т. е. понятие: то постоянное и устойчивое что не дано чувственному восприятию.  Краткая характеристика каждой из трех субстанции выглядит следующим образом: "Идея": •является основой всякого бытия;

•не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.); •есть ничто; •выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения •первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех ( (как всего хорошего с •точки зрения человека, так и всего плохого) "Ум": • происходит от "единого"; , • разделен с "единым"; • противоположен "единому"; • является сущностью всех вещей;  • есть обобщение всего живого на Земле.  "Душа": • подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления; • также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека;  при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа; • душа человека (вещи) есть часть мировой души; • душа бессмертна; • при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в под ном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку; • постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса

По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа  все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках». Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей».

!Общее как идея существует наряду с единичным(разум), судьба вещи определяется идеей, т.е. она приоритетна.

Билет 9. Антропология и социальная теория Платона.

Платон(427-347 гг. до н.э) –крупнейший философ Древней Греции, основоположник объективного идеализма. Наследник Сократа, основатель Академии и учитель Аристотеля, Платон стоит в центре философской мысли. 

Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного.

Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей.

Этика Платона- ригористическая(служение).

Одно из наиболее значимых произведений философа-диалог «Государство». На примере анализа этого произведения рассмотрим основные политические воззрения Платона. В диалоге «Государство» Платон рисует картину идеального общественного строя и решает ряд теоретических проблем. По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость:

низший уровень справедливости - справедливость как добродетель человека среднее звено – справедливость как установление отношений между людьми высшая справедливость – не зависимая от людей.

Господство справедливости сплачивает разнообразные части государства в гармоничное целое.

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Платон классифицирует существующие государственные формы. Ближе всего к нему стоит аристократия, а именно аристократическая республика. Затем стоит демократия власть, основанная на военной силе. Еще ниже стоит олигархия, представляющая собой власть немногих, власть, опирающуюся на торговлю.

К самым неприемлемым государственным формам, он относит демократию, как власть толпы, и тиранию. Приемлемой , из существующих государственных форм, он выделяет аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образ идеального государства. Отношение Платона к тирании - двойственное : с одной стороны он категорически её не приемлет, а с другой стороны - тираническое правление может быть связано с истинным знанием, с философией и высокой политической мудростью. Приемлемой из существующих государственных форм, он находит аристократическую республику, противопоставляя ей, тем не менее, свой образец идеального государства. Именно такое государство добродетельно, потому что опирается на мудрость своих правителей, на мужество своих стражей, на покладистость и рассудительность низшей части. Это государство справедливо, поскольку в нем все подчинено единой цели, каждый может "заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие это и есть справедливость».

По мнению Платона, идеальное государство строится на началах законности, уточнить действующие законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего государства.

Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве Платона все должно быть четко фиксировано, все построено по определенному плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся непрочностью, хаотичностью, отсутствием строгого порядкаи, как следствие, господством несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства:

· а) монархия - правление одного ;

· б) аристократия- правление немногих;

· в) демократия- правление большинства, или народа.

Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники : монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает чрезмерная свобода, которая неизбежно ведет за собой демагогию, разлагающую нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует логически вывести его частные характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.

Положительные формы правления: монархия и аристократия

Отрицательные: демократия, тирания, Олигархия, Темократия(воинская)

Таким образом, логика Платона идет в последовательности умозаключений от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению

Платон и приходит, фактически лишая граждан государственного права на частную жизнь. Жизнь индивида здесь без остатка подчиняется государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той мере, в какой она необходима государству.

Следовательно, в идеальном государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение призвано, лишь способствовать более полной реализации этих склонностей. Государственная задача сословия ремесленников и земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

Билет 10.Метафизика и теория познания Аристотеля. Аристотелизм как тип мышления.

Аристотель, величайший из учеников Платона. Он был не согласен с философской концепцией платонизма Отсюда выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». («Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине» - полная версия высказывания).

Сущность –это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от связей с другими сущностями и т. д. Именно сущность может быть выражена в понятии и является предметом строгого знания–науки. Аристотель стремится познать сущность вещей через их родовые понятия, а поэтому в центре внимания у него находится отношение общего к частному. Он создаёт первую в истории систему логики–силлогистику, главную задачу которой он видит в установлении правил получения достоверных выводов из определённых посылок. Центр аристотелевской логики составляет учение об умозаключениях и доказательствах, основанных на отношениях общего и частного. Формальная логика, созданная Аристотелем, на протяжении многих веков служила главным средством научного доказательства. Вопрос о том что такое бытие, Аристотель предлагал рассматривать путём анализа высказываний о бытии. “Высказывание” по-гречески–“категория”.

Согласно Аристотелю, все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, но ближе всего к бытию стоит аристотелевская категория сущности (поэтому её, как правило, и отождествляют с бытием). Все остальные категории–качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания–соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: “Что есть вещь? ” Раскрывая сущность (субстанцию) вещи, мы, согласно Аристотелю, даём ей определение, понятие вещи. Остальные 9 категорий отвечают на вопрос: “Каковы свойства вещи? ” - и определяют признаки, свойства вещи, её атрибуты. О сущности, таким образом, высказываются все категории, но она сама ни о чём не высказывается: она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Аристотелю характерно убеждение в том, что сущность первичнее отношений.

Важная особенность аристотелевского учения заключается в том, что хотя под сущностью Аристотель понимает отдельный предмет (индивидуум), однако сама сущность вовсе не есть что-то, воспринимаемое чувствам: чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она– единый, неделимый и невидимый носитель всех этих свойств – то, что делает предмет “вот этим”, не позволяет ему слиться с другим. Характеристика бытия как единства, неделимости, устойчивости (неизменности) остаётся важнейшей у Аристотеля, при этом неделимы как первичные сущности (этот человек), так и сущности вторичные (человек– живое существо).

Не принимая платоновского отождествления материи и пространства, Аристотель в то же время рассматривает материю как возможность (потенцию). Для того чтобы из возможности возникло что-то действительное, материю должна ограничить форма, которая и превращает нечто лишь потенциальное в актуально сущее. Так, например если мы возьмем медный шар , то материей для него, говорит Аристотель, будет медь, а формой–шарообразность, по отношению к живому существу материей является его телесный состав, а формой–душа, которая и обеспечивает единство и целостность всех его телесных частей. Форма, согласно Аристотелю, есть активное начало, начало жизни и деятельности, тогда как материя–начало пассивное. Материя бесконечно делима, она лишена в самой себе всякого единства и определённости, форма же есть нечто неделимое и, как таковая, тождественна с сущностью вещи.

Вводя понятие материи и формы, Аристотель делит сущности на низшие (состоят из материи и формы), каковы все существа чувственного мира, и высшие–чистые формы. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую (лишенную материи) форму–вечный двигатель, который служит источником движения и жизни всего космического целого. Природа у Аристотеля–это живая связь всех единичных субстанций, определяемая чистой формой (вечным двигателем), составляющей причину и конечную цель всего сущего. Целесообразность (телеология) есть фундаментальный принцип как онтологии Аристотеля, так и его физики.

Объект критики – теория идей Платона. Аристотель считал, что Платон совершил ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Но, не смотря на критику, Аристотель во многом обязан своим философским учением Платону.

Аристотель был первым античным ученым, создавшим систематическое учение о природе – физику; заложил основы формальной логики как науки о формах и законах правильного мышления.

Аристотель стал первым из античных мыслителей, кто стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделял первую и вторую философию. Первая – наука о сущем, или о первых началах и причинах. Предметом первой философии является «метафизика», сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Вторая – физика, или учение о природе. Предметом второй философии являлась природа. Аристотель считал первую философию философией в полном смысле слова, а 2ю тоже философией, но только второй.

В центре первой философии стояли проблемы бытия. Аристотель разработал учение о 1х первоначалах или первопричинах всего существующего. 1. Причина формальная. «Эйдос». В отличии от Платона Аристотель считал, что эйдос вещи, её идея, форма вовсе не занебесная сущность, а такая сущность, которая находиться в нейже самой, и без которой нельзя понять, что такое данная вещь. Формальная причина, или ее эйдос, обусловливает «суть бытия», то, без чего вещи нет. 2. Материальная причина. «Хюлэ». Материальная причина рассматривается Аристотелем в двух планах: 1) как первоматерия, неопределенная и бесформенная, но обладающая способностью воспринимать любые формы, стать всем; 2) как то, из чего вещь состоит, или уже оформленный материал. Материя и форма взаимосвязаны таким образом, что форма являет собой сущность материи, а материя тот субстрат, в котором эта форма запечатлена. 3. Причина движущая. Аристотель подходил к этой проблеме не столько научно, сколько философски. А с философской точки зрения возникал вопрос «как возможно само движение». Аристотель рассуждал так: если рассматривать в качестве причины движения какую-либо другую вещь, то мы неизбежно придем к дурной бесконечности. Для избежания этого требуется признать наличие самодвижности или самодвижущей причины, которая определяет активность формы, её способность воплотиться в материи. 4. Целевая причина. Она направляет движение к определенной цели. Ни бытие вещи, ни её движение не мыслимы без этой причины. Аристотель считал, что все процессы обладают внутренней направленностью и обусловлены через цель. Всякая возможность стремиться реализовать себя, стать полномерной, а поэтому цель – это стремление к своему благу.

Завершает аристотелевскую концепцию четырех первопричин учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, которое уже ничем не обусловлено, а зависит только от самого себя; «… есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность». Философское учение выступает как теология, или учение о боге. По мнению Аристотеля Бог – безличностный божественный Ум, пребывающий в постоянной деятельности, в самой лучшей вечной жизни. Мысль бога – мысль не о мире, а о самом наивысшем, что есть в мире, то есть о собственном мышлении – мысль о мысли. 

Божественный Ум выступает в качестве триединой формально-движуще-целевой причины. Как формальная

Ум – «форма всех форм» (предельное понятие о бытии); как движущая – перводвигатель, который движет решительно все, но сам не подвижен; как целевая – всеобщая цель, которая в то же время является высшим благом.

Из всего этого вытекает теологичность, т.е. представление о целесообразности всего сущего, начиная от явлений природного мира и заканчивая жизнью человека и полиса. Единый божественный Ум обуславливает целесообразность мирового процесса и направляет его к единой цели, т.е. к себе как к высшему благу.

Билет 11. Антропология, этика и политическая философия Аристотеля.

Аристотель считал, что душа, обладающая целостностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Душа — это энтелехия тела. Душа неотделима от тела, но сама имматериальна, нетелесна. То, благодаря чему мы живём, ощущаем и размышляем, — это душа. «Душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел.»

Таким образом, душа есть некий смысл и форма, а не материя, не субстрат.

Телу присуще жизненное состояние, образующее его упорядоченность и гармонию. Это и есть душа, то есть отражение актуальной действительности всемирного и вечного Ума. Аристотель дал анализ различных частей души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщённому представлению; от мнения через понятие к знаниям, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле.

Душа различает и познаёт сущее, но она сама много «времени проводит в ошибках». «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях, безусловно, труднее всего.»

Смерть тела освобождает душу для вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, величавость, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя — самая необходимая для совместной жизни. Разумные (добродетели ума) — развиваются в человеке благодаря обучению — мудрость, сообразительность, рассудительность.

Нравственные (добродетели характера) — рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель — представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком.

Добродетель — она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность — это её противоположность». Добродетель — это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

В разъяснении своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности:

мужество — это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности). благоразумие — это середина между распущенностью и тем, что можно было бы назвать «бесчувственностью» (в отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса). щедрость — это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам). величавость — это середина между спесью и приниженностью (в отношении к чести и бесчестию). ровность — середина между гневностью и «безгневливостью». правдивость — середина между хвастовством и притворством. остроумие — середина между шутовством и неотёсанностью. дружелюбие — середина между вздорностью и угодничеством. стыдливость — середина между бесстыдством и робостью.

Нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководит разумом, сопряженным с добродетелью. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия.

Следует помнить, что названные качества были обозначены в качестве добродетелей и пороков в IV в. до н. э.; они не всегда однозначно совпадают с современными представлениями о должном и предосудительном.

Нравственность человека понимается Аристотелем как стремление к благой цели. Высшее благо определяется особенностью и назначением человека, связанным с его разумом. Поэтому дело человека – разумная деятельность, а назначение совершенного человека – в прекрасном выполнении разумной деятельности. Жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельной, и не просто деятельной, а добродетельной. Настоящая цель человеческой жизни – не наслаждение, а блаженство, которое достигается в умозрительной деятельности души. Этический идеал – мудрец, направивший свою жизнь к достижению блаженства путем созерцания истины (высшая цель). Человек – не только разумное, но и «политическое животное», жизнь которого вне общества немыслима. Человеческое общество через род и селение полностью развивается в государстве, которое представляет собой общение родов и селений ради достижения совершенного существования (счастливая и прекрасная жизнь). 

Государство (как сообщество высшего рода) направлено к величайшему благу: семье, экономике, институтам рабства, различным формам политического устройства древнегреческих полюсов. Аристотель анализирует, какие из существующих политических форм правления наилучшим образом способствуют достижению цели – благой жизни.

Учение о государстве

Аристотель подверг критике учение Платона о совершенном государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное обобщение социального и политического опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни и к политическому общению.

По Аристотелю, человек — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.

Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.

Природа государства стоит «впереди» семьи и индивида. Так совершенство гражданина обуславливается качествами общества, которому он принадлежит — кто желает создать совершенных людей, должен создать совершенных граждан, а кто хочет создать совершенных граждан, должен создать совершенное государство.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных слоёв общества. Он выделял три главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в зависимости от перевеса того или иного из элемента устанавливается и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится порядок, в силу которого уже с момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий закон природы и ему подчинены и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при этом всё-таки человек, тот по своей природе раб.

Наилучшее государство — это такое общество, которое достигается через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший строй, где средний элемент представлен в большем числе, где он имеет большее значение сравнительно с обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве неизбежно бывают враждебно настроенные элементы.

Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

Политик и политика

Аристотель, опираясь на результаты платоновской политической философии, выделил специальное научное изучение определённой области общественных отношений в самостоятельную науку о политике.

Согласно Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы, так как «человек по природе своей существо политическое». Чтобы правильно устроить общественную жизнь людям необходима политика.

Политика — наука, знание о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве.

Политика представляет собой искусство и умение государственного управления.

Сущность политики раскрывается через её цель, которая по мнению Аристотеля, заключается в том, чтобы придать гражданам высокие нравственные качества, сделать их людьми, поступающими справедливо. То есть цель политики — справедливое (общее) благо. Достичь этой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками. Поэтому задачей политики является не воспитание нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей в гражданах. Добродетель гражданина состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Поэтому политик должен искать наилучшего, то есть наиболее отвечающего указанной цели государственного устройства.

Государство — продукт естественного развития, но и одновременно высшая форма общения. Человек по природе своей есть существо политическое и в государстве (политическом общении) завершается процесс этой политической природы человека.

В зависимости от целей, которые ставят перед собой правители государства, Аристотель различал правильные и неправильныегосударственные устройства:

Правильный строй — строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

Полития — Аристотель считал эту форму наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

Неправильный строй — строй, при котором преследуются частные цели правителей:

Тирания — монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя.

Олигархия — соблюдает выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится в руках людей богатых и благородного происхождения и образующих меньшинство.

Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

Отклонение от монархии даёт тиранию, отклонение от аристократии — олигархию, отклонение от политии — демократию. отклонение от демократии охлократию.

В основе всех общественных потрясений лежит имущественное неравенство. По Аристотелю, олигархия и демократия основывают своё притязание на власть в государстве на том, что имущественное — удел немногих, а свободой пользуются все граждане. Олигархия защищает интересы имущих классов. Общей же пользы ни одна из них не имеет.

При любом государственном строе общим правилом должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможность чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры. Аристотель советовал наблюдать за правящими лицами, чтобы они не превращали государственную должность в источник личного обогащения.

Отступление от права означает отход от цивилизованных форм правления к деспотическому насилию и вырождению закона в средство деспотизма. «Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву: стремление же к насильственному подчинению, конечно противоречит идее права».

Главное в государстве — гражданин, то есть тот, кто участвует в суде и управлении, несёт военную службу и выполняет жреческие функции. Рабы исключались из политической общности, хотя должны были составлять, по мнению Аристотеля, большую часть населения.

Аристотель предпринял гигантское по масштабам исследование «конституции» — политического устройства 158 государств (из них сохранилось только одно — «Афинская полития»).

12 Билет. Проблема человека в философии Древней Греции. Учение о человеке в классической античной философии. Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума. Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют». В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента: - релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.; - в бытие как главное действующее лицо они вводят человека; - впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины. Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации. Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофео¬зом его нравственной философии. Демокрит — представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту — это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, — счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье — это прежде всего радостное и хорошее расположение духа — эвтюмия. Важнейшее условие ее — мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей. В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем — душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Телесность ставит человека в животный мир, душа возвышает его над этим миром, тело — это материя, природа, душа же устремлена в мир идей. Позднее этот трагизм станет одним из существенных моментов русской религиозной философской антропологии. В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека — его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, — это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность — две основные характеристики, отличающие его от животного. К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он, в частности, пишет, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности. Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. В этой ситуации на передний план выдвигается интеллектуально-терапевтическая функция философии, т.е. та функция, которую В. Франкл назвал логотерапевтической. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека — это индивид. Социум — это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага. В заключение отметим, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними. Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является начатом и источником западноевропейской традиции в философии человека.