философия

1 вопрос) Мировоззрение, структура, содержание и типы. Мировоззрение - (дословно: любовь к мудрости) - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира иными словами необходимая составляющая человеческого сознания, познания.Это не просто один из его элементов в ряду многих других, а их сложное взаимодействие. Разнородные "блоки" знаний, убеждений, мыслей, чувств, настроений, стремлений, надежд, соединяясь в мировоззрении, предстают как более или менее целостное понимание людьми мира и самих себя.Мировоззрение имеет определенную структуру:  Мироощущение - чувственное восприятие окружающего мира (напр., оптимист и пессимист) Мировосприятие - опирается на мироощущение окружающего мира в идеальных образах (адекватное и неадекватное) Миропонимание - это познавательно-интеллектуальная деятельность, направленная на выявление сущности происходящих процессов.Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия.Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела: онтология (учение о бытии); гносеология (учение о познании); человек; общество. Выделяют три основных типа мировоззрения: житейское (обыденное) мировоззрение, в котором отражаются представления здравого смысла, традиционные взгляды о мире и человеке; религиозное мировоззрение, связанное с признанием сверхъестественного мирового начала; философское мировоззрение, в котором обобщается опыт духовного и практического освоения мира .На основе рационального осмысления культуры философии вырабатывает новые мировоззренческие ориентации. Содержание мировоззрения и его структура. Мировоззрение состоит из :знаний, ценностей, убеждений, идеалов и веры. Знания – информационная сторона мировоззрения. Главным признаком ценности то что она значит для человека, человек способен менять свои ценности, ценности основываются на знание, ценности бывают материальные и духовные. . Убеждение – своеобразное представление о способе жизни. Идеалы – мечта Истинные идеалы реализуются на практике, неистинные отрабатываются., Вера важнейшее свойство духовной личности, является связующим компонентом, любая вера связана уважением чужого опыта. Структура мировоззрения – это способ связи между компонентами. Типы мировоззрения : 1) Мифологическое. Основан 2,5 тыс. лет назад, человек разумный появился 40-30 тыс. лет назад, а миф где то 15 – 10 тыс. лет назад. Основным содержанием мифа является вымысел и вера в этот вымысел. ,знание – о том напр. Как добыть себе пищу, Верование – идея спасения. 2) Религиозное мировоззрение – религиозная картина представлена 3 религиями :1 ) буддизм 7-6 в до н. э 2) Христианство – 2 тыс. лет тому назад. 3) Ислам – 7 век н.э. Нац религии : 1) иудеи 2) индуизм 3) сентаизм 4) язычество (многобожье). Религиозное мировоззрении основано на идее бессмертия души, идея спасения.

2 вопрос Мифологическое и религиозное мировоззрение. Особенности мифологического мировоззрения . Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных. Мифологическое сознание исторически предшествует религиозному. Религиозное мировоззрение более системно, чем мифологическое, оно более совершенно в логическом плане. Системность религиозного сознания предполагает его логическую упорядоченность, а преемственность с мифологическим сознанием обеспечивается за счет использования в качестве основной лексической единицы образа. Религиозное мировоззрение "работает" на двух уровнях: на теоретико-идеологическом (в форме теологии, философии, этики, социальной доктрины церкви), т.е. на уровне миропонимания, и общественно-психологическом, т.е. уровне мироощущения. На обоих уровнях религиозность характеризуется прежде всего верой в сверхъестественное (сверхприродное), верой в чудо. Чудо противоречит закону. Законом называют неизменность в изменениях, непременную однородность действия всех однородных вещей. Чудо противоречит самой сущности закона: Христос шёл по воде, аки по суше и сие чудо есть. Мифологические представления не имеют представления о чуде: для них естественно самое противоестественное.

3 вопрос Особенности философского мировоззрения Но основной особенностью философского мировоззрения является его критичность по отношению даже к собственным исходным тезисам. Если это религиозная философия, то в качестве своей сверхзадачи философ всегда пытается обосновать понятие Веры, пытается придать ему категориальный статус, потому что философский профессионализм всегда указывает ему на наибольшую уязвимость категории "вера" в создаваемой и отстаиваемой им теоретической системе; если это одно из направлений научной философии, то наиболее глубоко и логически последовательно здесь также проводится обоснование исходного тезиса. Навык в этой процедуре настолько существенен, что даже близкий позитивизму (т. е. философскому учению, обосновывающему ненужность философии) представитель аналитической философии Д.А. Пасмор пишет, что ныне философия нужна каждому, ибо для любой деятельности в наши дни необходимо критическое мышление, а его формирует лишь философия.В этой связи уместно вернуться с философских позиций к исходному тезису нормальной анатомии, и задать ей простой на первый взгляд философский вопрос: "Если человек в биологической норме – прямоходящее существо, то почему его нужно учить ходить (дрессировать для прямохождения) и почему его биология не позволяет ребенку встать на ноги без этого специального обучения?Несмотря на свою максимальную критичность и научность, философия чрезвычайно близка и к обыденному, и к религиозному, и даже к мифологическому мировоззрению, ибо так же как и они, она выбирает направление своей деятельности весьма произвольно. Если наука всегда ограничена в выборе своих средств практической или теоретической необходимостью, философское мировоззрение не контролирует направленности своих интересов и предложений. Математик Л. Кэрролл написал философскую сказку (и создал целую философию) "Алиса в стране чудес" и "Алиса в Зазеркалье". Царь Гераклит Эфесский создал первое в мире стихийно-диалектическое учение и т. д., что свидетельствует о том, что в сферу философского осмысления действительности можно прийти "с любой стороны" и с любых позиций, но всегда с единой целью: системно организовать наличный опыт "мироощущения – миропонимания". Выдающийся ученый и мыслитель Б. Рассел, определяя предмет и специфику философского знания, отметил, что философия занимает странное промежуточное положение между наукой и религией. Так же, как и религия, философия обращена к душе, а не к разуму человека, но так же, как и наука, она работает при этом с помощью естественных законов, терминов и логических алгоритмов мышления.

4 вопрос Философия Др. Индии. Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н. э. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во II тыс. до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Упанишады - это древнеиндийские филовские произведения, являющиеся пояснениями к четырём основным Ведам. Примерная дата написания Упанишад колеблется в пределах с 800 до 500 до н. э. Носят смыслу духовных трактах содержащих в себе огромную глубину эзотерических учений и практик.  Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, т. е. среды обитания, отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты — одно с тем”. Познание и приобретенное знание подразделяются в “Упанишадах” на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию будет отрывочным, неполным. Познание истины, т. е. духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря упражнениям йоги. Одна из важнейших проблем в “Упанишадах” — исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (сансара) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях. Разумеется, эту проблему нельзя оценивать однозначно, например, только в религиозно-богословском ракурсе. Здесь делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Роль “Упанишад” в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, становятся фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них ставились или разрабатывались идеи, которые длительное время “питали” философскую мысль в Индии.Значительный вклад в развитие философии в Древней Индии был внесен буддизмом. Основоположником буддизма считается Сиддхартха Гуатама, или Будда (ок. 583 — 483 гг. до н. э.). Имя Сиддхартха означает “достигший цели”. Погрузившись в транс Будда увидел путь, ведущий к освобождению от всех страданий, т. е. к “нирване”. Школы Индии : 1) Ортодоксальные – приверженность ко всему старому, отрицание всего нового. (Веданты, система йога.) 2) Неортодоксальные- отрицание вед (Буддизм, Джайнизм). Философии Индии присуще : концепция циклизма – повторения, идея переселения – перерождение человеческой души, человек не рождается и не умирает его душа блуждает. Сансара – область перевоплощения. Карма – закон морального или нравственного воздаяния за грехи прошлых воплощений.

5 вопрос Философия Др. Китая. Конфуций. Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Отсюда и название литературного памятника — “Книга перемен”. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей. Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э. Даосизм- крупное этико-философское течение –даосизм, выражавшее материалистические идеи в древнекитайской идеологии. Концепции даосов изложены в основном даоском каноне «Даодэцзин». Золотая середина – необходимо в общение и везде находить золотую середину, найдя ее мы нах-ся в гармонии и идем по пути дао – правильный путь.Основателем даосизма считается был Лао Цзы.. Даоские мыслители Лаоцзы выступали против каких-либо законов и правил, ограничивавших деятельность человека. Они считали, что конфуцианские правила и нормы морали, имеют целью насилие над человеческой личностью. Люди должны следовать законам, свойственным самой природе. Проповедуя отказ от достижений цивилизации с ее «фальшивыми» ценностями, идеологи даосизма воспевали чистый мир природы и агитировали человека следовать естественности первых людей.К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао – это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала – инь и ян, достигая своего предела. они переходят друг в друга. Конфуций - Основные проблемы: 1) проблема воспитания – этика поведения, 2) проблема взаимоотношения – цель познать гармонию быть в гармонии с природой. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание — это врожденное знание. Ниже — знания, приобретенные учением. Еще ниже — знания, приобретенные в итоге одоления трудностей. Наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать поучительные уроки из трудностей”. Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы и Конфуций своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед. Биографическая справка Конфуций жил в 551-479 гг. до н.э. в древнем Китае. В детстве будущий философ был пастухом, сторожем и только в 15 лет начал учиться. Конфуций основал свою философскую школу, когда ему было 50 лет. Ученики называли его Кунцзы, то есть «учитель Кун» В чем суть конфуцианства?Конфуций объяснял, как устанавливается гармония в мире. Для создания гармонии в обществе необходимо правильно отрегулировать «пять отношений». Это отношения между правителем и подданными, между родителями и детьми, между мужчиной и женщиной, между супругами и между друзьями. Гармонично развивающееся общество должно быть похоже на семью, где каждый занят своим делом, и где господствует принцип «сыновней почтительности». Что означает принцип «сыновней почтительности»?Данный принцип означал беспрекословное подчинение воле тех, кто старше по возрасту и положению. Конфуций говорил: «Отношения между старшим и младшим должно уподобиться отношениям ветра и травы: трава клонится туда, куда дует ветер». Каждый должен воспитывать в себе человеколюбие, основа которого — «почтительность к родителям и уважительность к старшим». В чем видел Конфуций основной долг человека? Каждый человек должен следовать «правильному пути». «Правильный путь» — умение жить в полном согласии с окружающим миром и не противостоять ему.

Какой идеал человека провозглашен в конфуцианстве? Идеал благородного мужа. Благородный муж должен обладать справедливостью, верностью, искренностью, сыновней почтительностью. Именно эти качества — основа гуманности и гармонии общества. Конфуций отмечал: «Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем». Благородным мужем становятся через воспитание, которое включает в себя знание ритуалов и этикета. Что такое принцип меры в конфуцианстве? Мера — это любовь к ближнему, и то, что мы желаем от других, должно быть мерой того, что мы должны делать по отношению к ним.Что является высшей силой мироздания? Небо, которое следит за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности, ритуалы изначально заданы Небом.

6 вопрос Античная философия. В античную философию включаются исследования и мировоззрения древнегреческих мудрецов, среди которых такие известные личности, как Гераклит, Демокрит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др. Существует три ее периода: Досократический (6-5 в.в. до н. э.), когда философы искали первовещество, Классический (4-3 в.в. до н. э.), в котором было заложено большинство современных научных течений и Эллинистический, когда греческая философия обратила свой взгляд на человека и общество. Досократический период. Как уже было сказано выше, представители этого периода искали первовещество - "физис", из которого произошло все остальное. Этот период еще называется натурфилософским, так как философы искали физис в природе.Представители этого периода занимались различными науками. Наиболее начимые из представителей: Пифагор, Фалес, Анаксимандр, Анаксимент, Гераклит, Демокрит и др.Фалес предполагал, что искомым первовеществом была вода: "Питание всех вещей влажно, семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу, а высыхание всего - есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит всё происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивает в воде". Воду он сопоставлял с душой. Анаксимандр занимался географией, именно ему приписывают создание первой карты земли и первого глобуса. Он полагал, что начало всего существующего - бесконечность, которую он назвал Апейроном (похоже на Дао в Даосизме). Это нечто, лишённое внешних и внутренних границ. Апейрон даёт начало другим вещам, оно бессмертно и неразрушимо. Всё обособившееся от апейрона должно со временем вернуться в него и за своё обособленное существование вещи в назначенное время должны понести наказание. По той же причине миры воникают и разрушаются. Анаксимент же считал, что первоначало вего сущего - воздух. Он тоже, как и Апейрон, безконечен, и подобен нашей душе. Дыхание и воздух обнимают весь космос и мы рождаемся благодаря его влиянию. Значит он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать. В древние времена полагали, что все сущее состоит из четырех элементов: воздуха, воды, земли и огня. Анаксимент предположил, что воздух, охлаждаясь, превращается в воду (конденсируется), а затем в землю. А ослабляясь и расширяясь он превращается в огонь. Гераклит Эфесский является основателем науки - диалектики (учения о развитии). Он говорил, что развитие - это переход от противоположности к другой. Первовеществом считал огонь.Демокрит был основателем антагонистического материализма. Он полагал, что существуют элементы, из которых состоит все сущее, их бесконечное множество, и обьеденяясь, они образуеют можество форм, а также бесконечно движутся. Эти элементы он назвал атомами. Вещи возникают и разрушаются благодаря их соеденению и разьеденению. Также есть пустота, в которой эти атомы движутся.Демокрит создал целое учение об атомах, которое подтверждается современной наукой. Также он полагал, что богов выдумали люди, не в силах обьяснить природные явления. Знаменитый ученый Пифагор предполагал, что в основе всего лежит число. Быть может его исследования легли в основу современной науки нумерологии. Классический период. Наиболее яркие представители: Сократ, Аристотель. Центральное место философии Сократа занимает человек, а также его социальные отношения с другими людьми, отношения к законам и к богу. Сократ считал, что человек - это его душа, которую необходимо совершенствовать. Бессмертная душа после смерти отвечает за свои прегрешения, помещается в чистилище и затем снова возвращаются на землю. Души же убийц и святотатцев не могут вернуться и помещаются в Аид. Один из известнейших философов Аристотель создал свою собственную школу Ликей. Также он был учителем Александра Македонского. Он считал, что основой мира является некая материя, наделенная пароами противоположностей: холодное - теплое, сухое - влажное. В комбинациях эти свойтва дают четыре древних элементаля: огонь (тёплое и сухое), вода (холодное и влажное), воздух (тёплое и влажное) и земля (холодное и сухое). Эти элементы могут взаимопревращаемы: то есть воздух может стать водой, огнем и т.д.Кроме этого Аристотель выделял еще пятый элемент - божественный эфир, что впоследствии разделило природу на две сферы: земную и небесную. Эллинистический период. В этот период философы решали как вести себя человеку в обществе. Философы создали несколько школ, главными из которых являются: киники, эпикурейцы и стоики. Школа киников. Представители этой школы считали, что человек должен жить подобно собаке, в нищете, довольствоваться малым, быть независимым от имущества, избегать зла, быть независимым от семьи и государства. Наиболее известный философ данный школы: Диоген, живший в нищете, в жилище, называемом бочкой. Школа Эпикурейцев. Ее представители - полная противополжность киникам. Они считали, что цель жизни - удовольствие, а также избавление от физической боли, беспокойства души, страданий, страха смерти и оков принуждения. Они говорили, что жить нужно в укромном месте, в тесном дружеском кругу не участвуя в государственной жизни. Нужно всегда стремиться к покою и уравновешенности. Эпикурейцы также говорили, что у человека 2 врага: страх и надежда. Страх перед Богом и страх смерти. Человек надеется, что завтра будет лучше, но ничего в этом мире не изменяется, поэтому измениться должен сам человек, то есть, все зависит от него самого. Школа Стоиков. Последователи этой школы были чистейшими фаталистами. Они говорили, что человек должен быть смиренен по отношению к судьбе, он не может изменить ее, но должен лишь уметь справиться с обьективным ходом событий.Стоик не должен желать того, что находится не в его власти, отличаться терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

7 вопрос ПИФАГОР и его школа Когда Пифагор прибыл в Италию и появился в Кртоне. Он расположил к себе весь город как человек много странствовавший, необыкновенный и по своей природе богато одаренный своей судьбой.Он был избранным лидером, пророком. Немалый успех сыграло то, что Пифагор прибыл в Кротон в тяжелый для города период. Слава Пифагора как воспитателя настолько велика, что все юноши хотели стать его учениками, а их отцы предпочитали, чтобы они проводили время с ним, нежели занимались собственными делами. Политическое влияние сторонников Пифагора возрастало постепенно, по мере их возмужания и включение в государственную деятельность. Нет никаких сведений о том, что пифагорейское сообщество, совершив в Кротоне государственный переворот, заняло место законно правительства в совете старейшин. Пифагор не занимал никакой занимаемой должности. Для всех - и высших, и низших - у Пифагора было мудрое изречение: следует избегать всеми средствами, отсекая огнем и мечом, и всем, чем только можно, от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишнего, от города - смуту, от дома - раздоры, и от всего вместе - неумеренность. Сообщество, созданное Пифагором, оказалось весьма жизнеспособным. Влияние пифагорейских гетерий на политику осуществлялось не в форме прямого правления, а путем участия отдельный пифорейцев в деятельности правительства каждого из городов. В течение всего этого времени пифагорейцы оставались активными сторонниками аристократического образа правления. После перехода власти в руки демократии, первый, мощный удар был нанесен по пифагорейским гетериям. Во многих городах Великой Греции были сожжены дома, где собирались пифагорейцы, часть из них была убита, другие бежали в континентальную Грецию, где возникли центры пифагореизма. Но теперь пифагорейцы самостоятельной роли в политике не играли. Собрав группу учеников, Пифагор посвятил их в глубокую мудрость, им открытую, а также в основы оккультной математики, музыки и астрономии. Молодые люди, желавшие поступить в общину, должны были пройти некоторые испытания. Сначала новичок попадал в гимнастический зал, где он вместе с другими учениками упражнялся в различных играх. С первого же взгляда он замечал, что этот зал не походил на все остальные в городе: здесь царствовали вежливость и доброжелательность. Пифагор запрещал в своей школе единоборство, говоря, что рядом с развитием ловкости это вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления.Затем пифагорейцы приглашали новичка свободно высказаться, не стесняясь оспаривать их мнения. В восторге, что его так любезно слушают новичок начинал разглагольствовать. В это время появлялся Пифагор, чтобы проследить за его жестами. Древний философ придавал особое значение смеху и походке молодых людей. «Смех, - говорил он, - самое несомненное указание на характер человека». Он считал, что смех не сможет скрыть характер злого.Пифагорейцы, придавали большое значение воспитанию и образованию юношества и разработали обширную систему педагогических методов. Древний философ стремился развить в своих учениках, прежде всего, интуицию. Ведь мудрость есть понимание источника, или причины всех вещей, и может быть достигнута только поднятием интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые явления, направленные через видимые, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Эта способность и есть интуиция.

8 вопрос Философия элеатов: Парменид, Зенон. Элеа́ты — древнегреческие философы, представители Элейской школы (конец VI — первая половинаVвв.дон.э.). Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенона Элейского и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии. Характеристика Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трех элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе», Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества); Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля. Парменид Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно. Парменид жил в Элее, он и разработал законы для своего родного города. Учителя Парменида - Ксенофан и пифагореец Аминий. Главное сочинение Парменида - философская поэма «О природе». Пролог: Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы - это наглядный генезис философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые - они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской толпы». Проводники Парменида - Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня Дике - богиня справедливости. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и далее следует ее непрерывный монолог. Парменид вкладывает свое учение в уста Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса, подчеркивает Дике, могут быть решены только разумом. Зенон Одним из наиболее ярких учеников Парменида был Зенон (род. около 460 г. до нашей эры).В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства” . Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.Видимо, наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о “реальности” или “существовании” движения, но о “возможности его постижения разумом”. Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.Зенон прославился, в основном, выяснением противоречий между разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания.