Билет №1 Происхождение философии. Сущность философских проблем. Основные проблемы философии.

Философия (φιλία — любовь, стремление, жажда + σοφία — мудрость → др.-греч. φιλοσοφία (дословно: любовь к мудрости)) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия обычно описывается как одна из форм мировоззрения, одна из форм человеческой деятельности, особый способ познания, теорияили наука.

Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности отностися примерно к началу 1-го тысячиления до н. э. Термин «философия» ввел в оборот Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое достаточно развернутое разъяснение содержанея смысла этого понятия принадлежит Платону. До Платона философское знание представляло собой систематизацию житейской мудрости, выраженную в символической, художественно-образной форме. Начиная с Платона и Аристотеля философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развернутым, последовательным учением, опирающимся на надежный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществяется его жизнедеятельность. Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии». Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся:

Вопросы, касающиеся понятия бытия.

«Существует ли Бог?»

«Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания).

«Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (например, «Для чего существует человек?»). В тоже время наука, пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (например, «Как появился человек», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля?» «Как направлена эволюция?», «Что будет с человеком (в конкретных условиях)?»).

Философия все больше превращается в систему общих знаний о мире, имея своей задачей дать ответы на наиболее общие и глубокие вопросы о природе, обществе, человеке.

Вместе с тем происходит дифференциация внутри самой философии, формируются относительно самостоятельные ее разделы: онтология - учение о бытии и его сущности, гносеология - учение о познании, логика - учение о мышлении, его законах и формах, этика - учение о морали, эстетика - учение о прекрасном в жизни и искусстве, социальная философия - учение о человеческом обществе, история философии, изучающая зарождение, становление и развитие философской мысли.

В современной философской литературе формулируются такие проблемы: Как дух соотносится с материей? Существуют ли в глубинах бытия сверхъестественные силы? Конечен или бесконечен мир? В каком направлении развивается Вселенная? Что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира? Что такое добро и зло? Что есть истина и заблуждение? В каком направлении, по каким законам движется история человечества и в чем ее сокровенный смысл? и др. Как и во всех частных науках проблема в философии есть логическая форма познания. Проблема - это вопрос, являющийся органической частью познавательной поисковой ситуации, когда имеют место поиски новых явлений, процессов, структур. Проблемы бывают реальные и мнимые, вечные и преходящие, существенные и несущественные и т.д.

Что касается философских проблем, то все они выражают и представляют специфический предмет философии, можно сказать, что они его отражают и его спецификой обусловлены. Всеобщее в системе «мир - человек» составляющее предмет философского познания и является предметным основанием проблем философии. Проблемы философского мировоззрения охватывают весь мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. В процессе становления и развития философии круг ее проблем постоянно менялся, но, проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Это утверждали известные философы XX века как зарубежные - М. Хайдеггер, так и отечественные - В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Лосев и др. Испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что вопрос о бытии - сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.

Термин «бытие» взят из повседневного греческого языка, в котором слова «быть», «существовать», «находиться в наличности» близки по значению. Но, начиная с античности, философы использовали его для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование человека и мира.

Проблема бытия - это проблема поиска того, что «действительно имеется» как независимое от человека и человечества, что само ни в чем не нуждается, но, в чем нуждается мир и человек. Поэтому категория «бытие» есть категория онтологическая. Онтология - философское учение о бытие как таковом, а не о бытие тех или иных вещей и явлений.

Отношение мышления к бытию является основным вопросом философии потому, что через отношение человека, его мышления, сознания, всей его духовной, психической деятельности к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл его существования. Отношение человека к миру многообразно. Это и отношения, в которые вступает человек в своей предметной, практической деятельности, осваивая и преобразуя природную и социальную действительность, и нравственное отношение к природе, обществу другим людям; эстетические, аксиологические (оценочные) и другие отношения. Все они являются предметом философского осмысления, и важное место среди них занимает познавательное отношение, или иными словами проблема познания. Она неразрывно связана с основным вопросом философии - проблемой мышления и бытия и составляет его вторую сторону.

Суть проблемы познания состоит в уяснении вопросов: в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности. Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил название метафизического: он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического, а проблема диалектики выдвинулась на передний план.

В переходные периоды общественного развития проблема ценностей также выступает на первое место. Именно такое время переживает сегодня наше общество, с его нестабильностью, резкими социальными сдвигами, дезориентацией и дезинтификацией личности. Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей, таких как добро, истина, красота, польза, гуманизм, нравственность, эстетическое достоинство, свобода и т.д. Ценности выступают ориентирами и критериями деятельности людей. В центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, т.е. ценностное отношение возможно только там, где реально присутствует человек, являющийся носителем и субъектом ценностного отношения.

Основными аспектами проблемы ценностей являются: соотношение ценности и оценки, вопрос об объективности ценности, возможна ли «отрицательная ценность», взаимоотношение общечеловеческих и групповых (классовых и национальных) ценностей, принципы классификации ценностей, специфика эстетических и нравственных ценностей и др. Немаловажное значение в философии имеет и обсуждение вопроса о сущности пространства и времени. В истории философии эта проблема в свою очередь распадается на три составляющие:

каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия, или характеризуют устройство нашего сознания?

каково отношение пространства и времени к субстанции?

каковы основные свойства пространства и времени?

Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному: одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие считали их чисто субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира.

Существуют две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первая - субстанциальная - пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Вторая - реляционная - ее сторонники понимают пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считаются несуществующими.

Данная проблема в некоторой мере была решена при создании теории относительности в начале XX века, которая была нацелена на раскрытие диалектических связей в природе и заставила отказаться от субстанциальной концепции.Кроме вышеперечисленных можно выделит еще множество проблем философии - антропологические, этические, эстетические и др. Все проблемы философии являются всеобщными и вечными, - что не означает их принципиальной нерешаемости, они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне развития общества. К тому же для того чтобы решать философские проблемы, нужно прежде всего владеть философскими средствами и опираться на историю философской разработки проблемы, на обширные философские знания.

Билет №2 Предмет философии, его специфика. Основной вопрос философии. Материализм и идеализм – основные философские направления.

Философия как способ и форма духовной деятельности зародилась в Индии и Китае, но классической формы достигла в Древней Греции. Для обозначения особой сферы знания термин “философия” впервые употреблен Платоном. Вначале философия включала в себя всю совокупность знаний о мире.Рост потребности в получении знаний и расширение масштабов их применения на практике стимулировали увеличение их объема и многообразия и привели к дифференциации знаний, выражающейся в появлении разных наук. Разложение единого знания на отдельные науки, начавшееся еще в период античности, не означало исчезновения философии. Наоборот, появилась потребность в особом разделе знания, способном выступить в качестве средства интеграции знания, и способа выработки наиболее общих принципов и норм познавательной и преобразовательной деятельности людей. Постепенно философия сконцентрировала свое внимание на теоретизировании вокруг наиболее общих мировоззренческих проблем природы, общества и мышления, стремясь дать ответы на вопросы о целях и смысле существования общества и личности. На эти вопросы, возникающие в исторически конкретных условиях жизни, невозможно дать ответы, пригодные для всех времен и всех народов. Люди, ставящие мировоззренческие вопросы, стремились получить такие ответы на них, которые соответствовали их потребностям и уровню интеллектуального развития. Причем в разных исторических условиях меняется не только набор мировоззренческих вопросов, но и преобразуется сама их иерархия, а также характер желаемых ответов на них. Это закладывает основу для специфики в понимании предмета философии и в его содержание.Следует учесть, что долгое время предмет философии многими учеными отождествлялся с предметом науки вообще, а знания, содержащиеся в рамках отдельных наук, рассматривались как компоненты философии. Такая ситуация сохранялась вплоть до ХVIII в. Однако на передний план философствования разные мыслители выделяли те грани предмета философии, которые были для них объектом первоочередного интереса. Нередко отдельные мыслители ограничивали предмет философского исследования лишь некоторыми, казавшимися им наиболее существенными частями. Иными словами, надо иметь в виду, что предмет философии, как и представления о нем формируется с развитием научного знания, т. е. сведения о нем складываются в ходе преобразования самой философии. Например, из истории философии известно, что в качестве предмета философии для первых древнегреческих философов выступал природный мир, позднее для Аристотеля в этом качестве выступил весь мир. Для эпикурейцев и поздних стоиков предмет философии главным образом очерчен кругом проблем, относящихся к человеку в мире. Христианские философы средневековья предмет философии сводили к взаимосвязи между человеком и Богом. В Новое время на передний план в структуре предмета философии выдвигаются проблемы познания, методологии. В эпоху просвещения для многих европейских философов предметом размышлений снова становится человек со всем множеством его отношений. В ХIХ — ХХ вв. многообразию школ и представлений в мировой философии соответствует и богатство представлений о характере ее предмета. В наши дни в качестве предмета философских размышлений выступает природный и социальный мир, а также человек в нем как многомерная и многоуровневая система во всем изобилии связей. Философия изучает наиболее общие стороны, свойства, тенденции развития мира, выявляет всеобщие принципы самоорганизации, существования и развития природы общества, человека и его мышления, раскрывает цели и смысл существования человека в мире. При этом современная философия свои выводы основывает на обобщении данных частных наук.

В предмет философии включается и рассмотрение вопросов о том, как возникает, развивается и преобразуется сама философия, как она взаимодействует с разными формами общественного сознания и практики. Иными словами, в качестве предмета философии рассматривается вся совокупность наиболее общих вопросов, касающихся взаимосвязи человека и мира, ответ на которые дает возможность человеку оптимизировать реализацию своих потребностей и интересов.

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное рег шение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О. в. ф. занимают дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О.-в. ф., проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф. Первичность материи она видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи; 2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различе-, ния осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.

Категории идеального и материального используются в различных науках, не только в философии. Однако материализм и идеализм в философии является основным вопросом. Соотношение этих двух философских категорий, представляет сложный вопрос, вокруг которого не утихают споры.

Понятия материализм и идеализм в философии были всегда. Лейбниц Г. В., представитель немецкой философии, писал, что самым крупным материалистом был Эпикур, а идеалистом – Платон.

Проблема идеального в философии как материального волновала ученых с начала времен.

Меняясь и обновляясь, взгляды на материализм и идеализм в философии не имеют статичного состояния.

В классических науках традиционным было отнесение материального ко всему природному, т. е. вещественному, а идеальное - к духовному, внутреннему миру человека, его сознанию.

Современная наука считает, что данное распределение довольно ограниченно, потому что идеальное и материальное является двумя природными началами.

Однако классическое определение, известное нам сегодня, было введено Шлегелем Ф. представителем немецкой классической философии 19 века.Материализм и идеализм в философии не одинаковы в своих проявлениях, на основании этого можно выделить их различные формы.

Формы материализма

Материализм Древней Греции и Древнего Востока, в котором предметы вещественного мира, природы рассматривались сами по себе в независимости от сознания – это, так называемая, начальная форма материализма. К представителям данной философии можно отнести Демокрита, Фалеса, Гераклита и другихМеханистический (метафизический) материализм, получивший распространение в Европе в Новое время. В это время начинает материализм рассматриваться с точки зрения природы. И весь материализм данного времени сводится к механическому движению форм материи. Представители этого времени Галилей, Дж. Локк, Бэкон и другие.

Формы идеализма

Также как и материализм, идеализм имеет несколько форм, из которых можно выделить две главные.Объективный идеализм утверждает, что дух, идея, Бог никак не зависят ни от материи, ни от сознания человека. Философы, которые так думали – Платон, Гегель, а также Ф. Аквинский.

Субъективный идеализм придерживается точки зрения, что все зависит от сознания человека, т. е. выглядит так, каким видит его человек. Ярким представителем данного направления является Дж. Беркли.Самая крайняя точка данного направления отражается в солипсизме (от лат. solus — один, единственный и ipse — сам). Философы данного направления считают, что уверено утверждать о достоверности можно лишь, о своем «Я» и своих эмоциях.

Формы материализма

Материализм Древней Греции и Древнего Востока, в котором предметы вещественного мира, природы рассматривались сами по себе в независимости от сознания – это, так называемая, начальная форма материализма. К представителям данной философии можно отнести Демокрита, Фалеса, Гераклита и других

Механистический (метафизический) материализм, получивший распространение в Европе в Новое время. В это время начинает материализм рассматриваться с точки зрения природы. И весь материализм данного времени сводится к механическому движению форм материи. Представители этого времени Галилей, Дж. Локк, Бэкон и другие.Диалектический материализм в философии, созданный К. Марксом и Ф. Энгельсом, опиравшимся на философию Гегеля. Они считали, что самым важным в философии Гегеля является утверждение того, что мышление и деятельность людей не носит, какого бы то ни было окончательного характера. А также утверждение того, что истина – это не какой-то догмат, а процесс исторического пути в развитии знания.Для философии диалектического материализма нет ничего устоявшегося и постоянного. На всем лежит печать уничтожения и рождения, в постоянном и непрерывном движении снизу вверх, от низших к высшим.Диалектический материализм взял за основу категории философии Гегеля, однако полностью переосмыслили и изменили суть. Если в гегелевской философии говорилось о развитии Абсолютного духа, то в диалектическом материализме говорится о различных процессах, которые происходят в материальном и духовном мире. А под идеей понимался не демиург как у Гегеля, а отражение бытия и окружающего мира человеком.

Билет№3 Понятие «мировоззрение».

Мировоззрение– это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека.

По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический.

- Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков.

- Теоретический - Более высокий уровень мировоззрения, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.

Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть:

научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).

Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1. Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание. Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества.Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия–система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.

Билет №4Античная философия. Ионийская философия.

Философия зародилась в 3-х центрах- это мнение не совсем верно. Философия возникла в одном центре – Греции. Учения Индии и Китая имеют свою иную логику. Причины появления античной философии:

Др. Греч. философия возникла в ионийских городах западного побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля. и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта- более древние цив.)

§         Географический фактор–Греция находилась на пересечении торговых путей: потоки торгового и культурных обменов.

§         Особенности формирования греческого эпоса. Греция как бы тупик, скифский коридор. Он начинается в степях Манчжурии, далее–южная Сибирь–скандинавские народы. Под давлением–смещение языков.

§         Чрезвычайное разнообразие географического ландшафта- различные промыслы- развитие кругозора.

§         Социально–политический фактор: постоянно под угрозой вторжения, нападения, возникает необходимость зашиты. Греки не могли содержать наемную армию. В Греции возник полис, грек был свободен(относительно). Греческий полис–трансформация греческой общины, но она не подавляла личности. Чтобы свободено мыслить–не д.быть проблем быта. Греки решили эту проблему–рабовладением. В Греции рабство–не основа производит.сил, а на уровне домашнего хозяйства, рабы избавляли от проблем быта. Основа экономики Греции в отличие от Рима–свободные работники.

Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в 5-4 вв до н.э. Она возникла и развивалась в соответствии с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они днлали попытки научно объяснить происхождение Земли, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перкликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но в мифах вопрос стоит: кто родил сущее? , а у философов Греции: из чего все произошло?

Натурфилософы: Фалес( все вещи возникают из воды и вновь превращаются в воду; вода–вечное начало), Анаксимен( субстрат всех вещей–воздух), Анаксимандр( апейрон–“бесконечное”–неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало)., Гераклит Эфесский - огонь–начало, субстанция бытия.

Наивный материализм - эллейская школа–Парменид, Зенон, Ксенофан–дальнейший этап на пути рационализации знания. Элеаты впервые перешли от конкретных природных стихий к бытию как таковому.

Стихийная диалектика- Гераклит, Кратил

Демокрит–бытие–нечто простое, далее неделимое, непроницаемое–атом.

• Натурфилософы видели единое многообразие мира в его ве­щественной основе. Им не удалось объяснить социальные и ду­ховные явления.

• Школа Сократа–Платона развила концепцию идей, на основе которой можно было объяснять не только природу, но и че­ловека и общество.

• Аристотель развил учение о форме, что позволило лучше понять сущность отдельной вещи.

• Киники, стоики, эпикурейцы, скептики были заняты по­исками удела, смысла жизни человека. Их общий призыв: будь мудрым.

ИОНИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, древнейшее материалистическое направление греческой философии, возникшее ираспространившееся на Ионийском побережья Малой Азии вбив начале 5 вв. до хр. э, Главные представители И. ф.—Фалес, Анаксимен, Анаксиман&р (см.). К И. ф. нек-рые историки относят и Гераклита (см.) — уроженца ионийского города Эфеса. К более поздним представителям И. ф. относят Гиппона и Диогена из Аполлонии (см.).. И. ф. зародилась в главном городе Ионии—Ми-лете (отчего первые ее представители—Фалес, Анаксимен и Анаксимандр—объединяются в так наз. Милетскую натурфилософскую школу), одном из крупнейших торговых центров тогдашней Греции. В 7 и 6 вв. до хр. э. ионийские колонии были охвачены революционным процессом ломки общинно-родового уклада, при к-ром господствовала землевладельческая знать, и формированием нового, рабовладельческого строя, бывшего на том этапе прогрессивным и обеспечивавшим более широкое разделение труда между сельским хозяйством и промышленностью. Происходило быстрое развитие торговли, ремесленной промышленности и мореплавания. В связи с этим возникла потребность в практических знаниях, и на этой основе зародился самостоятельный, независимый от религии, материалистический подход к изучению явлений природы. И. ф. отражала идеологиюторговых и промышленных кругов, бывших наиболее передовой группой класса рабовладельцев.

Греческая философия и наука делали свои первые шаги, обслуживая производственные и политические интересы торгово-промышленных слоев. Представители И. ф. были тесно связаны с практической деятельностью своего класса. Так, Фалес был математиком, астрономом, инженером, купцом и политиком. Анаксимандру приписывается составление первой географической карты земли, изобретение 

ряда астрономических инструментов (гномон, солнечные часы), а также организация колоний на Черноморском побережьи.

И. ф. была в основном натурфилософией и космогонией. Ее представители были крупными учеными своего времени. Отдельные естественные науки в этот период еще не отдифферен-цировались и развивались в тесном союзе с философией. Внимание И. ф. сосредоточено на проблеме бытия, понимаемого материалистически, на изучении природы, на исследовании процесса возникновения и развития космоса. Вопроса о возможности познания внешнего мира для ионийцев еще не существует, т. к. они считают эту возможность само собой разумеющейся.

Основным принципом И. ф. является признание объективного существования материи, находящейся в процессе вечного движения и изменения, внутренне присущего материи. Материя не приводится в движение божественной силой, а представляет собой живое, вечно изменяющееся первоначало. Поэтому неправильно приписывать И. ф. гилозоизм, понимая под этим признание одухотворенности материи. И. ф. стремится найти основной принцип всего сущего, то всеобщее первоначало, исходя из к-рого можно было бы объяснить все бесконечное многообразие явлений природы. Неразвитость естествознания и экспериментального исследования принудила ионийцев отыскивать первовещество в открывающихся человеку в непосредственном чувственном восприятии стихиях природы—воде, воздухе и т. п.

Родоначальник Милетской школы материализма Фалес (ок. 624—547 до хр. э.) считал воду той всеобщей первоначальной стихией, из к-рой все возникает и в к-рой вновь все растворяется. Мировой процесс в целом Фале-су рисуется следующим образом: все возникает из воды и вновь в нее возвращается. Вода своими испарениями питает небесные огни (солнце и звезды), а в виде дождя возвращается вновь назад, превращаясь в речных и морских отложениях в землю. Из земли в виде подземных ключей, тумана и росы снова появляется вода. «Уже здесь перед нами целиком первоначальный стихийный материализм, который естественно считает при своем возникновении само собою разумеющимся единство в бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно телесном, в чем-то особенном, как Фалес в воде» (Энгельс, Диалектика природы, в кн.: Маркс и Энгельс, Соч., т. XIV, стр. 498).

Иначе понимает первооснову мира Анаксимандр. Таковой он в отличие от конкретных стихий Фалеса и Анаксимена считал «апей-рон» (безграничное)—неопределенную материю, бесконечную в пространстве и времени, литейную определенных чувственно-конкретных определений. «Апейрон» у Анаксимандра не бесплотный дух, а телесное вещество. Возникновение чувственно-конкретных вещей и бесчисленного множества миров совершается путем выделения противоположностей, заключенных в скрытом виде в «апейроне». Такими противоположностями для Анаксимандра служат: теплое и холодное, сухое и влажное.

Космос Анаксимандр рассматривает в процессе его развития, которое определяется не божественными силами, а процессом вечного движения материи. Солнце, луна и звезды возникают из огненной сферы. Земля у него уже не плоский предмет, плавающий на воде, как у Фалеса, а имеет форму цилиндра, окруженного беспредельным мировым пространством. Анаксимандр делает наивную попытку исторического подхода к объяснению органических существ. Животные, возникшие, по его мнению, во время высыханияжидкой земли, были рыбообразными. В процессе дальнейшего приспособления к новым условиям они изменили свой вид, и человек является лишь отдельным звеном этого общего процесса.

Ученик Анаксимандра Анаксимен восстанавливает конкретно-чувственное понимание материи. Для Анаксимена первоначалом служит «воздух». Источником движения и развития материи являются процессы сгущения и разрежения воздуха, вызываемые действием «теплого» и «холодного». Разрежение, по мнению Анаксимена, дает огонь, а сгущение в последовательном развитии—ветер, облака, дождь, воду,, землю и камни. В процессе сгущения и разрежения частицы вещества принимают различное расположение, что обусловливает качественные различия отдельных форм материи. У Анаксимена мы находим первые зародыши примитивно-механистического объяснения явлений природы. Космический процесс в целом Анаксимен представляет в виде периодического возникновения и разрушения множественности миров.

Таким образом учение первых представителей И. ф.—милетских натурфилософов—является не только стихийно-материалистическим, но и стихийно-диалектическим. Ионийцы выдвигают первые зародыши диалектики, выраженные в положениях о вечной изменяемости, всеобщем единстве и единстве противоположностей. Материя, с их точки зрения, неинертная абстрактная неподвижная масса, как. у некоторых последующих греческих философов (например элеатов), а конкретное динамическое вещество.

Основные принципы И. ф. высшего своего развития достигли в учении Гераклита Эфес-ского (около 500 до хр. э.). Гераклит, подобно-натурфилософам Милетской школы, первичной основой природы считает начало материальное, к-рое сосредоточивается у него в огне. Идея всеобщей изменяемости и принцип единства, противоположностей получают у Гераклита, дальнейшее более отчетливое и конкретное развитие. Процесс развития и изменения представляется Гераклиту не в виде плавного эволюционного изменения, а является результатом диалектической борьбы противоположностей. Война как всеобщая вражда противоположностей становится у Гераклита основной движущей силой всякого развития.

Гераклит в отличие от ранних ионийцев выступал защитником интересов аристократии,. но эти интересы он защищал уже не старым идеологическим оружием, а новым методом,, выковывавшимся в огне социально-экономической революции, охватившей в конце 6 в. Ионию, его родину, первым идеологическим выражением к-рой явилась И. ф.И. ф. оказала огромное влияние на весь-последующий греческий материализм. Она подготовила материализмДемокрита (см.), в котором однако наряду со стихийной диалектикой преобладают механистические тенденции.

Билет№5Античная философия. Италийсая философия.

Античная ф(смотри билет 4)

ИТАЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

(VI–V вв. до н.э.)

Личность и учение Пифагора — одна из загадок в истории философии. Дело в том, что о самом Пифагоре мы знаем из позднейших сообщений, многие из которых носят легендарный характер. И недаром в этих сообщениях довольно часто его сравнивали с легендарными персонажами греческой истории — Орфеем, Ликургом, Мусием и другими.

Судя по всему, Пифагор родился около 570 г. до н.э. на о. Самосе в Ионии. Еще в древности появились утверждения, что он, стремясь постичь мудрость, путешествовал почти тридцать четыре года, побывав Египте, Персии, Вавилоне и даже в Индии. Тогда же начало складываться мнение о том, что большинство своих знаний Пифагор почерпнул на Востоке. Однако современные исследования показали — версии о поездках Пифагора на Восток и о восточном происхождении многих его идей не подтверждаются. На самом деле он примерно до сорока лет жил на родном острове, а затем по невыясненным, но скорее всего по политическим причинам, покинул Самос и переселился в Великую Элладу в г. Кротон.

Здесь он основал общество, которое стали называть пифагорейским или Пифагорейским союзом. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии. Большое значение придавали они политической деятельности, взяв под свой политический контроль не только Кротон, но и многие другие южноиталийские города.

Пифагор вызывал различную реакцию уже у своих современников. Философ Гераклит Эфесский называл его "предводителем мошенников". А знаменитый древнегреческий историк Геродот — "величайшим эллинским мудрецом". Пифагор, видимо, и правда был очень противоречивой фигурой, совмещающий в себе острый ум и немалую мудрость с умением часто откровенно обманным путем создать себе ложный авторитет. Сохранилось предание о том, что Пифагор однажды спрятался в подземелье, приказав своей матери сообщить всем о его смерти. Пока Пифагор скрывался, его мать вела записи всех событий, произошедших в городе. Затем, через некоторое время Пифагор вновь объявился "на этом свете", заявив, что спускался в Аид и оттуда наблюдал за жизнью города. В доказательство своей осведомленности он приводил факты, записанные его матерью. Ходили легенды о том, что его видели одновременно в двух городах, что у него золотое бедро, что его громким человеческим голосом приветствовала река Кас.

Последние сведения о Пифагоре относятся к концу VI в. до н.э. — в Кротоне произошли антипифагорейские выступления и основатель общества бежал из города. Умер он или в самом конце VI, или в самом начале V вв. до н.э.

Пифагорейское общество в Великой Элладе просуществовало еще некоторое время, но в середине V в. до н.э. были вынуждены покинуть южноиталийские города. Впоследствии подобного рода общества возрождались в разное время и в разных местах — вплоть до V в. н.э.

Сам Пифагор не оставил после себя письменного наследия. Но некоторые сведения о его мировоззрении сохранились в сочинениях, вышедших из недр пифагорейского общества. Поэтому сегодня говорят в большей степени не о философских взглядах самого Пифагора, а о философии пифагорейцев, ибо авторство многих пифагорейских сочинений невозможно установить. До нас эти сочинения дошли в составе произведений еще более поздних античных авторов. И в этом заключается главная трудность для современных исследователей — очень трудно в массе противоречивых сообщений найти зерно истины. Поэтому до сих пор в науке нет устоявшегося мнения ни о Пифагоре, ни об основанном им обществе.

Долгое время наиболее популярным и вошедшим практически во все учебники было утверждение, что Пифагорейский союз — это тайное научно-философское и религиозно-мистическое общество, члены которого тщательно скрывали от непосвященных суть своего учения. В целях сохранения тайны, Пифагорейский союз состоял как бы из двух ступеней. На низшей ступени находились акусматики — послушники, постепенно подготавливаемые к посвящению в пифагорейские тайны, которыми обладали математики — члены более высокой ступени в союзе пифагорейцев. Религиозные и философские взгляды пифагорейцев связывали с традициями орфизма и некоторых восточных мистических учений.

Еще Аристотель, а вслед за ним и многие другие писали, что ядро пифагорейской философии составляет "учение о числе". Считалось, что пифагорейцы в основе мироздания определяли число, которое владеет всеми вещами и всеми духовными качествами. "Самое мудрое — число", "справедливость есть число, помноженное само на себя" — подобные утверждения пифагорейцев можно встретить в большинстве позднейших сочинений.

Поэтому признавалось, что пифагорейское число управляет миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Впоследствии, философию пифагорейцев нередко называли "магией чисел".

В последние годы эта точка зрения все чаще и чаще подвергается пересмотру. Внимательное изучение всех свидетельств о Пифагоре и пифагореизме приводит многих современных исследователей к иной трактовке учения древнегреческого философа (См. об этом: Жмудь Л.Я. Наука, философия и религия в раннем пифагореизме. — СПб., 1994).

В соответствии с ней, пифагорейское общество не имело ничего общего ни с философской школой, ни с тайным религиозно-мистическим объединением. Совместные занятия ради постижения мудрости, соблюдение религиозной обрядности — не были главными для подавляющего числа пифагорейцев. Скорее пифагорейское общество напоминало социально-политическое объединение, члены которого имели в первую очередь общие политические интересы, а во вторую — некоторую общую направленность научных занятий.

Ныне все более популярным становится утверждение — у пифагорейцев не было какой-то стройной и строгой системы религиозных и философских взглядов, которой бы придерживались все участники общества. Тем более таковым нельзя считать "учение о числе".

И все же можно выделить некоторые компоненты философии Пифагора и некоторых его последователей. Прежде всего речь идет о космогоническом учении, которое с долей условности можно назвать учением о "дышащей Вселенной". Восстановить эту космогонию в полном объеме практически невозможно. Ясно лишь, что мир образуется из взаимодействия двух начал — "предельного" и "беспредельного" (апейрона). Причем "беспредельное" мыслилось Пифагором и как бесконечное воздушное пространство — пневма, окружающая мир; и одновременно как пустота. Ближайшая часть этой "беспредельной пневмы" вдыхается внутрь мира и ограничивается "пределом". Далее эта часть пневмы разграничивает природные вещи, положив тем самым начало их существованию. Что именно играло роль "предела" непонятно, но создается впечатление, что пневма сама начинает играть роль ограничивающего начала, отделяя одни вещи от других.

В этом случае прослеживается видимая связь космогонии Пифагора с предшествующими учениями Анаксимандра и Анаксимена. Более того, вполне логичным выглядит, что в противоположность "апейрону" Анаксимандра Пифагором было выдвинуто дуалистическое объяснение космоса и принцип ограничения "беспредельного".

Сомневаясь в принадлежности Пифагору "учения о числе", современные исследователи тем не менее признают огромную роль, которую сыграл Пифагор и пифагорейцы в развитии математических знаний. Однако речь не идет ни о какой "магии чисел".

Большинству древнегреческих философов было свойственно представление о геометрическом строении Вселенной. Пифагорейцы же пришли к выводу, что практически все соотношения, существующие в космосе, все чувственно воспринимаемые вещи можно просчитать математическим путем. Иначе говоря — выразить с помощью чисел.

Например, Пифагор считал, что музыку можно тоже выразить числом. Однажды, проходя мимо кузницы, он заметил, что разные по размеру молоты издают разные звуки, сливающиеся в некую мелодию. А так как величину и вес молотов можно измерить, т.е. выразить числом, то можно числом измерить и собственно мелодию. Иначе говоря, по мнению пифагорейцев, качественное явление (созвучие) можно измерить количеством (числом).

Поэтому во всех явлениях мироздания пифагорейцы стремились найти числовое соотношение. Высшей ступенью развития Вселенной они считали гармонию, которую можно выразить также числовым отношением. В этом смысле знаменитое выражение, приписываемое Пифагору — "Числу все вещи подобны" — наверное, близко к истине. Но в том плане, что число служит средством выражения сущности всех вещей.

Еще одна важнейшая идея, характерная для пифагорейцев, состояла в том, что они признавали идею "переселения душ". Сам Пифагор утверждал, что знает о всех своих прошлых воплощениях и в первом воплощении он был сыном бога Гермеса. Идея метемпсихоза, популярная еще у орфиков, благодаря учению Пифагора, оказала большое влияние на развитие последующих философских систем.

Впрочем метемпсихоз Пифагора отличался от его орфических толкований. Орфики объясняли "переселение душ" греховностью человеческой природы и стремлением грешной души вырваться от своего телесного начала и вновь слиться с богом. Пифагор же первым стал учить, что душа совершает своего рода круговращение, по очереди облекаясь то в одно, то в другое тело. при этом любая душа вселяется в любое тело и орфический тезис о греховности души у Пифагора отсутствует.

С именем Пифагора связывают и проникновение в Европу идеи шарообразности земли. В самом деле, попытка представить Вселенную в виде некой геометрической модели, неизбежно ведет либо к шару, либо к кругу. Поэтому и Вселенную в целом пифагорейцы видели сферической формы. Центром Вселенной они признавали Землю, считая, что все ее сферы движутся вокруг Земли. При этом небесные сферы, в которых расположены звезды, луна и солнце, во время движения издают звуки, сливающиеся в единую мелодию — "гармонию сфер".

Вопреки идущим от поздней античности представлениям о том, что "небесная гармония" — это некая мистическая доктрина, можно считать ее, в сущности, физическим учением. Не бывает звука без движения, утверждали пифагорейцы. Следовательно, не может быть и движения без звука. И недаром многие пифагорейцы активно занимались теорией музыки, гармонией, стремясь с помощью математики познать и выразить числом музыкальные интервалы.

В конце V в. до н.э. пифагореец Филолай обнародовал некоторые элементы учения пифагорейцев в книге “О природе”. Интересно, что у Филолая представлена своеобразная система мира. Согласно ей вокруг “центрального огня” вращаются Солнце, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн, Луна, Земля и так называемая Противоземля. Скорее всего, система мира Филолая была некоторым уклонением от традиционной геоцентрической схемы, разработанной пифагорейцами.

Научные открытия пифагорейцев сыграли важную роль в развитии античного философского знания. Известные уже самим древним в достаточно искаженном виде, они, тем не менее, оказали значительное влияние как на современников, так и на многих более поздних мыслителей.

Билет №6Античная атомистика, её значение для науки.

АТОМИСТИКА, материалистически-философское учение, исходившее из постулата, что мир состоит из атомов и пустоты. Главными его представителями в античную эпоху были Левкипп, Демокрит, Эпикур и Лукреций. Согласно Левкиппу и Демокриту, все изменения в природном мире происходят вследствие соединения, разъединения, различных положений, притяжений и отталкиваний атомов. Многообразие вещей объяснялось различной формой образующих их атомов и их разнообразным движением. Движение предопределялось наличием пустого пространства, существование которого, согласно атомистам, было столь же реально, как и существование самих атомов. Столкновения атомов в пустоте, считали атомисты, порождали вихрь, являвшийся началом мирообразования. Даже мышление интерпретировалось как следствие определённых движений атомов.

Атомистические взгляды Демокрита были развиты Эпикуром. Он, в частности, утверждал, что разнообразие форм атомов ограниченно; что в пустоте атомы — как самые легкие, так и самые тяжелые — падают с одинаковой скоростью. Эпикур объяснял вихреобразные движения атомов случайным отклонением их от закономерных траекторий при падении в пространстве. Этим он пытался преодолеть фатализм Демокрита. У Эпикура атом служил не столько физическому объяснению мира, сколько обоснованию практического образа жизни, то есть его трактовка имела этический характер. Поэма последнего из великих представителей атомистического учения Лукреция Кара «О природе вещей» была не просто популяризацией философии Эпикура, а оригинальным научным трудом и дальнейшим развитием Атомистики.

Античная Атомистика оказала большое воздействие на развитие физики (Гассенди, Галилей, Декарт, Ньютон, Лейбниц, Ломоносов и так далее). Диссертация Карла Маркса, защищённая им в 1841, была посвящена анализу различия между натурфилософией Демокрита и Эпикура.

Билет№7Основные положения философии софистов. Сократ, его теоретические способы полемики

К концу IV в. до н.э. только зародившаяся новая форма знания – философия – подошла к своему первому кризису. Его проявлением стало философское движение софистов.

Софисты – представители философского направления 2-й половины V – 1-й половины IV в.в. до н.э. – полностью отошли от исследования природы («физиса», космоса) на том основании, что ни одна из ранее существовавших философских систем, изучавших начала природы, не смогла дать ее картину, однозначно приемлемую для всех. Каждый философ предлагал свою собственную концепцию и полностью отвергал чужую.

Но тогда неизбежно вставал вопрос о том, какое из предлагаемых объяснений порядка вещей является истинным?

И может ли в принципе суждение мысли о мире быть истинным, соответствовать действительности?

И это был уже совершенно новый философский вопрос – вопрос о природе мышления и об условиях его истинности (достоверности), т.е. о соответствии мыслимого содержания – содержанию реальности.

Первый в истории философии ответ на вопрос о возможности истинного познания был пессимистичным. Философы, давшие этот ответ, – софисты – отрицали общезначимое знание в отношении природных начал и общезначимое знание вообще.

Древнегреческое слово «софист» первоначально обозначало мастера, художника, создателя, изобретателя или мудреца, – словом, способного и рассудительного человека, выдающегося своим умом или талантами.

Со 2-й половины V в. до н.э. это слово приобретает специальный смысл. Софистами стали называть платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Негативное значение слова «софист» связано с обвинениями в построении софизмов (греческое «софизма» – измышление, хитрость), в увлечении формальной стороной слов и понятий.

(В качестве примера можно привести несколько софизмов, давно ставших хрестоматийными.

То, чего ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рогов. Следовательно, ты имеешь рога.

Учитель хочет, чтобы его ученик стал мудрым и перестал быть невеждою. Значит, он хочет, чтобы его ученик стал тем, что он не есть, и перестал быть тем, что он есть. Следовательно, учитель хочет привести его из бытия в небытие, или уничтожить.

Этот пес – отец тех щенят. Но это твой пес, значит, это твой отец, и ты – брат щенят.

Вор никогда не желает приобрести дурного. Но приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает только хорошего.

Сидящий встал. Кто встал, тот стоит, следовательно, сидящий стоит.

5 есть 2 + 3. 2 – четное, 3 – нечетное. Следовательно, 5 – и четное, и нечетное).

О софистах сохранились в основном негативные свидетельства. Чаще всего софисты осуждались за интеллектуальную и моральную безответственность. Большинство упреков в их адрес было высказано Платоном.Английский историк философии XIX в. Дж.Г.Льюис сообщает. «Софисты были богаты, они были в силе, блистали в обществе, питали страсть к риторике, но не отличались глубокомыслием. Люди же серьезных убеждений всегда сохраняют пренебрежительное отношение ко всем тем, кто выставляет напоказ лишь внешние дарования, в данном случае – ораторское искусство или эристику. Мыслитель убежден, что миром управляет идея, и, однако, в действительности он видит торжество фразы. Он, быть может, считает себя открывателем идей, имеющих принести человечеству счастье, а между тем пред ним – эта столь податливая толпа, которую приводит в восторг какая-нибудь благовидная ложь, облеченная в красивую речь».

На самом деле софисты не притязали на обладание истиной. Они принципиально сомневались в ней, были скептиками. Софисты лишь учили искусству вести споры. И это их искусство было очень актуальным. Во-первых. Склонность греков к крючкотворству и тяжбам, их чрезвычайная любовь к судебным процессам благоприятствовали процветанию подобного искусства. Софисты учили греков быть своими собственными адвокатами. Любому обычному гражданину искусство убеждения было необходимо в связи с характером права, существовавшего в греческих полисах. Судопроизводство было гласное и публичное, в особенности в Афинах. Никто не мог послать в суд вместо себя наемного адвоката, но каждый должен был явиться в суд лично, если он хотел получить удовлетворение за причиненное ему зло или сам был обвиняем в чем-либо.Во-вторых. Всякий представитель знати, желавший достичь влиятельного положения, должен был обладать хоть какой-нибудь способностью убеждать других или опровергать чужие мнения.

Таким образом, умственная изворотливость, которую практиковали софисты, и которая способна была из черного творить белое, стала в какой-то степени добродетелью, искусством владеть аргументами, к которому стремились все афиняне. Но именно в связи с этим Сократ высказывал у Платона упрек в адрес софистов: «Они учат только тому, что практикуется самим народом в собраниях, тем не менее называют это мудростью». Некоторые, подобно Сократу и Платону, полагали знания софистов поверхностными и неэффективными, т.к. у них отсутствовала бескорыстная цель поиска истины как таковой, взамен которой обозначилась цель обогащения. Платон подчеркивал опасность идей софистов и с моральной точки зрения: они утверждали относительность общих истин и правоту произвольного мнения.

Софисты своим появлением свидетельствовали о наступлении кризиса в философии. Их позиция – это отрицательный выход из того тупика, в котором оказалось философское знание (оппозиция учений Гераклита и элеатов; логический волюнтаризм физиков-эклектиков; множество разных, но равно хорошо обоснованных ответов на один и тот же вопрос и т.д.), и положительный выход из которой указал (в области гносеологии и этики) Сократ.

Суть философской позиции софистов залючалась в следующем. В онтологии: в признании реальным только физического мира. В гносеологии: в отрицании объективной истины и, в связи с этим, в отрицании достоверности разумного познания (мышления) и в утверждении безусловной подлинности чувственного опыта; истинным провозглашалось то, что эмпирически воспринимается как очевидное каждым отдельным человеком (принцип субъективности истины). В этике: в отрицании общезначимого определения блага.

Несмотря на пессимистический характер общих философских позиций софистов (агностицизм, этический релятивизм), они произвели подлинную революцию в философии, сместив философскую рефлексию с проблем «физиса» и космоса на проблемы человека и его жизни как члена общества. Философия «физиса» исчерпала себя. Доминантными темами софистики стали: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, т.е. все то, что теперь зовется гуманитарной сферой. Именно поэтому можно утверждать, что софисты – зачинатели гуманистического периода в античной философии.

Основоположником софистического направления был философ Протагор.Софист: от греч. σοφός – мудрец.

Софизм [греч. σόφισμα – хитрая уловка, измышление] – логически неправильное (мнимое) рассуждение, выдаваемое за правильное. Отсюда одиозное значение слова «софист» – лицо, которое строит ложные умозаключения и ищет корысти от такой мнимой аргументации. Примеры софизмов: Платон, «Евтидем» и др. диалоги; логический анализ и классификация софизмов: Аристотель «О софистических опровержениях»>.Агностицизм [от греч. άγνωστος – недоступный познанию] – философское учение, согласно которому вопрос о возможности истинного познания действительности не может быть решен окончательно. (Термин введен английским естествоиспытателем Т.Гексли в 1869 г.).

Релятивизм [от лат. relativus – относительный] – методологический принцип, который состоит в абсолютизации ограниченности и условности знания. Исторически восходит к учению софистов.

Имя Сократа(470/469-399) связывают со столь радикальными изменениями

в античной культуре, что можно полагать сократическую философию настоящей

духовной революцией. В своих изысканиях Сократ, в отличие от философов

физиса, концентрируется на проблематике человека, понимая при этом человека

не как природное существо, обладающее автономией существования, а имея в

виду человека познающего, находящегося в состоянии познания. Сократ

изменяет саму направленность интеллектуальных поисков. Он ставит и решает

вопрос: "В чем природа и последняя реальность человека, что есть сущность

человека?" При этом, Сократ приходит к ответу: человек - это его душа, но с

того момента, как душа становится действительно человеческой, зрелой,

способной быть отличием человека от других существ. "Душа" - это разум,

мыслящая активность, нравственное поведение. Душа в данном понимании -

философское открытие Сократа. Это открытие конституировало моральную и

интеллектуальную традицию в культуре Запада. О значении Сократа в греко-

европейской культуре и о содержательной стороне его философского метода

В.Виндельбанд писал следующее: "Его деятельность не была направлена ни на

сообщение другим своих познаний, ни на формальную только выправку, а на

искание сообща истины; и в основе ее лежало убеждение, что существует

некоторая норма, стоящая выше индивидуальных особенностей. Вследствие этого

его деятельность необходимо выливалась в форму диалога, беседы, в которой,

посредством взаимной критики и обмена мыслей, должно было быть найдено то,

что, все обязаны признать. В то время как софисты изучали психологический

механизм, вырабатывавший личные мнения, Сократ верил в такой закон разума,

который определяет истину. Он постоянно побуждал своих сограждан к тому,

чтобы они помогали ему в этих его поисках. В этом смысле надо понимать и

признание им своего незнания, ибо при этом он выставляет на вид свою

отдаленность от идеала мудрости... Но он требует такого же самопознания и

от других, потому что ничто так не вредит истинному знанию, как мнимое,

кажущееся знание, порожденное в массе голов софистическим полу

образованием. В силу этого в своих беседах он со своей неумолимой логикой

разлагает те мнения, за которыми вначале обращается к собеседнику; в этом-

то превосходном умении владеть диалектикой и состоит ирония Сократа. Целью

научной работы он считал "понятие" (при этом техническое выражение понятия

- логос (слово)), противопоставляя его единичным представлениям, получаемым

нами через посредство индивидуального восприятия...

Та область, к которой Сократ применял свой метод индуктивного

определения понятий, касалась, главным образом, как и у софистов, вопросов

человеческой жизни. Ибо, так как в основе все его поиски за состоящей из

понятий истиной вытекали из силы его нравственных убеждений, то и наука, в

конце концов, отождествлялась у него с нравственным

самоусовершенствованием. Общеобязательная истина, которую ему было нужно

найти посредством рассуждения, заключалась в ясности и твердости

нравственного сознания. В этом исключительно этическом направлении Сократ,

однако, следует одному психологическому основному положению, особенно ясно

выразившему рационалистический характер всей эпохи Просвещения: это -

положение о тождестве добродетели и знания... Философия, как понимал ее Сократ, есть размышление разумногочеловека об общеобязательном законе добра. Познание стало в его глазахобладанием нравственностью, а отыскание знания сообща - особенным этическим

отношением между людьми, отношением взаимного пополнения и помощи, которое

он обозначал именем любви"

В заключение необходимо отметить, что движение софистов и диалектика Сократа являются равно необходимыми элементами историко-философской традиции, определившими перенос предмета познания из областифилософии arche в область собственно человеческого. И далее, начиная сСократа и софистов, философия уже не будет игнорировать проблем, связанных

с существованием человека. Во времена Сократа появилось два типа философов: философы и те, кто обучал философии и риторике («учителя мудрости», по терминологии Платона). К числу первых относился Сократ, вторых — софисты. Тот факт, что Сократ не оставил письменного изложения своего учения, так же примечателен, как и форма его философствования — диалог, предполагающий непосредственный контакт собеседников, совместный поиск истины в ходе бесед и споров. Он считал жизнь вне диалогов, обсуждений и исследований бессмысленной. Даже смерть он воспринимал лишь как ожидаемую возможность вести диалог с бессмертными философами, поэтами и героями

Диалог — как образ жизни и способ философствования — был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Такой вывод находит подтверждение и в платоновском «Федре» (275а-275b), где Сократ говорит, что письменное сочинение не только не может воспроизвести настоящего диалога и заменить его, но даже становится преградой на пути общения людей: ведь книгу не спросишь, как спрашиваешь живого человека, а если и спросишь, то она отвечает «одно и то же». Письменные сочинения, создавая иллюзию власти над памятью, прививают «забывчивость», так как в этом случае «будет лишена упражнения память». Поэтому тексты — средство не «для памяти, а для припоминания»; они предоставляют людям возможность «много знать понаслышке», повторяя то, что было сказано в чужих сочинениях. Письменная форма, лишая потребности в самостоятельном поиске, позволяет обучающимся казаться «многознающими», оставляя большинство из них невеждами. Более того, письменные сочинения грозят существованию общения, если не сказать, что делают его излишним в той степени, в какой они претендуют на замещение диалога, без которого невозможно живое общение. Диалог — это подлинная, «живая и одушевленная речь знающего человека»; письменность же — это всего лишь «подражание» диалогу (Там же. 276 а).

В подражании, т. е. в неподлинности и ущербности, Сократ (и Платон) видел сходство письменных сочинений с произведениями живописи. Обращаясь к Федру, он говорит: «В этом, Федр, дурная особенность письменности, поистине сходной с живописью: ее порождения стоят как живые, а спроси их — они величаво и гордо молчат. То же самое и с сочинениями...» (275 d). Можно добавить, что в письменном сочинении легче, чем в живом диалоге, избежать видимых противоречий, обойдя острые углы и сгладив существо вопроса. Живое слово требует краткости, ясности и четкости, а в письменном изложении это желательно, но не всегда достижимо. И иные сочинения выглядят тем более «учеными», чем больше в них словесного тумана, псевдонаучной усложненности и показной эрудиции.

Вместе с тем, не составляет большого труда показать, что оценка Сократом роли и значения письменных произведений страдает односторонностью: достаточно сказать, что, не будь литературных трудов Платона и других античных авторов, мы ровным счетом ничего не ведали бы о Сократе. И не только о нем. Но здесь речь о другом: о нераздельности живого слова, живых людей и живого общения, об их незаменимости. Для Сократа и Платона устное слово — это изначальное орудие живого общения людей. И сейчас мы можем утверждать, что никакие «письмена», а также другие средства коммуникации, говоря современным языком, не могут заменить живого Слова — Диалога, Человека, Общения.

Диалог — своего рода лаборатория, одушевленное поисковое поле; он невозможен без общения, без присутствия, точнее, без соприсутствия двух людей при совместном поиске истины. [1] Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет и подлинной мудрости, но возможны лишь мнимая мудрость и многознание, точнее, многознайство. А «многознание» (###), как заметил еще Гераклит из Эфеса, «уму не научает» (22, В 40 ДК). Оно и не может научить уму до тех пор, пока таковым будет считаться, по словам того же Гераклита, перенятое из «чужих сочинений», а не добытое самостоятельно, собственным разумом . Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скептического по форме тезиса: «Я знаю, что ничего не знаю». [2] Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал «испытанию», «обличению» не только людей, но также общепринятые этические оценки и ходячие взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство. Становится понятным, почему Сократ в своей защитительной речи уподобляет себя оводу, а афинян — коню, большому и благородному, но тучному и обленившемуся и потому нуждающемуся в том, чтобы его подгонял какой-нибудь овод: «Вот почему бог и послал меня в этот город, чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно. Другого такого вам нелегко будет найти, афиняне, а меня вы можете сохранить, если мне поверите. Но очень может статься, что вы, рассердившись, как люди, внезапно разбуженные от сна, прихлопнете меня и с легкостью убьете, послушавшись Анита. Тогда вы всю остальную вашу жизнь проведете в спячке, если только бог, заботясь о вас, не пошлет вам еще кого-нибудь»

Билет№8Специфика философии Платона.

(427-347, “Государство, законы”). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П. разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.

Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: “Что есть вещь?” и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы “Почему?” и “Для чего?”. Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели . Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. “Первый двигатель” для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)

Билет№9 Философские школы в эллинистическую эпоху.

Античная философия (конец IV-II вв. до н. э) обозначается как эллинистический этап. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видимыми философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход от комментаторства, учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Эпикур (341-270 до н. э) греческий философ-материалист и атеист эпохи эллинизма. Эпикур отрицал вмешательство богов в дела Мира и исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения. Эпикур основал философскую школу. Философию делил на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику. В физике Эпикур следовал атомистике Декарта. Признавал блаженно-безразличных богов в пространствах между бесчисленными мирами, но отрицал их вмешательство в жизнь космоса и людей. Девих Эпикура - живи уединенно. Цель жизни - отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа.

Зенон и Хрисипп - главные представители стоической школы, возникшей в конце 4 века до н.э. на базе эллинистической культуры, в связи с распространением космополитических и индивидуалистических идей и развитием техники на основе математических знаний. Место и роль наук, определялись ими следующим сравнением: логика - это ограда, физика - плодоносная почва, этика ее плоды. Главная задача философии - в этике; знание лишь средство для приобретения мудрости, умения жить. Жить надо сообразно природе. Таков идеал истинного мудреца. Счастье - в свободе от страстей, в соответствии души, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой, сопротивляющегося - влечет насильственно.

Наиболее выдающиеся стоики последующих эпох: ученики Хрисиппа - Зенон из Тарса и Диоген из Селевкии, Боэт из Сидона и Панэтий с Родоса (2 в. до н. э).

Скептицизм - философская концепция, подвергающая сомнению возможность познания объективной действительности. Последовательный скептицизм смыкается с агностицизмом и нигилизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста, Эмпирика.

Энесидем - греческий философ - скептик, один из учеников Пиррона и тех сторонников платоновской Академии, которые защищали скептицизм. Невозможно никакое подлинное познание вещей, поскольку каждому нашему утверждению можно противопоставить другое утверждение, ему противоположное. Поступать надо так, как обычно поступают все или как подсказывает та или другая потребность. Философия Энесидема была продуктом поздней греческой классической философии.

Билет№10 Философия Средних веков. Соотношение веры и разума у Августина Аврелия и у Фомы Аквинского. Полемика универсалий.

едневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога. Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:Бог сотворил окружающий мир из ничего;творение мира есть результат акта Божественной воли;

мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;природа не может творить сама себя; единственным творческим началом во Вселенной является Бог;Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

подлинным бытием является только Бог;сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен,изменчив и временен;нет четкой границы между Богом и Его творением.Согласно догмату откровения:мир можно познать, только познав Бога;Бог недоступен для познания;несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию; единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.3. Проблема добра и зла в средневековой теологической философии.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Разделение сущности и существования в средневековой теологической философии.

Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:бытие (существование) – экзистенцию;сущность – эссенцию.Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).Эссенция (сущность) характеризует вещь:Что такое вещь?Какая вещь?Для чего она существует?Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы – сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Общие понятия схоластики, номинализма и реализма.Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии); естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.6.Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

Августин Аврелий (Блаженный) 354-430 - крупнейший средневековый философ, виднейший представитель западных "отцов церкви". Оказал большое влияние на всю западноевропейскую жизнь средневековья; родоначальник христианской философии истории ("О граде Божьем"). Развил учение о предопределении.Мир, согласно Августину Блаженному, создается и познается благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запахи цветов - все это временное, преходящее. Бога нет в чувственных вещах. Люди удивляются высоте городского округа, блеску звезд, но не удивляются себе, говорит Августин в "Исповеди". Он ищет Бога внутри человека, его занимал вопрос о свободе воли. По разъяснениям Августина, воля человека свобода лишь в пределах божьего предположения. Виновник зла, греха не Бог, а дьявол один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо. Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую с ней. Мера истины в нашем самосознании.Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников.Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную Европу. Августин считал познание Бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа.Христианской основе своей Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим. Из принципа, что Бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом.

Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как единственном совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск. Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать.Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином - в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает, прежде всего, познание Бога и испытание души.Опираясь на традиции античных философских систем (прежде всего на платоновско-неоплатоническую), сохраняя многие элементы этих систем, Августин заложил фундамент новой философии и даже, как полагает современный немецкий философ, "создал христианскую философию в ее предельном латинском варианте".

Билет№11 Гуманистическая тенденция социально-политической философии эпохи Возрождения.

Признанной столицей итальянского Возрождения являлась Флоренция. Здесь родился и получил всеобщее признание великий поэт Данте Алигьери (1225-1321). Его перу принадлежат: "Божественная комедия", "Пир", "О монархии". Именно эти произведения оказывали большое влияние на умы и сердца людей, вдохновляли гуманистов. Родоначальником возрожденческого движения по праву считается другой великий лирический поэт Италии Франческо Петрарка (1304-1374). В цикле стихотворений (канцоньере), посвященном Лауре, аскетизму средневекового сознания противопоставляются естественные чувства к возлюбленной и природе. Глубоко верующий человек, он решительно отвергал схоластику, которую считал воплощением глупости и бессмыслицы.

Прогрессивная философия эпохи Возрождения составляла неотъемлемую часть гуманистической культуры. Одним из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей раннего Ренессанса проявил себя Николай Кузанский (1401-1464) — кардинал римско-каталической церкви. Главные его сочинения: "Об ученом незнании", "О предположениях", "Простец" (четыре диалога), "О поисках бога", "Об охоте за мудростью" и другие.Он был активным членом кружка гуманистов. Наибольшее влияние приобрел, когда папой Пием II стал друг его детства, а сам он фактически занял второе место в церковной иерархии. Творчество Н.Кузанского носит антисхоластический характер, что проявляется в пантеистической тенденции его философии, повышенном интересе к античной философии. В многочисленных трудах используются идеи Пифагора, Демокрита, Анаксагора, Аристотеля, Боэция, особенно Платона и неоплатоников. Разумеется, он не отрицает и не может отрицать креационистских положений христианского вероучения, а, напротив, являясь одним из руководителей римско-каталической церкви стремился защищать ее догматы. Но, тем не менее, отождествление в той или иной мере бога и природы (пантеизм) фактически подрывало постулат о творении.В теории познания главной целью считал не достижение неизменной, навсегда данной "божественной истины", а бесконечное расширение человеческого знания об окружающем мире. В качестве ступеней познания выделяет: ощущения, порождающие смутные образы вещей; рассудок обозначает вещи именами, оперирует цифрами, вскрывает противоположности и противопоставляет их; разум осуществляет диалектическое мышление и через способность мыслить бесконечное преодолевает всякую противоположность; интуиция осуществляет постижение истины через полное совпадение противоположностей. Разум независим от ощущений и рассудка и является отражением абсолютного интеллекта — бога.

Последовательно развивая учение о "совпадении противоположностей" в бесконечном, Кузанец рассматривает проблемы тождества "максимума" и "минимума" (онтология), абсолютного и относительного в познании ("Ученое незнание"), "микрокосма" (человек) и "макрокосма" (мир). Рассмотрение этих и других проблем, содержание которых направлено против господствующего догматизма, делает Н.Кузанского одним из основателей новоевропейской диалектики /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.54-63/.

Развитие гуманистического мировоззрения тесно связано с активной разработкой учения о человеке. Примером этому служит творчество Пико Дела Мирандола (1463-1494), который развивает идею платонизма о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей он может снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Здесь выражена основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.

Изменяется отношение к трудовой деятельности. Если в античном обществе труд — удел раба и позор для свободного, в средневековье — наказание за "грехи тяжкие", то в ренессанский период труд начинают рассматривать как источник счастья, средство развития людей.

Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности личности. Так, французкий гуманист Мишель Монтень (1533-1592) в книге своей жизни "Опыты" отказывается видеть в человеке совершенный результат божественного промысла и подчеркивает, что цель человеческой жизни не во вне, а в ней самой.

12. Гуманистическая тенденция социально-политической философии эпохи Возрождения.

Основные черты: атнтробоцентризм. Основой мира был не Бог, а чело­век. Бог остаётся творцом, но человек понимается как существо абсо­лютно свободное, независимое ни от природного, ни от божествен­ного миров. Он сам определяет свою судьбу, своё положение в мире. Человек может свободно передвигаться по вертикалям. Т.е. он может приближаться к Богу, а может опуститься до животного.

Пантеизм.

Бог понимается в единстве с природой. Предполагается, что бог как бы растворён в природе и пронизывает каждую вещь, ка­ждое существо. Бог отдельно от материи не сущ.

Теория двух истин.

Назначение науки – изучение мира вещей при помощи разума. Назначение религии – постижение бога, души. Пред­полагалось, что религия и наука не должны вмешиваться в деятель­ность друг друга, и не нарушать этой границы.

В период возрождения наблюдается возращение интереса к природе и ценностям др. Гр. культуры

13.Эмпиризм и рационализм философии Нового времени. Проблема метода.

18 в. в связи с формированием нового капиталистического общества, основанного на материальных ценностях, возникает потребность в новом мировоззрении и критике средневекового способа достижения истины (в основном схоластический метод). Возрастает спрос на науку и возникает проблема получения нового знания.

Эмпиризм – Бэкон. Он интересовался главным образом методом по­лучения объектного знания, которое может быть почерпнуто только из опыта, из эксперимента. Следовательно наука должна базироваться на экс­периментальном изучении природы. Бэкон подчёркивает значение индукции, т.е. движения от частного к общему.

Критика источников, мешающих постичь истину. Препятствия Бэкон подразделяет на 4 группы:

1) Идолы рода (человеческая природа – от них избавляться нельзя, но о них надо знать). Человек по природе эгоист, поэтому он предпочитает задавать вопросы “для чего?” а не ”почему?”

2) Идолы пещеры – все люди с симпатиями, антипатиями, предпоч­тениями – у всех есть субъективность. Нужно её преодолевать.

3) Идолы рынка – люди общаются между собой при помощи языка, т.е. при помощи слов, понятий, символов. Бэкон считает, что любое понятие не отражает сущности предмета, а фиксирует случайные поверхностные свойства предмета. Научный язык несовершенен и должен быть подвергнут критике.

4) Идолы театра – это заблуждение, которое рождается вследствие веры в авторитеты.

Таким образом, Бэкон подчеркивает значение объективного знания, причём знание не самоцель, - они дают возможность улучшить прак­тическую жизнь.

Рационализм – Декарт. Он не отрицает важности опытного познания. Но считает его недостаточным для получения истины. Декарт пред­лагает свой метод рационалистической дедукции (т.е. движение от общего к частному).

Свой метод разбивает на 4 ступени:

1. Считать истинными, исходными абсолютно истинные, непроти­воречивые положения, которые, как он считал, интуитивны, врожденные. Он признаёт врождённые знания.

2. Разделять сложные проблемы на составляющие их части.

3. Мыслить по порядку – начиная с простого и двигаться к позна­нию наиболее сложных вещей.

4. Составлять такие полные обзоры, чтобы быть уверенным, что ничего не пропустил.

Согласно этому методу исходными пунктами познания являются ин­туитивные, очевидные понятия или положения, которые явл. врож­дёнными. Самой неопровержимой истиной исходной интуицией для дедукции Декарт считал: ”Я мыслю, сомнение в этом есть тоже мышление”. Второй шаг - : “я мыслю, стало быть я существую”. Т.е. от способности мыслить делается переход к субъекту, носителю спо­собности. Дальше Декарт заключает о сущ. особой субстанции, атри­бутом которой явл мышление. Эта субстанция не материальна, и что материал не может мыслить.

Другой субстанцией явл материя, природа, которая движется и разви­вается по законам механики, следовательно философия Декарта дуалистиче­ская. Декарт не считал, что духовная и материальная субстанция свя­заны, след они абсолютно самостоятельны и развиваются по своим законам.

Третья субстанция – божественная – бесконечно вечная. Она рас­сматривается первопричиной и источником конечной духовной суб­станции и материальной. Атрибутом который явл мышление и про­тяжение.

Лейбниц.

Проблема субстанции. Субстанций столько, сколько су­ществ, вещей (т.е. каждая вещь сама себе субстанция), след их число бесконечно. Каждая вещь обладает и душой и материей. Все вещи он называл манадами. Между манадами нет общения, но в мире царит гармония, источником которой явл мысль. Он наз её манадой манад. Каждая вещь причиной своего рождения и смерти обязана богу. Ка­ждая манада развивается по внутренней программе.

Виды манады: манада, манада-душа, манада-дух, т.е. разумные в-ва.

Философия Лейбница содержит идеалистические идеи.

По другому проблему субстанций решал Спиноза. Он вводит поня­тие о единой субстанции, возрождает подход к субстанции, разрабо­танный ещё в эпоху возрождения, т.е. пантоэстическую идею о слия­нии бога и природы. Протяжение и мышление Спиноза приписывает одной субстанции – бесконечной, безличной, а вещи и существа – модификации единой бесконечной субстанции. Он вводит понятие природы творящей и природы сотворённой. Т.о. возникает противо­речие между творящей природой, и сотворённой природой.

Французский материализм 18 в.

Ламетри (врач) – атеист. Он считал, что кроме движущейся материи нет больше ничего. Основные проблемы: человек, сознание, взаимо­отношения тела и души.

Человека он понимал как природное существо, как высший результат эволюции природы. Сознание (душа) тоже материальна. Это есть сила, которая движет организмы. Человек качественно от других жи­вотных не отличается. Отличие только количественное (объём голов­ного мозга и его строение).

Труд. Человек-машина, следовательно механистический материализм, т.е. от­рицаются качественные переходы, когда признаётся наличие внеш­ней причины движения. Отрицается движение по спирали, а призна­ётся замкнутое, циклическое движение.

Гольбах (продолжатель Ламетри), был абсолютным атеистом. Прин­цип редуцируемости – сводимости всех форм движения в механиче­скую.

2 вида движения: а) перемещение; б) внутреннее движе­ние (определяется энергией, источником которой явл взаимодействие невидимых материальных частиц). Он считал, что кроме движущихся мате­рий нет ничего.

Гельвеций. Интересовался общественной проблематикой и взаимо­отношением человека и общества. Атеист. Душа отождествляется со способностью ощущать. Чувственное познание. Разум занимается классификацией чувственных данных. Общество он понимал меха­нистически, атомарно, т.е. состоящее из суммы индивидов. Т.о. Гельвеций не видел нового качества на уровне общества. Обществом движут объективные законы – законы интересов. Интерес складыва­ется из интересов. Интерес складывается из интересов большинства индивидов, сост это общество. Интерес определяется двумя груп­пами факторов:

1) страсти. Главное – самолюбие.

2) материальные, естественные физ потребности, и он считает их основными движущими силами в человеке, а следовательно и в обществе.

Изменения в обществе и причины этих изменений также понима­лись механистически. У власти должен стоять монарх, но у него должны быть мудрые советники, которые бы сообщали ему рацио­нальные идеи, а он уж как исполнитель утверждал и реализовывал их в обществе. Они были категорически против революции. Изменения в обществе должны проводиться путём воспитания. Это идеализм.

В целом французские материалисты последовательные в понимании природы, её источника и законов развития, противоречили себе в понимании общества и причин его развития.

Вывод по 18 в.

Основные проблемы: метода и субстанции. В её содер­жании много рационального: отрицание бога; материалистическое объяснение появления человека, законов развития общества, созна­ние.

14. Проблема субстанции: р. Декарт, б. Спиноза.

С ХVII в. начинается "философия Нового времени". Ее коренная особенность - ориентация главным образом на науку (в средние века философия ориентировалась прежде всего на религию, в эпоху Возрождения - на искусство и гуманитарное знание). Поэтому на передний план выдвигаются теперь вопросы познания (ранее превалировали вопросы бытия).Ставится и проблема научного метода.Были разработаны противоречивые методы познания мира:-Эмпиризм («опыт», Ф.Бэкон)-Рационализм («разум», Р.Декарт)Бэкон считал, что основа познания – изучение природы. Лучший способ познания – наблюдение, опыт, эксперимент. Опытное познание он связывал с методом индукции (от частного к общему). Цель науки принести практическую пользу человечеству. Знание становится достоверным, если сознание освобождается от «призраков»:

1.      Призраки Рода — Склонность людей судить о природе по аналогии с жизнью людей. 2.    Призраки Пещеры — заключается в ошибках индивидуального характера связанных с восприятием вкусами, привычками. 3.Призраки Рынка — привычка пользоваться в суждение о мире ходячими представлениями и мнениями без критического отношения к ним. 4.                 Призраки Театра — связанны со слепой верой в авторитет. Декарт считал, что основа достоверного знания – деятельность разума. Показаниям чувств он не доверял. Существование человека Декарт выводил из мышления. «Мыслю, значит существую». В основе познания – универсальное сомнение. Рациональный метод Декарта основан на дедукции (от общего к частному). Существуют врожденный идеи – они не могли получиться опытным путем: мат. аксиомы, геометрические фигуры, числа и т.д. Декарт так же как и Бэкон видел задачу науки в служении человеку.Проблемы субстанции.Философы нового времени, исследуя проблему субстанции, разделились на три направления:-Монизм (Б.Спиноза). Представитель пантеизма «Бог – есть природа». Субстанция (она же «природа», она же «бог») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, ее модификацией, ее модусом.Дуализм (Р.Декарт). Основной отправной точкой его философии является понятие субстанции, здесь он сближается с античными философами. В этом вопросе он придерживается дуализма, разделяя субстанцию на два вида: материальную, бесконечно делимую, которую можно описать механическими представлениями, и неделимую духовную, постижимую только человеком, поскольку лишь у него есть бессмертная душа. Субстанции обладают двумя главными атрибутами: протяженностью, для материальной, и мышлением, для духовной (идеальной). Духовный мир человека есть нечто врожденное. К врожденным идеям Декарт относит идею Бога и основы математики и логики («две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Считает, что все сущее создал Бог, но после создания он не вмешивается в естественный ход истории.Одно из центральных мест его философии занимает проблема поиска истины и метода, с помощью которого возможно получение достоверного знания. В этом вопросе он преодолел философский скептицизм. Широко известно его знаменитое рассуждение по этому вопросу, завершающееся знаменитым высказыванием: «Я мыслю, следовательно, я существую»Высшая субстанция – Бог. Она создает духовную и материальную субстанции существующие параллельно и независимо друг от друга.-Плюрализм (Лейбниц). Субстанций множество – монады. Субстанции едины, неделимы, бестелесны, они не взаимодействуют друг с другом. Они обладают иерархией – монады минералов, растений, животных, Бог. Мы живем в наилучшем из возможных миров.