2. Основные этапы развития западноевропейской политологии.

На самых ранних этапах общественного развития понимание проблем власти, господства, подчинения, управления осуществлялась в мифологических и религиозных формах. Лишь в результате длительной социальной эволюции возникает философия как особый способ теоретического осмысления реальности и места человека в ней. Изначально философия включала в себя практически все области знания - от математики до биологии и космологии. Исследование политики, как особой сферы общественных отношений, происходило в рамках познания многообразия вселенной (Космоса) во всех его проявлениях. Политическое понималось как часть целого, как его элемент - своеобразный и специфический, но, тем не менее, тесно связанный с общими основаниями бытия.

Итак, Платон свидетель хаоса, разлада и упадка. Главным для Платона и его философии становится вопрос - как возможен порядок, справедливость, добродетель? В этом же русле следует его политическая концепция - со всеми изменениями и неизбежными модификациями.

Следует обратить внимание на одну очень тонкую деталь. Во времена Платона слово "политика" (politika) означало участите человека-гражданина в общественной жизни своего родного города и по значению напоминало современное понятие "гражданский долг". По своему изначальному содержанию оно восходит к слову "полис" (polis), что значит "город-государство", "самоуправляющаяся городская община" как особый тип социального устройства. Таким образом, слово "полис" означает и "город", и "общество (община)", и "государство". Очевидно, что сфера политического и общественного, государственного и социального Платоном - как и очень многими мыслителями после него - практически не разделяется. Диалог «Государство» посвящен не столько "правильному" устройству "идеального государства", сколько устройству общества как целого.

Здесь мы подошли к одному из важнейших моментов учения Платона. Согласно ему, подавляющее большинство граждан государства составляют ремесленники, земледельцы, купцы, то есть, люди занятые непосредственно в сфере материального производства и его обслуживания. Эти люди представляют первый социальный слой, фундаментальное отличие которого в том, что в их душе преобладает чувственное (вожделеющее) начало. Второй социальный слой составляют воины-стражи - в их душах преобладает яростное начало. Наконец, в государстве имеется еще и третий слой, совсем не большой по размерам - правители, в которые попадают особо одаренные стражи, те, в чьих душах преобладает начало разумное. Отсюда и функции, выполняемые тремя слоями государства - материальное производство; защита, понимаемая достаточно широко; и управление.

Политика для Платона становится не просто особым типом деятельности по устройству, упорядочиванию общественной жизни, но прежде всего, знанием о том, как эту жизнь (некую объективную данность, с которой нельзя не считаться) устроить наилучшим способом из всех возможных.

Платон рисует демократию как царство неограниченной свободы, перерастающей в произвол, где каждый может делать все, что ему угодно.

Государство Аристотель определяет как "некую форму общежития", выделяя при этом и две другие, менее совершенные формы социального (kainonia): семью и селение. Цель семьи - простое воспроизводство человеческой жизни и удовлетворение самых простых краткосрочных потребностей. Цель же государства - как и у Платона - благо. Только в государстве человек может прожить достойную жизнь, а не просто поддерживать свое существование. В свете общефилософской концепции Аристотеля подобное замечание чрезвычайно важно.

Государство, становится высшей ступенью выражения сущности социального, наилучшим способом организации жизни человека; иначе говоря - именно в государстве совместная жизнь людей получает максимально возможное и максимально полное выражение. Что такое "совместная жизнь" как таковая, вообще, - сказать невозможно, как невозможно дать определение материи, она неопределенна; но подведение "совместной жизни" под государственную определенность, "чтойность" (А.Лосев) наполняет данное понятие столь же определенным смыслом. Социальность сама по себе есть лишь возможность, государство же сообщает этой возможности (повторим, абсолютно неопределенной самой по себе) действительность. В причинно-целевом смысле государство основывается на человеческом общежитии, воплощается в социальных практиках ради некой ясной и понятной цели, внутренне ему присущей - блага.

Августин не питает никаких надежд по поводу добродетельной и нравственной составляющих государства ("великой разбойничьей организации"), которое есть всего-навсего род необходимого зла. И конечно церковь (понимаемая как "тело Христово", как образ Иерусалима) и государство есть вещи несоизмеримые. Последний период истории открыл совершенно новую страницу социального бытия человека, связанную со все более и более глубокой дифференциацией двух градов, все большим отделением праведников от погрязших в грехе. В этих условиях отношения государства и церкви приобретают качественно новый характер.

Августин выдвигает идею уподобления государства Иерусалиму через подчинение его земному образу Иерусалима - церкви; хотя церковь сама по себе с Иерусалимом никогда Августином не отождествляется. Власть государства опирается на силу, власть церкви - на божественный авторитет.

Прежде всего, Фома Аквинский отказывается считать государство чем-то искусственным, порожденным испорченной грехом природой человека. Он возвращается к базовой идее античности - государство есть естественное явление, естественная форма совместной жизни людей. По его мнению, государство существовало бы и в том случае, если бы никакого грехопадения не произошло. Августин делал акцент на государстве как некоем господстве силы и контроля; для Фомы же государство есть, прежде всего, обеспечение и оформление достойной социальной жизни людей. Государство и церковь, таким образом, в философии Аквината фактически примиряются и взаимодополняют друг друга.

В учении Фомы Аквинского мы видим последовательное воплощение теоцентризма в политике, выраженного в господстве церковной власти авторитета над государственным авторитетом власти, в стремлении к подлинному божественному господству, а не к инструментальному, земному, хотя по ряду причин и необходимому.

Н.Макиавелли считает, что нельзя переделать или облагородить человеческую природу. Человек есть такой, какой он есть - в подавляющем большинстве он скорее склонен ко злу, чем к добру, он слаб и гордится своей слабостью, он готов обманываться, он готов подчиняться сильному, он слышит только то, что хочет слышать, он готов в любой момент, подобно животному прибегнуть к насилию, если не может получить что-либо необходимое законным путем.

Дело в том, что государь не переделывает подданных, не ведет их к благой, добродетельной (virtu) и благородной жизни - эти понятия сами по себе для Н.Макиавелли вообще ничего не значат. Для него не существует ничего принципиально трансцендентного чувственной эмпирической реальности за окном кабинета, никаких людей, кроме реально существующих, со всеми своими слабостями, никаких государств, кроме тех, что были в истории или имеются в наличии, а потому нет смысла рассуждать о "морали вообще" и "благе вообще".

Таким образом, для Н.Макиавелли идеальный государь это тот, кто опирается на себя и, прежде всего на себя, тот, кто может управлять своей фортуной, какой бы она ни была, кто в то же время может использовать во благо себе любой случай, любой вызов.

Фактически, для Т.Гоббса, именно отдельный, конкретный человек является основанием любого общежития. В этом проявляется еще одна характерная черта эпохи - стремление к крайнему индивидуализму. Однако известно, что человека вообще не существует - каждый мыслитель вкладывает в это понятие особый смысл. Кто же такой "человек" для Т.Гоббса, взятый в своем "естественном состоянии"? И что же такое - естественное, природное, состояние, предшествующее состоянию общественному или гражданскому?

Не политика строится теперь на моральных (благих) основаниях, а мораль становится прямым следствием политики, не существующей вне и помимо политики. В этом замечательно является "дух эпохи": старая, средневековая и возрожденческая мораль уничтожена и деструктурирована - пришло время новой морали, основанной исключительно на практическом, посюстороннем разуме.

Власть, убежден Дж.Локк, не может стоять над народом - поэтому он склоняется не к абсолютной монархии, а к монархии ограниченной, конституционной. Абсолютизм, по его мысли, вообще лишен всяких оснований - ибо это господство частной воли над общей, это общество, где правит не Закон, стоящий выше любого правителя, а произвол и беззаконие.

Однако любое государство имеет тенденцию к усилению и проникновению в те сферы жизни, которые его не касаются. Для противодействия этому необходим, с одной стороны, гражданский контроль посредством народного представительства, с другой - принцип разделения властей.

Дж.Локк предполагает - применительно, конечно, к родной ему Англии - наличие трех ветвей власти: законодательной, исполнительной и федеративной, осуществляющей управление колониальной империей. Разделение властей, по его мнению ведет к тому, что все три указанные ветви друг друга взаимоуравновешивают и не дают государству чрезмерно усилиться.

Философия права, по Г.Гегелю, это не просто юридическая или политическая философия - это социальная философия, предметом которой является система права как "царство реализованной свободы воли, мир духа, порожденный им самим как некая вторая природа".

Государство является действительным выражением нравственной идеи по той простой причине, что оно и только оно может позволить как отдельному человеку, так и обществу в целом воплотить в себе разумное начало. "Государство есть действительность нравственной идеи - нравственный дух как явная, сама себе ясная, субстанциональная воля, которая мыслит и знает себя и выполняет то, что она знает и поскольку она это знает". Если семья была непосредственным явлением общей нравственной идеи как единства объективного абстрактного права и субъективной морали, то государство есть максимально полное ее развертывание, когда эта идея как проявление общей воли становится ясной самой воле. Иными словами, государство есть максимальная явленность общества в своей подлинности, действительности, самому себе. Именно в государстве и посредством государства общество сознает себя как действительное, подлинное общество - а не как исторически случайную общность случайных людей.

К функциям государства Г.Гегель относил: сохранение личности, собственности, охрана семьи и руководство гражданским обществом. В предисловии к своей работе Г.Гегель замечал, что данное произведение "будет попыткой постичь и изобразить государство как нечто разумное внутри себя" - то есть, главное для политической философии не понять, каким государство должно быть, но указать, как государство должно быть познано как некая действительность, как проявление разума, как некая часть в цельной системе социальных и природных отношений.