23. Философский характер лирики Тютчева. Концепции мира и человека в лирике Тютчева.

Тютчев известен, прежде всего, как вдохновенный певец природы, создавший ей настоящие гимны. Однако не менее важное место в его литературном наследии занимает и философская лирика. В стихотворениях этого направления поэт размышляет о мире и человеке, о хаосе и о тайнах природы, о космосе и об извечных проблемах бытия.

По мнению Тютчева, каждый человек обречен на бесконечное одиночество. Преодолеть это одиночество невозможно, поскольку невозможно человеку выразить свою душу, передать другому в точности свои мысли и ощущения. Любые попытки сделать это заранее обречены на провал, потому что ни в одном человеческом языке нет слов, которые смогли бы выразить всю глубину, все тончайшие оттенки человеческой мысли. Тютчев пишет: «Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь».

Размышляя таким образом, Тютчев считает, что единственный выход для человека состоит в том, чтобы жить в мире собственной души. По его мнению, этот мир настолько богат и разнообразен, что благодаря ему одиночество для человека будет не столь мучительно. «Лишь жить в себе самом умей Есть целый мир в душе твоей…»

Описывая таинственный мир души, автор подчеркивает его хрупкость, его беззащитность перед натиском реальной жизни. Чтобы защитить этот мир от губительного воздействия бытия, Тютчев призывает читателей «молчать»; то есть не пускать посторонних в свою душу. Этот призыв он повторяет не один раз, заставляя тем самым читателя задуматься над своими словами.

Эмоциональная окраска большинства тютчевских стихотворений определяется его мятущимся, трагическим мироощущением. Как жесточайшее бедствие и тяжкий грех ощущал поэт самовластье «человеческого Я» — проявление индивидуализма, холодного и разрушительного. Отсюда бессильные порывы Тютчева к христианству, особенно к православию с его выраженной идеей «соборности», смирением и покорностью судьбе. Иллюзорность, призрачность, хрупкость человеческого существования — источники постоянной внутренней тревоги поэта.

Тютчев — мятущийся странник — в поисках устойчивого мировоззрения не мог пристать ни к одному берегу. Так, он неоднократно провозглашал единство бога и природы, например в стихах "Не то, что мните вы, природа...", «Полдень», но внутренней убежденности, стойкой веры в божественное начало, благотворное и разлитое повсеместно, не было. Если для мировоззрения А. К. Толстого характерен оптимизм, вызванный уверенностью, что "в одну любовь мы все сольемся вскоре...", то Тютчеву перспектива «слияния» рисуется весьма безрадостно. В стихотворении «Смотри, как наречном просторе...» «человеческое Я» уподобляется тающим льдинам, которые

Все вместе — малые, большие, Утратив прежний образ свой, Все — безразличны, как стихия, — Сольются с бездной роковой!..

В общем ряду явлений природы человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двоякое положение «мыслящего тростника». Мучительная тревога, напрасные попытки понять свое предназначение, ужасающие подозрения относительно самого существования загадки «природы-сфинкса» и наличия «творца в творении» неотступно преследуют поэта. Его угнетает сознание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную загадку бытия,— «длань незримо-роковая» неуклонно пресекает ее напрасные и обреченные попытки. Во многих стихах Тютчева незримо присутствует терзавшая Паскаля мысль: «Меня ужасает вечное молчание этих бесконечных пространств». Вообще, философия Паскаля чрезвычайно близка мироощущению Тютчева. В его поэзии немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, но едва ли не самое основное — это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца».

Чувство тревоги особенно обостряется ночью, когда исчезает призрачная преграда — видимый мир — между человеком и «бездной» с ее «страхами и иглами». У лишенного зрения «ночного» человека обостряется слух, послышит ли он «гул непостижимый» или вой «ветра ночного», которые напоминают ему о «родимом», но не менее от того жутком изначальном хаосе. О том, как остро ощущал поэт, что «ночь страшна», красноречиво свидетельствует стихотворение «Альпы», лишенное, в отличие от других его произведений на тему «день и ночь», философского звучания, но тем более поражающее мрачными образами, найденными Тютчевым для спящих гор: Помертвелые их очи Льдистым ужасом разят.

В отношении к природе Тютчев высказывает две точки зрения: бытийную, созерцательную, воспринимающую окружающий мир «с помощью пяти органов чувств», и духовную, мыслящую, стремящуюся за видимым покровом угадать великую тайну природы.

Поиск гармоничного сосуществования человека и окружающей действительности является одной из величайших тем в русской классической поэзии и ведущей темой в творчестве Федора Тютчева.

Особо ценным качеством поэта является понимание связи человека с бесконечностью. Глубокие личные переживания находят воплощение в стихотворениях на разные темы, но в творчестве Тютчева они сконцентрировались в особую философскую категорию. Концепция мира и человека — особое мировоззрение, которое направлено на то, чтобы понять место человеческого существа во Вселенной и найти те идеалы поведения, которые помогут достичь гармонии, золотой середины в жизни человека. Тютчев посвятил не один час раздумий поиску ответа на вопрос, каким должно быть отношение человека и мира, природы.

Поэт осознает, что чело­век раздираем внутренним противоречием: с одной стороны, он чувствует себя слабым и незащищенным в этом огромном мире, но с другой стороны, человек обращается к миру как к своему желанному наследию, чувствуя единство с природой. Такие мудрые суждения находим, например, в строках:И человек, как сирота бездомный, Стоит теперь, и немощен, и гол, Лицом к лицу пред пропастию темной На самого себя покинут он... И в чуждом, неразгаданном, ночном Он узнает наследье родовое.(«Святая ночь на небосклон взошла»)

Тютчев осознает трагичность разлада души человека и души природы.