15. Общие понятия арабо-исламской философии

Особым феноменом философской мысли на Востоке стала средневековая «арабо-исламская» философия. Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом схоластической теологией ислама; суфизмом религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой - философией, испытавшей влияние идей античных мыслителей

Авиценна родился в Средней Азии близ селений Бухары в 980 г, его отец был финансовым чиновником. Маленький Абу-Али первоначальное образование получил, освоив Коран и словесные дисциплины, к десяти годам. Далее на Ибн-Сину значительное влияние оказал учёный Абу-Абдаллах ан-Натили, под руководством которого будущий философ разбирал трактат Порфирия Тирского. После этого Абу-Али стал усердно штудировать физику и метафизику, что впоследствии повлияло на его склонность к медицине. Последние годы жизни (1024-1037), проведённые в Исфахане, стали самыми плодотворными, так как именно в этот период были написаны самые значительные произведения: «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и примечаний», «Восточная философия», «Книга справедливости» и наконец, самая главная «Книга исцеления».

Значительное место в философских взглядах Авицены занимает учение о душе. Он различает растительную (связанную с размножением, ростом и питанием), животную (сила движения и сила восприятия) и человеческую (разумную) души. Человеческой (разумной душе) подчинены другие, низшие души. Ибн-Сина считает, что разумная душа бессмертна. В пользу этого он приводит ряд аргументов. Так, при старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом такой жизни является сон, когда мыслительная сила (воображение) приобретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн-Сина был противником идеи о переселении душ.

В человеческой душе есть теоретический и практический разум. Теоретический вырабатывает знания, направленные на то, чтобы постигать истину, избегать лжи; практический вырабатывает нравственные принципы. В целом разумная часть души стремится освободиться от смущающего действия чувств.

Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания существует еще особое, интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом. На таком познании основывается пророчество. Здесь знание вливается в душу без помощи чувств, а затем оформляется в чувственные образы, чтобы приспособить знание к пониманию.

В сфере общественной жизни подлежат запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п., а в сфере частной жизни должны караться прелюбодеяния и всяческое распутство. Ибн-Сина большое значение придает брачным отношениям. Главную ответственность за благополучие семейной жизни несет хозяин дома муж и отец. «Добрая хозяйка компаньонка хозяина в его имуществе, его уполномоченная в делах денежных, заместитель ему в его отсутствие». Муж должен заботиться о том, чтобы мысли супруги были постоянно заняты домашними делами и детьми, в противном случае образовавшийся в уме вакуум может заполниться помыслами о посторонних мужчинах и измене.

Аверроэс родился в Кордове в 1126 году. Дед его был великим кадием Кордовы, правоведом-маликитом. Следуя фамильной традиции, Ибн Рушд с ранних лет изучал теологию, юриспруденцию, арабскую литературу, проявлял особые способности к медицине.

Творческое наследие Ибн Рушда включает в себя сочинения по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Его труды делятся на комментарии и самостоятельные работы. Комментарии были составлены им к произведениям Аристотеля, Платона ("Государство"), Александра Афродизийского ("О разуме"), Николая Дамаскина ("Первая философия"), Фараби (трактаты по логике), Ибн Сины ("Урджуза о медицине") и Ибн Баджи ("Трактат о соединении человека с деятельным разумом").

Что же касается оригинальных философских трудов аверроэса, то важнейшим из них является написанный около 1180 года трактат, в котором доказывается несостоятельность обвинений, выдвинутых перед перипатетиками Абу-Хамидом Газали в "Опровержении философов". Это произведение называют "Опровержением опровержения". В нем Ибн Рушд рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих суждений. Они имеют предметом изысканий Бога, но рассуждают о нем по-разному.

Согласно его взглядам, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Ибн Рушда, нераздельны и образуют единство.

Еврейская филосоофия — философия, опирающаяся на еврейскую традицию, коллективный опыт еврейского народа. Нередко еврейскую философию определяют более узко как философию иудаизма, то есть как рациональное обоснование иудейской теологии, посредством системы философских понятий.

Основные этапы развития еврейской философии.

В развитии еврейской философии выделяют шесть основных периодов: древнейший период (ветхозаветный), эллинистический период, средневековую еврейскую философию, еврейскую философию эпохи Возрождения, еврейскую философию Нового времени и современный период.

Древнейший период в развитии еврейской философии тесно связан и во многом совпадает с периодом написания священных текстов Танаха (Библии, Ветхого завета) и формированием иудейского канонa. Многие книги, входящие в состав Иудейской Библии, содержат в себе определенные взгляды на предметы, относящиеся к области философии, определенные представления о Боге, человеке и мире, об отношении человека к самому себе, к другим людям, к миру в целом и к Богу как абсолютному первоначалу. С одной стороны, Танах (Ветхий завет) явился наиболее значительным результатом развития древнееврейской религиозно-философской мысли, которое длилось на протяжении всего I тысячелетия до н. э. С другой стороны, древнееврейская метафизика, антропология, этика послужили главным источником и фундаментом для всей последующей истории еврейской философии.

Особенностью философских взглядов древних евреев является то, что эти взгляды не излагаются систематически. В Танахе нет ни специальной терминологии, ни формальных аргументов, обосновывающих те или иные метафизические представления.

ВИЗАНТИЙСКАЯ ФИЛОСО́ФИЯ

была составной частью идеологии византийского. Феод. общества. Она развивалась и видоизменялась соответственно развитию и смене форм обществ, отношений в Византии. Общее направление этого развития состояло в движении от разлагающегося рабовладельч. строя к феодализму, кризис которого уже намечался и был пресечен гибелью

В соответствии с результатами исследований сов. ученых в истории В. ф. можно наметить след. периоды: 1) 4–7 вв. – период разложения рабовладения; в это время происходит борьба вокруг христологич. проблемы (т.е. споры по поводу истолкования понятия о Христе) и развивается неоплатонизм; 2) 8–9 вв. – период распространения свободной крест. общины, когда оппозиц. движения крестьян и гор. низов нашли свое выражение в ересях – иконоборчестве и павликианстве; 3) конец 9 – нач. 13 вв. – период становления и развития феод. отношений, распространения богомильства, период развития рационализма, борьбы между номинализмом и реализмом; 4) 13–15 вв. – период поздневизантийского феодализма, борьбы между новыми, прогрессивными течениями В. ф. и реакц. мистич. учением исихастов, борьбы против возрастающего латинского (итальянского) экономич. засилья и все усиливающегося натиска турок.

.

16) Философия эпохи возрождения – комплекс философских учений, развивающихся в Европе в 14-16 вв. Данная философия в качестве основной своей цели ставила возрождение античной культуры.

Особенности:

• Антропоцентризм

• Философия секуляризуется, т.е. перестаёт быть «служанкой богословия»

• Философия отрицает книжную мудрость, доминирующую в эпоху средневековья и развивается в тесной связи с естественными науками и великими географическими открытиями

Основные направления:

• Гуманизм – источник миросознания, в основе – убеждение в безграничных возможностях человека.

• Неоплатонизм- Николай Кузанский

• Натурфилософия – развивается в трудах Джордано Бруно, Томаса Кампанеллы, Бенедикто Теллезио.

• Скептицизм – Мишель Монтень

• Политикоутопическое – Томас Мор, Николо Маккиавели

• Реформация – Томас Мюнца

Исторические предпосылки Возрождения:

1. С середины 15 столетия прекратилось бескомпромиссное - не на жизнь, а на смерть! - противостояние в международном плане ислама и христианства. О христовых походах или о священном газавате уже не могло быть и речи. Мусульмане окончательно овладели землями южного средиземноморья, а после захвата Константинополя (1453 год) окончательно вытеснили христиан из Азии. Христиане, в свою очередь, окончательно вытеснили мусульман из католической (Западной) Европы, уничтожив в 1492 году ( в год открытия Колумбом Америки) на Пиренейском полуострове Кордовский халифат. Все населения Европы было окончательно христианизовано.

2. После окончание Столетней войны (1337-1453) между Англией и Францией в отношениях между европейскими странами наступает период относительного мира. Создались условия для того, чтобы спокойно осмотреться, уяснить свое историческое местонахождение, сделать из пройденного пути принципиальные выводы... Под эпохой Средних веков настало время подвести итоговую черту. Средневековье закончилось. Надлежит начинать новый этап исторического продвижения вперед. Неуклонно наступала эпоха Возрождения, Ренессанса.

3. Третьим важнейшим историческим фактором стал упадок влияния церкви на общественно-государственную жизнь стан Западной Европы. К этому времени христианство идеологически законсервировалось и в принципе оказалось неспособным к дальнейшему прогрессу: развитию или усовершенствованию. К этому присоединялось внутреннее моральное разложение церковной иерархии, вследствие чего она потеряла бывшую власть над светскими государями. В свою очередь феодализм, как социально-политический строй, еще не исчерпал резервов своего прогрессивного развития. Более того, именно к рассматриваемому нами времени для расцвета феодализма. При этих условиях светская власть освобождается от церковного верховенства над собой. Церковь и христианство вытесняется с дороги исторического прогресса на маргинальные (побочные, второстепенные, только - сопутствующие) позиции. В Европе повсеместно началось интенсивное развитие государственно-политического строя абсолютной монархии, которая в границах своей власти берет верх над властью церковной. В Англии это осуществлено со времени утверждения на престоле династии Тюдоров (1485 год), во Франции - Людовика ХI (1461), в Испании - Изабеллы и Фердинанда (1479), в России - Ивана ІІІ (1462), в Венгрии - Матвея Корвина и так далее.

4. Ослабление, а то и - подрыв господства церкви в политической жизни народов Европы самым положительным образом сказалось на всех сторонах социальной, исторической и культурной жизни народов Европы. Мы отставим в сторону детали и анализ социального и исторического аспектов периода Возрождения. Нас сейчас интересует, прежде всего, культурная жизнь европейских народов, в частности и главным образом - развитие и состояние философской мысли.

Франческо Петрарка, Колюччо Салютати, Георгий Гемист, Леонардо Бруни, Поджо Браччолини, Джорджо из Трабзона, Николай Кузанский, Виссарион Никейский , Лоренцо Валла, Иоанн Аргиропул, Марсилио Фичино, Леонардо Да Винчи, Джироламо Савонарола, Иоганн Рейхлин, Пьетро Помпонацци, Джованни Пико делла Мирандола, Алессандро Ахеллини,Эразм Роттердамский, Николло Макиавелли, Николай Коперник, Томас Мор, Мартин Лютер, Мишель Монтень, Галилео Галилей, Томмазо Кампанелла, Рене Декарт.

17) Средневековье ставило в центр своего мировоззрения и всей духовной жизни Бога, было, как говорят, Теоцентричным; а Возрождение вместо Бога в центр поставило Человека, было, как говорят, Антропоцентричным. Отсюда эпоху Возрождения называют также эпохой Гуманизма.

Гуманизм” (от латинского слова “homo” - человек; “humanus” - человеческий) - термин, которые ввели в культуру деятели Возрождения. Они противопоставили гуманизм - теизму (от греческого слова "theos" - Бог, "theism" - религиозное мировоззрение, которое выше всего и в центре всего ставит Бога.

Христианское религиозное мировоззрение, которое исповедывала господствующая в период Средневековья христианская церковь, культивировал пренебрежительное отношение к достоинству человека. Деятели Возрождения решительно выступили в защиту человека, а отсюда - против церкви, против религии.

Наиболее выдающимся гуманистов периода Возрождения был Эразм Ротердамский (1467-1536). Современники называли его "Светочем знания"; писали, что "слава о нем звучит от Англии до Италии и от Польши до Венгрии". Его произведение "Похвальное слово глупости".

Из-под пера другого гуманиста, Рейхлина (1455-1522) вышло произведение "Письма старых людей" (Epistole obscorum virorum). Антицерковное содержание произведения и его меткое название имело ошеломляющее влияние как на его современников, так и на последующую историю культуры. Название произведения "Письма" (Epistole - Письмо, Послание) саркастически повторяет название "Посланий" (Epistole) апостолов. Латинское двузначное слово "virorum" одновременно означает и "мужи" , и "верующие". А слово "obscurum" (темный) благодаря Рейхлину послужило образованию понятия "обскурантизм" (мракобесие, воинствующее невежество).

Видным немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Сравнивая свое время с предыдущим Средневековьем, он восклицал: "Разум пробудился! Жить стало наслаждением!!" В адрес религиозных споров между католиками и протестантами он бросил: "Пожирайте друг друга, пока вас самих не съедят!".

Гуманизм, основы которому заложили деятели Возрождение, на протяжении последних пяти столетий развивался и пополнялся новым содержанием. Лозунгами гуманизма стали слова: "Все - для человека, все - в имя человека!" Авторитет гуманизма вырос до такой значительной меры, что в современных условиях даже церковь старается подделаться под гуманизм и выдавать христианство за что ни на есть гуманной религией.

Философы эпохи Возрождения считали, что гуманизм следует основывать на тех достижениях, которые имеются в культуре всех народов и в первую очередь - на культуре античной. А для этого, доказывали они, необходимо изучать и хорошо знать, пропагандировать и обогащать наследие культуры прошлого. Вот почему видные деятели эпохи Возрождения знали много языков. Так, известный философ, оратор, ученый и поэт Эней Пико де ла Мирандолла (1463-1494) в совершенстве знал все романо-германские и славянские языки и к тому же - древнегреческий, латинский, староеврейский (библейский гибрим), халдейский (вавилонский) и арабский языки. Своими познаниями Мирандолла поражал окружающих еще в своем десятилетнем возрасте. Испанские инквизиторы начали преследовать его еще с этого детского возраста, утверждая, что "столь великая глубина знаний в таком раннем возрасте не может появится иначе, чем с помощью договора с диаволом". В подготовленном для несостоявшегося диспута речи на тему: "О достоинстве человека" (De hominis dignitate) он писал: "Я поставил тебя посреди мира, - сказал Творец первому человеку, - чтобы ты тем легче смотрел вокруг и видел все, что тебя окружает, Я тебя не создал ни небесным, ни грубым земным существом; ни смертным, ни бессмертным только затем, чтобы ты - по своей воле и к своей чести - сделался своим собственным скульптором и творцом. Ты можешь снизойти до животного и возвысится до богоподобного существа, звери выносят из чрева матери все, что у них должно быть; высшие же духи сначала, или вскоре после их рождения, - то, чем они остаются навеки. Только у тебя одного есть развитие, рост по свободной воле; в тебе кроется зародыш разнообразной жизни". Мирандоле принадлежит прекрасное и полное смысла выражение: "Человек - кузнец своего счастья" (Homo - fortunae suae ipse faber).

Следуя деятелям Возрождения мирандола и сейчас гуманитарным образованием называем то образование, которое дает человеку знания языков (среди которых хотя бы один из древних: греческий, латинский, древнееврейский, санскрит или пали), философии, истории, искусства.