3. Структурный функционализм и социология культуры.

Формировавшийся с 1930-х гг. структурный функционализм считается школой культурной антропологии. Однако его подходы несколько отличатся от подходов других школ этого направления. Ученые к тому времени накопили большой историко-этнографический материал, описывающий обычаи, нравы, образ жизни как примитивных, так и цивилизованных народов. Этот материал нуждался уже не в историческом (диахроническом) описании, а в структурной (синхронической) систематизации. Согласно этой школе, культура должна изучаться как самостоятельная, целостная система, включающая определенный набор элементов, находящихся между собой во взаимозависимости и выполняющих определенные функции.

Наиболее ярким представителем этой школы считается американский исследователь Б. Малиновский (1884 - 1942). Основой человеческого бытия ученый считал потребности. Он различал первичные биологические потребности - в пище, в продолжении человеческого рода, в жизненных удобствах и вторичные надбиологические потребности - в познании, общении, творчестве и др. Именно последние являются основой культуры. Каждая из них порождает соответствующие культурное образование, своеобразный культурный институт. Например, интегративные потребности (потребность в другом человеке, в социокультурном сообществе) обуславливают возникновение таких явлений культуры, как язык, религия, государство, потребности в удобстве - архитектуру и т.д. Таким образом, каждый элемент культуры выполняет определенную функцию, а культура в целом выступает в виде системы институтов. Различия между культурами порождены различиями в способах удовлетворения потребностей.

Малиновский считал, что в культуре не может быть ничего лишнего и случайного. Даже на первый взгляд бессмысленные явления и предметы материальной и духовной культуры имеют свой смысл, свою определенную функцию. С цивилизованной точки зрения подлежат осуждению и устранению различные предрассудки, отжившие нормы, ритуалы колдовства, преследование ведьм, ношение паранджи, кастовые ограничения. Однако, для этнографа или религиоведа, рассуждающего по функциональной методике, такого рода явления выполняют значимую функцию, так как укрепляют веру людей в избавление от напастей и невзгод, способствуют сплочению общины, придают осмысленность миру, в котором человек живет. При функциональном подходе отрицается оценочная функция понятия "культура", уравниваются в культурном отношении разные общественные явления и состояния, и это делает невозможным их сравнение, сопоставление, оценку.

Важной особенностью функционализма является "неаксиологическое" понимание культуры, то есть отказ от оценок «лучше» - «хуже» при рассмотрении культурных явлений. С этой точки зрения образ жизни африканских, австралийских, азиатских или африканских племен и народностей не менее культурен, чем образ жизни современного жителя Европы. Эта идея продуктивна в плане изучения культурного разнообразия. В то же время такой подход позволяет признать культурным деструктивные явления только на основании того, что они являются результатом человеческой деятельности (эта проблема поднималась при рассмотрении различных определений культуры).

К функционализму следует отнести и теорию культурных ареалов А.Кребера (1876 - 1960), хотя в ней наблюдаются также элементы диффузионизма. Культурный ареал - это четко определенная географическими границами территория, на которой сосредоточен значительный массив сходных элементов или черт культуры. Он вводит так же понятие "культурный центр" - область наибольшего сосредоточения признаков и понятие "маргинальная область" - где встречаются и смешиваются черты соседних ареалов. Историю культуры Кребер сводит к перемещению культурных элементов из одного ареала в другой. При этом он пришел к выводу о том, что некоторые элементы, например, глиняная посуда или луки определенного образца, легко и равномерно распространяются по близлежащим территориям, тогда как другие, к примеру, формы построек или типы одежды, "привязаны" к одному месту и не заимствуются другими народами. По мнению Кребера, в каждой культуре есть внутренняя основа, архетип, совокупность психологических черт и ценностных установок, которые тормозят или ускоряют диффузию культурных элементов. Диффузия встречает сопротивление там, где в воспринимающей культуре имеются элементы, функционально сходные с теми, которые в нее привносятся. Например, христианство не принимается в культурах ислама, которые уже имеют свою священную книгу, проникнутую мессианской идеей. Но оно распространяется сравнительно легко среди народов с политеистическими религиями, например, среди японцев.

Структурному функционализму во многом близка классическая социология культуры. Первые социологи (О.Конт, рассмотренный нами Г.Спенсер и в какой-то мере даже К.Маркс) были близки к позициям эволюционизма. Представители классической социологии историческим исследованиям предпочитали системный анализ, выделяя главные элементы культуры как основу социальной жизни.

Французский ученый Э.Дюркгейм (1858-1917) выдел основу культуры и общества в солидарности, или объединяющее индивидов на основе глубоко укорененных ценностей, традиций и норм начало. Будучи надындивидуальным, оно преодолевает индивидуальный эгоизм, заставляет человека жертвовать своими интересами во имя интересов окружения. Значимость солидарности ученый доказал в работе «Самоубийство» при анализе многочисленных эмпирических фактов. Основной причиной суицида является ограниченные социальные связи. При этом разные типы солидарности определяют тип культуры и социальной организации. Механическая солидарность основана на слабом разделении труда и растворении сознания индивида в коллективном сознании, она характерна для примитивных (архаичных) обществ. органическая солидарность основана на развитом разделении труда и чувстве взаимной ответственности, она характерна для сложных, индустриальных обществ. Последний тип солидарности является основой гражданского общества, отличающегося высоким уровнем организации и сохранением основных прав граждан.

Немецкий ученый Макс Вебер (1864-1920) считал основой социальных процессов и культуры действия конкретных индивидов. Разработал теорию социального действия, которое по предполагаемым действующим лицом смыслу соотносится с действиями других людей и ориентируется на него. При этом типы социального действия определяются базовыми культурными ценностями и задают основные типы социальных систем. Традиционное — определяется традицией или привычкой следовать определенным укоренившимся образцам (ценность устойчивости). С ним связан традиционный тип общества власти, основанный на сакрализации власти, установке на подчинение вне зависимости от личных качеств ее представителей. Он преобладал в большинстве архаичных обществах. Аффективное — определяется эмоциями. С ним связан харизматический тип общества, в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее неповторимость, святость или сверхъестественные способности (ценность авторитета). К таким обществам можно отнести древние тирании и современные тоталитарные режимы, первые христианские общины, разного рода современные тоталитарные секты. Целерациональное подразумевает, что предметы или люди трактуются как средства для достижения собственных рациональных целей, характеризуется тщательным планированием, установкой на сочетание личной и общественной выгоды. Это наиболее приемлемый, по Веберу, и продуктивный тип действия. С ним связано рациональное общество и легально-рациональный тип власти основанный на подкрепленной разумом вере в обязательность формально установленных правил и деловую компетентность правителей. По сути, это гражданское общество и правовое государство. Существует также ценностнорациональное дейстие, которое определяется осознанной верой в ценность определённого действия независимо от его успеха. Оно присутствует во всех типах культур и может быть связано как с героическим самопожертвованием, так и с деструктивным фанатизмом.

Наиболее ярко структурно-функциональные тенденции проявились у американского социолога Т.Парсонса (1902—1979). Подобно Малиновскому, он связывал основные культурные подсистемы характером человеческих потребностей: а)адаптация общества к окружающей среде путем извлечения из нее ресурсов, она обеспечивается экономической подсистемой б) мобилизация социальных ресурсов для достижения определенных целей и определение главных и второстепенных целей, она обеспечивается политической подсистемой в) выработка общих норм поведения и ценностей, обеспечиваемая культурной подсистемой г)интеграция и взаимодействие между социальными структурами обеспечивается социальной подсистемой.