2. Историко-цивилизационное направление в культурологи.

Принципы эволюционизма использовались во многих школах и концепциях (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.). Однако они подвергались определенной корректировке. Наиболее очевидный пример – марксизм. Как известно, основные формы культуры Маркс сводил к экономическому фундаменту. Культурное развитие – это смена общественно-экономических формаций: первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, социалистическая. Однако их смена зачастую происходит не эволюционным, а кризисно-революционным путем (падение государств, буржуазные и социалистические революции). Принцип европоцентризма был убедительно опровергнут представителями типологической (историко-цивилизационной) школы.

Ее основателем на западе считается О.Шпенглер (1880-1936 гг.). Он критиковал историзм, настаивающий на единообразной линейной направленности истории и культуры и выдвигал идею множественности достигших зрелости культур, разобщенных во времени и пространстве и эквивалентных по степени раскрывающихся в них возможностей. Отстаивая идею дискретного (от лат. discretus - отделенный, разделенный) характера истории, Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры с его закономерностями, а есть лишь круговорот возниконовения и гибели культур и цивилизаций.

Шпенглер выделял восемь типов культур, достигших своего завершения: а)китайскую, б)вавилонскую, в)египетскую, г)индийскую, д)античную (греко-римскую) или «аполлоновскую», е)арабскую, или «магическую», ж)западноевропейскую, или «фаустовскую», з)культуру народа майя. В особый тип, находящийся на стадии возникновения, О. Шпенглер выделял «русско-сибирскую» культуру. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души», или системы основополагающих ценностей. Например, в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа (упорядочивающая, грмонизирующая), арабской — «магическая» (пещерная, самоглубленная), западной — «фаустовская» (постоянно ищущая нового, мятущаяся) и т. д. При этом каждый историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог между ними невозможен.

Идеи Шпенглера развивались А.Тойнби (1889-1975), который выделял как минимум, 21 цивилизацию. Настаивая на уникальности каждой отдельной культуры, эти исследователи все таки выделяли самые общие закономерности их становления и развития. С точки зрения Шпенглера («Закат Европы») каждая культура обречена на конечную гибель или длительный процесс поглощения другими культурами. В среднем жизненный цикл отдельной культуры длится 1000 лет и состоит из четырех фаз по аналогии с временами года. При этом смерть (зима) совпадает с цивилизацией. На смерть обречена и западная культура, потому что выработанная ей цивилизация сделала философию ненужной, превратила искусство в массовые зрелища, превратила науку в безликую служанку техники и политики, интересы людей сосредоточились вокруг внешней власти и денег. «Постижение истории» (1934-1961). То есть, ключевое в его концепции - противопоставление позитивно творческого «становящегося» (культуры) и «ставшего», исчерпавшего творческий потенциал (цивилизации).

Не разделяя культуры и цивилизации, Тойнби («Постижение истории») мыслил сходным образом. Цивилизация возникает за счет совокупной энергии «жизненного порыва», которая является реакцией на экстремальные ситуации (угроза завоевания, борьба с суровой природой и стихийными бедствиями), или вызовы. Надлом цивилизации – результат неизбежного истощения жизненных сил. Выражением жизненного порыва является элита (творческое меньшинство), или талантливые люди, имеющие моральный авторитет и умеющие давать адекватный ответ на постоянном меняющиеся исторические условия. Выражением надлома становится деградация элиты, которая опирается уже не на нравственный авторитет, а на силу. Результатом становится духовное диссиденство, а также люмпенизация масс, которые стремятся вести паразитическое существование и в то же время готовы учинить бунт, если не будет удовлетворено требование «хлеба и зрелищ». Ярким примером подобной ситуации является упадок римской империи и, в принципе, современная Россия.

Продолжателем критики современной культуры стал немецко-французский мыслитель А.Швейцер (1875-1965). В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характеризует современную западную культуру, как культуру, в которой исчезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности (все тот же конфликт культуры и цивилизации). Показателем же зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигнутого обществом. Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого - идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осознание им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становится духовной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообщества соизмеряют свои желания с материальным или духовным благом целого». В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование преклонения, благоговения перед жизнью.

Современным представителем сравнительно-типологической культурологи является Сэмюэль Хантингтон (1927-2008), автор труда "Столкновение цивилизаций и передел мира", президент американкой ассоциации политических наук. Американский стиль мышления накладывает отпечаток на его концепцию. С точки зрения ученого, цивилизация – не кризис культуры, а социокультурный мир высшего уровня – метакультура, объединяющая множество национальных культур. Он выделяет восемь основных цивилизаций: конфуцианскую, японскую, исламскую, индуистскую, западную, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Цивилизационные типы рассматриваются в контексте проблем глобализации. Однако исходящая от Запада глобализация с точки зрения ученого невозможна в силу роста цивилизационного самосознания, порождающего антизападные настроения в различных регионах. То есть, опять же отрицается возможность продуктивного межкультурного диалога. В связи с этим фактором мировой политики становится столкновение цивилизаций. Линии разлома между цивилизациями – линии будущих фронтов. В настоящем уже существует фронт, разделяющий западный и исламский мир.

В контексте историко-цивилизационного направления следует особо выделить взгляды немецкого ученого и философа К.Ясперса. Дело в том, что в своей работе «Смысл и назначение истории» (1883-1969) он органично сочетал в себе тенденции эволюционизма и цивилизационное направление. Выделяя эпохи становления человеческой культуры, он отмечал, что древние цивилизации были локальными и замкнутыми. Это «прометеевская» эпоха – когда возникают языки, появляются первые орудия труда, человек «приручает» огонь; происходит формирование человека как вида, который компенсирует биологическую слабость развитием творческих способностей и абстрактного мышления. Затем следует эпоха «великих культур древности», когда одновременно в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры также рассматриваются Ясперсом как локальные; объединяющими их характеристиками выступают существование письменности и «специфическая техническая рационализация».

Ключевой является эпоха «духовной основы человеческого бытия» - «осевое время» (между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как «духовное основоположение человечества», произошедшее одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине и Греции. В этот период был создан тип нового, современного нам человека. В «осевое время» возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. «Осевые народы» - китайцы, иранцы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв «осевого времени», они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единого мирового процесса. Поскольку «осевые народы», стоящие у истоков единой мировой истории, принадлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возможность преодолеть разделенность мировой истории на противоположные, полярные модели Восток - Запад и создать единую всемирную культуру.

В трактовке «осевого времени» сказалась ориентация Ясперса на экзистенциализм, который большое внимание уделял так называемой «пограничной ситуации», или моменту духовного и творческого самоопределения человека. Только здесь через великие личности Заратуштры, Лао-Цзы, Будды, Сократа духовное самоопределение осуществляет все человечество.

Последней и длящейся до настоящего времени является эпоха развития техники, характеризующаяся новыми источниками энергии, новыми технологиями. В отличие от Шпенглера, трактовавшего эту эпоху как время духовного застоя и упадка, Ясперс с оптимизмом смотрел на настоящее и будущее человечества. Он предвидел скорое наступление нового осевого времени, которое приведет к духовному единению человечества на более высоком уровне.