
- •Содержание
- •Раздел 1. Основные моральные понятия и вехи истории этики..................................................................................32
- •Раздел 2. Нравственность в истории культуры...............................................................................................148
- •Раздел 3. Понятие морали.......................................................273
- •Раздел 4. Мораль и насилие.....................................................371
- •От редакторов
- •Введение. О предмете этики
- •1. Аристотель: становление этики
- •2. Этика эпохи эллинизма
- •3. Средневековая этика
- •4. Этика нового времени
- •5. Антинормативный поворот в этике
- •6. Этика конца XIX – XX в.
- •7. Основные этические проблемы и направления
- •8. Этика и мораль. Их соотношение
- •Раздел 1. Основные моральные понятия и вехи истории этики
- •1.1. Счастье и добродетель; аристотель. “никомахова этика”
- •Высшее благо, или счастье
- •Разделение добродетелей и два уровня счастья
- •Этические (нравственные) добродетели
- •Высшее блаженство созерцания
- •1.2. Долг; и. Кант. “основоположение к метафизике нравов”
- •Абсолютность морали и добрая воля
- •Категорический императив – объективный принцип морали
- •Долг как субъективный принцип морали
- •Автономия воли и царство целей
- •Свобода воли
- •Некоторые предубеждения против этики Канта
- •1.3. Добро и зло; ф. Ницше. “к генеалогии морали”
- •Генеалогический метод ф. Ницше
- •Ницше о двух типах морали
- •Сущность “восстания рабов в морали”
- •Ф. Ницше о роли зла в истории морали
- •Критика ф. Ницше абсолютов и проблема идеала
- •Заключение
- •Литература
- •1.4. Стыд, жалость, благоговение; в.С. Соловьев. “оправдание добра. Нравственная философия”
- •Предмет нравственной философии
- •Первичные данные нравственности
- •Трояко-должная основа нравственности
- •Добро от Бога
- •Добро в истории
- •1.5. Справедливость; джон ролз.
- •Исходные методологические основания концепции Ролза
- •Метод рефлексивного равновесия
- •Два принципа справедливости
- •Критика теории в западной философии
- •Раздел 2. Нравственность в истории культуры
- •2.1. Архаическая нравственность
- •2.2. Древние своды законов и моральных обязанностей
- •2.3. Гражданская мораль и нормы права в античную эпоху Конституции Ликурга и Солона. Мораль полисного индивида
- •Римское право и нравственность
- •Христианская социальная этика Амвросия Медиоланского
- •2.4. Паулинизм. Этика любви
- •2.5. Монашеский идеал
- •Бенедиктинцы. Теология труда. Умеренный аскетизм
- •Тамплиеры и иезуиты. Теология войны. Теология политики
- •Францисканцы. Бедность. Европейская совесть и идеал человечности хiii века
- •2.6. Рыцарский нравственный идеал
- •2.7. Феодальное право и нравоучения русского средневековья
- •2.8. Мещанство
- •2.9. Принципы этики прав человека
- •Принцип суверенного равенства людей
- •Принцип самоопределения личности
- •Принцип ненасилия и мирного разрешения споров
- •Принцип добросовестного выполнения принятых на себя обязательств
- •3.4. Гуманизм: идея личности в этике Попытки теоретического определения гуманизма
- •Особенности исторических этапов развития гуманистической мысли
- •Практическое воплощение гуманизма как нормативного принципа
- •Современные тенденции развития гуманистической мысли
- •Раздел 3. Понятие морали
- •3.1. Метафизика и этика
- •3.2. Язык морали
- •3.3. Обоснование морали
- •Исторический обзор практики смертной казни
- •Существуют ли этические аргументы в пользу смертной казни?
- •Аргументы против смертной казни
- •4.5. Эвтаназия
- •Определение эвтаназии
- •4.6. Императив ненасилия
- •3.5. Моральная мотивация Понятие моральной деятельности в этике
- •Поступки, нравы, поведение
- •Структура поступка. Мотивы и мотивация. Результат и условия совершения поступка
- •Моральная оценка поступка в единстве его структурных элементов
- •Моральная мотивация, свобода и ответственность
- •3.6. Нормы морали
- •Раздел 4. Мораль и насилие
- •4.1. Понятие насилия
- •Может ли насилие получить нравственную санкцию?
- •Что придает легитимность насилию?
- •Мораль и насилие в истории
- •Насилие во благо: основные аргументы
- •4.1. Понятие насилия
- •Может ли насилие получить нравственную санкцию?
- •Что придает легитимность насилию?
- •Мораль и насилие в истории
- •Насилие во благо: основные аргументы
- •4.2. Философские и моральные оценки войны
- •Концепция “справедливой войны”
- •Понятие метафизической войны
- •Гуманистическая критика войны. Трактаты о вечном мире
- •4.3. Терроризм и мораль
- •4.4. Смертная казнь
- •Исторический обзор практики смертной казни
- •Существуют ли этические аргументы в пользу смертной казни?
- •Аргументы против смертной казни
- •4.4. Смертная казнь
- •Непротивление злу и заповедь любви
- •Ненасилие как особая нравственная программа
- •Шесть принципов ненасильственного сопротивления
- •4.6. Императив ненасилия
- •Непротивление злу и заповедь любви
- •Ненасилие как особая нравственная программа
- •Шесть принципов ненасильственного сопротивления
Христианская социальная этика Амвросия Медиоланского
Император Феодосии Великий (IV в.) в эпоху поздней античности предпринял попытку путем законодательных мер реформировать общественные нравы в духе христианской этики и религии. Он продолжил религиозную политику императора Константина, который своим эдиктом официально прекратил гонения христиан, но начал преследования еретиков и язычников, которых объявил государственными преступниками, в 340 г. он закрыл языческие храмы. После Никейского Собора, осудившего арианскую ересь (325), христианство превращается в государственную религию. Прежде гонимая, церковь приступает к идеологическим репрессиям в союзе с государством. Эмблемой христианского государства становится Христос-император, предводитель небесного воинства. Константин I и Феодосий Великий, пытаясь с помощью христианской церкви укрепить государственную власть, превратили позорный крест распятия в символ военной победы; “Константинове христианство существовало в урезанном виде. Страсти Христовы были сведены до минимума. Крупным планом публике демонстрировали образ Христа торжествующего, хозяина положения, господина-Kyrios, героя под стать самому императору. Ведь только превратившись в символ победы, и вовсе необязательно победы духовной, увенчав римскую императорскую хоругвь и став вровень с орлами римских легионов, крест – древний символ позорной смерти – становится в римской эйкумене предметом единодушного и ревностного поклонения“1. Возобладала царская, политическая сущность Христа.
Феодосий Великий являет собой христианствующего политика того времени – непоследовательного, ленивого, запятнанного убийствами и прегрешениями, действующего из сиюминутной необходимости. В Амвросии Медиоланском сочетаются античный государственный деятель и христианский священник, схимник, “добрый пастырь”, стоик-цицеронист и экзегетик Писания. Они олицетворяли соперничество и союз Церкви и Империи, действовали каждый по-своему, считались друг с другом и одновременно покинули арену истории, сыграв свои роли.
Феодосий издал 17 эдиктов против еретиков (391–393) и запретил все языческие культы. Изображение ереси как антигосударственной деятельности оправдывало поражение еретиков в правах. Еретики и язычники отныне не имели права существовать в христианском государстве. Влиятельным еретическим движением в то время было арианство2.
Религиозно-этическое значение имел закон Феодосия против зрелищ, отрады городского плебеса, глубоко въевшейся греко-римской традиции многочасовых цирковых представлений, зрелищ, спортивных игр и сражений со зверями. Зрелища привлекали много народу. Церкви и литургии в эти дни никто не посещал. Не соблюдался церковный календарь. Атмосфера празднеств, их дионисийское начало, взрыв низменных страстей и опьянение сценами жестоких схваток и бесстыдства разрушали христианское умонастроение. Амвросий Медиоланский считал, что досуг надо отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям, а не пиршествам и развратным женщинам. По его словам, есть люди-ратоборцы, ведущие содержательную и порой героическую жизнь, и люди-зрители, живущие ради увеселений, роскоши, богатства, почестей, хищений. Он осудил траты на зрелища и спорт, широкие пиры, цирковые и театральные увеселения, охоту, подарки гладиаторам. Зрелища лишились государственных субсидий, проводились скромнее, реже, в определенные дни и постепенно вытеснялись религиозным театром и религиозными празднествами. Император Феодосий также стремился укротить мирской гедонизм, греко-римскую модель общественной жизни, вульгарное проявление гражданского общения, изменить социально-культурную политику.
Феодосий законодательно воплотил идею христианского брака, урегулировал брачное право таким образом, что брак между христианами и иноверцами превратился в прелюбодеяние, то есть в уголовное преступление. Еврей под страхом смерти не мог жениться на христианке, а христианин – на еврейке. Запрещались браки двоюродных братьев и сестер. За нарушение запрета полагалась казнь и конфискация имущества. Препятствия возникали перед повторными браками. Идеалом мыслилось безбрачие. Св. Амвросий произносил увлекательные проповеди о девстве. Оно считалось высшей женской добродетелью, христианским подвигом. Вдовство, хотя и уступало девству в моральной ценности, имело привилегии, в частности право на вспомоществование, первоочередность при получении средств, распределяемых церковью. Эталоном христианского брака стремились сделать супружеские отношения, лишенные чувственности, превратить брак в совместное существование под одним кровом. Феодосий христианизировал и брачное право. Кроме того, он разрушил дома терпимости, издал закон против мужской проституции1, античного распутства, которое не вписывается в христианский образ жизни.
Феодосий пробовал улучшить положение рабов, исходя из христианских этических требований, запретил превращать в рабство христиан, чем осложнил работорговлю. Св. Амвросий считал первейшим благодеянием выкуп рабов-христиан, для чего церкви было позволено использовать церковное имущество, сокровища, утварь, обменивать их на “живые сосуды”, то есть на людей. Оба деятеля добивались, чтобы не стало христиан-рабов, чтобы исчезла угроза рабства для христиан. Христиане не должны быть рабами. Св. Амвросий был уверен в том, что “человек сотворен ради человека” и люди должны помогать друг другу.
Амвросий Медиоланский (339–397) , один из отцов церкви, епископ (374), христианский святой, “придворный теолог”, противник арианской ереси, платонизирующий моралист, опирающийся на идеи Филона, Оригена, цицероновское учение о морали, крупнейший нравоучитель IV в. Самое значительное нормативно-нравственное сочинение св. Амвросия “Об обязанностях священнослужителей” (386) отталкивается от работы Цицерона “Об обязанностях”, римских нравственно-правовых символов и понятий. Он не располагал образцами христианской моралистики. Его сочинение является первым отчетливым этическим трактатом христианского писателя, первой систематической попыткой целостного изображения жизни христианина-мирянина, первым опытом преподнесения христианской морали отдельно от вероучения, на основе одних только исторических библейских примеров-прецедентов, не обращаясь к учению о божественности Христа. Он соединил христианскую помощь бедным (“бедные важнее золота”) и стоический моральный ригоризм. Общественная деятельность и нравственная позиция св. Амвросия сообщали церкви гуманизм и высокую духовность.
Амвросий христианизировал классические идеалы, прославлял четыре кардинальные добродетели античности – мудрость, справедливость, мужество и умеренность, советовал жить по закону природы и христианским примерам. Он считал тождественными полезное, справедливое и честное. Природа и Бог обязывают к человеколюбию и взаимопомощи. Важнейшая обязанность человека – помогать ближнему и нуждающемуся (бедному), защищать притесняемого (“ты подаешь ему монету, а он получает жизнь”).
Нормами христианской жизни, по Амвросию, являются справедливость, равенство, человеколюбие, честность, верность. Только общественная цель, или “общая выгода”, может быть целью добродетели (“не может быть полезным то, что полезно только одному”; “что не полезно для всех, то вредит”). Взятая сама по себе, личная польза означает корысть, сребролюбие, стремление к обогащению, деньгам, сравниваемое с “засухой добрых дел”. Отсюда выводится правило: “Делай то, что никому не вредит, а всем приносит пользу”, перекликающееся с принципом римского политического права: “Что касается всех, должно быть одобрено всеми”. Нравственность наполнена социальным смыслом. Любовь к отечеству стоит рядом с любовью к Богу. Добродетель мужает и крепнет в кратере социальных потрясений: “Никакие бедствия не в состоянии воспрепятствовать проявлению честности, ибо она сияет и среди бедствий; даже напротив, во время постигающих человека несчастий она проявляется еще заметнее, чем во дни благополучия. Итак, среди оков, среди войны, огня, в рабстве, которое для свободных хуже всякого наказания, среди страданий умирающих при гибели отечества, среди ужаса живых и крови погибших у наших предков не погасла забота о честном, а, наоборот, еще больше заблистала и просияла в благочестивых сердцах среди праха и пепла разрушенного отечества”1.
Амвросий порицает торгующих, наемников и притворных нищих. “Тирские торговцы и галаадские купцы” обозначают у него всяких бесчестных людей. Праведный не захочет торговать, так как забота о барышах не дело честности, “продающий зерно проклят в народе”. Наемники и поденщики также полезным признают деньги, подсчитывают свой ежедневный заработок. Притворные нищие, работоспособные, имеющие склонность к бродяжничеству, отнимают у бедняка кусок хлеба, разными способами стараются приумножить свои доходы. Этот сорт “бесчинных” людей уже в I в. паразитировал на христианском милосердии, пользуясь средствами религиозной общины. Амвросий различает нищих и нуждающихся бедняков. Он выражает презрение, равнодушие и недоверие к деньгам (“деньги уплывают и скоро совсем истощаются”, деньги быстро кончаются, они обманчивы, их трудно сохранить, они портят и тех, кто их имеет, и тех, кому их недостает”).
Св. Амвросий отождествляет нравственные отношения с отношениями бедняков и к беднякам: “Вообще же дружба бедняков по большей части прочнее (meliores), чем богатых, и часто богатые не имеют друзей, в то время как у бедных их очень много... чужды обмана все отношения к бедному и дружественное расположение к нему не ведает зависти”1. Бедность для Амвросия не является метафорой, символом неудовлетворенности, испытанием добродетели, стоической позой, религиозной заслугой, но действительным положением большинства. Бедность взывает о помощи. С позиций христианского гуманизма бедность является моральным злом, порождает моральный долг дать бедному необходимое, быть справедливым и щедрым. Амвросий нигде не связывает бедность с какой-либо религиозной или моральной виной, не изображает бедняков виновными, завистливыми, буйными, никчемными. И именно на “территории бедных” следует ждать появления “новых дел и нравов”, которым способствовали и император, и святой.
По учению Амвросия, нужно быть гостеприимным, милостивым, справедливым, благожелательным, щедрым, чистым и простосердечным, тихим, кротким, скромным, ласковым, невозмутимым, смиренным, не обещать бесчестного и всегда исполнять обещания, не нарушать ничьих прав, стремиться к согласию и избегать распрей, взаимно помогать друг другу, пренебрегать богатством, не отнимать чужого, не вредить, но сострадать и творить добрые дела. Это уже не сектантская христианская мораль, противостоящая мирскому разврату, а христианская гражданская нравственность, противостоящая эгоизму богатых и монетарным структурам.