Задание №5. Даосизм.

Даосизм – учение о даоили «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементырелигии и философии. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Даосизм возник по преданию на рубеже VI-V вв. до н.э. в Китае. Китай (тогда царство Чжоу) был разделен, начиная с середины I-ro тыс. до н.э., на множество отдельных, враждовавших между собой царств, также и культура его являла собой картину значительного многообразия; существовало несколько типов культур, только позднее сплавленных в великом общекитайском синтезе.

Достоверным основателем даосизма считается древнекитайский мудрец Лао-цзы. Биографические  сведения об этом философе крайне скудны и недостоверны, а более поздние  легенды о его чудесном рождении (он несколько десятков лет провел во чреве матери и родился уже старцем, откуда и произошло его имя – «Старый ребенок», «Старый философ») посеяли немало сомнений в реальности этой фигуры. Впервые биографические сведения о Лао-Цзы  собрал историк Сыма Цянь. Уже ему  личность философа была неясна – он даже приводит три различных варианта отождествления имени Лао-Цзы с реально существовавшими древнекитайскими деятелями. В синологии в связи с проблемой подлинности личности Лао-Цзы накопилась богатейшая литература, однако до сих пор никому так и не удалось ни доказать факт существования Лао-Цзы, но опровергнуть его. Считается, что Лао-Цзы был старшим современником  Конфуция. Он родился в конце VII в. до н.э. в царстве Чу, где и прожил почти всю свою жизнь. Одно время он служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где и встречался с Конфуцием. По свидетельствам древнекитайских источников, Конфуций несколько раз почтительно беседовал с Лао-Цзы, был восхищен его мудростью и знаниями и сравнивал его с драконом. Этому эпизоду посвящена 31-я глава даоского трактата «Чжуан-цзы», а также уникальный памятник «Запись у алтаря о примирении Конфуция», представляющий собой перевод этой главы «Чжуан-цзы» на тангутский язык и обнаруженный русским востоковедом Н.А. Невским в 30-х гг. ХХ в. 

Однако  все эти описания встреч построены и поданы таким образом, что весьма напоминают намеренные интерполяции, и поэтому не заслужива большого  доверия, хотя и не могут быть полностью  отвергнуты.

Как гласит традиционная легенда, под конец  жизни Лао-цзы настолько разочаровался  в возможности осуществления своего учения в Китае, что отправился на запад. На пограничной заставе он встретился с начальником заставы по имени Инь Си (Гуань Инь-цзы) и по его просьбе изложил свои основные взгляды в небольшой книге из двух частей. Эта книга и была знаменитым трактатом «Дао-дэ-цзин». (А Инь Си по даоской традиции считается первым учеником Лао-цзы и проповедником его учения).

Проблема  авторства трактата и его датировки  порождала ожесточенные споры синологов. Дело в том, что время составления  трактата явно не соответствует традиционной датировке жизни Лао-цзы – ни по языку, ни по стилю. И по содержанию трактат относится к IV-III вв. до н.э. Учеными были сделаны попытки отождествить автора трактата с кем-либо из даоских философов академии Цзися, однако вопрос об авторстве пока остается открытым.

Но  как бы то ни было, на протяжении тысячелетий  с идеями даосизма, высказанными в  «Дао-дэ-цзин», связывается имя Лао-Цзы. К тому же легендарность личности автора только увеличивала популярность его идей.

Лао-цзы  считается вторым после Конфуция философом Китая. Его идеями увлекались многие выдающиеся умы человечества, в том числе и Лев Толстой. И прославила имя Лао-цзы как  раз его небольшая книга «Дао-дэ-цзин», которая по праву считается квинтэссенцией даосизма. Именно в этом трактате в сжатой и лаконичной форме изложено все то, что составляет суть философского даосизма и со временем стало фундаментом даосизма религиозного.

       Согласно  учению Лао-цзы, основой основ природы, общества и всей Вселенной является великое Дао. Как мы уже говорили, концепция Дао – Пути, Истины, Порядка – была принята на вооружение и конфуцианством. Одни ученые полагают, что изначально эта концепция была именно конфуцианской, другие, напротив, склонны думать, что конфуцианцы заимствовали идею о Дао у даосов. Но правильней всего следует считать, что идея о Дао возникла и сформировалась в раннечжоуском Китае еще до оформления как конфуцианства, так и даосизма, и что оба учения имели равные основания взять эту идею на вооружение и придать ей свою трактовку и содержание.

Конфуций  видел в Дао главным образом  олицетворение верховных законов  Неба, предписывающих создание определенного  порядка в обществе. Иными словами, для конфуцианцев Дао – это  прежде всего сумма социальных регламентов  и система дисциплины и этики.

В наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к этической проблематике и ритуалу, рассудочное стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления, процветала экстатичность шаманских культов. И даосизм, созревший, видимо, в лоне южной традиции, тем не менее соединил в себе экзальтированную архаику юга и рациональность севера. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой, предоставив созданный ею философский способ освоения действительности для выражения смутных и неосознанных творческих потенций. Без южной традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать о себе языком великой культуры и книжной образованности. Создание учения дало мощнейший духовный  импульс для развития всей  восточной культуры. Часть   последователей   в   полной   мере восприняла духовный импульс  от  своего  учителя  и  сама  стала  передавать дальше то, что стало называться «передачей истины» или «истинной  передачей». Однако большинство стало  лишь  имитировать  внешнюю  форму: ритуалы, слова, поступки и особые одеяния. Сторонники  этого учения, также как и конфуцианцы, выступали против современной им действительности. Они осуждали тенденции общественно-политической жизни того времени и выступали против непрерывных войн и междоусобиц, убийств и предательства, корысти и стяжательства.

Однако социальным идеалом ранних даосов была не мудрость древних с их великими традициями, не человеколюбие и справедливость в социальных отношениях, а сама природная простота и естественность, уход от всяческой суетности, страстей и желаний, которые в равной степени отрицательно влияют и на природу людей, и на характер общества.

Начальный этап формирования даосизма имел отношение  скорее к практике, чем к теории этого учения. Прежде всего, это была практика шаманства, гадания и врачевания. Однако эти сферы были теснейшим образом связаны с философией даосов. И это вполне понятно: ведь в той же практике врачевания шаманы активно пользовались приемами магии и мантики, увязывая все процессы в организме человека с воздействием на него духов и космических сил, что в свою очередь давало толчок развитию космогонических и натурфилософских построений.

Кроме того, усложнение социальной структуры  общества и выдвижение на первый план политической активности в ущерб  простоте и безыскусственности прошлого вызывали определенную реакцию тех, чье влияние и значение в обществе становилось все менее значительным.  

Для этих людей призыв к простоте и  к возврату первобытной жизни  далеких предков в конкретных условиях эпохи Чуньцю-Чжаньго имел вполне определенное значение: многие из тех, кто выступал против современной им действительности, предпочитали «уйти от общества» и в этой крайней форме отчуждения выразить свой социальный протест.

Так было положено начало институту аскетов-отшельников, уходивших далеко от людей, обычно в горы. Там первые даосы и проводили свою жизнь, окруженные ореолом мистики и святости.

Первые  китайские отшельники, «святые люди», появились в Китае еще во времена  Конфуция, а может быть и раньше. Как свидетельствует тот же «Луньюй», Конфуцию уже были известны некоторые из них, и он относился к ним с большим почтением. Но едва ли об этих отшельниках можно  говорить как о последователях уже  сложившегося учения. Правильнее было бы их считать своего рода «протодаосами», первыми практиками той идеи «опрощения», которая затем получила теоретическое обоснование в трудах признанных авторитетов философского даосизма.

Теория  философии даосизма начинает развиваться  в IV-III вв. до н.э., причем с первых же шагов она существенно отличалась от учения Конфуция. Этика и социальная политика, которые были квинтэссенцией конфуцианства и играли в нем ведущую роль, для даосов почти не имели значения. Зато в сфере натурфилософии, метафизики и мистики, занимавшей в конфуцианстве ничтожное место, даосы весьма преуспели.

Более того, именно даосы и близкие к  ним представители школы инь-ян (Цзоу Янь и др.) были первыми, кто  стал разрабатывать проблемы Бытия, Природы и Всеобщности. Первые философы-даосы  сгруппировались в царстве Ци, где в то время активно функционировала философская академия Цзися. Среди них наиболее известными были Тянь Пянь, Сун Цзянь, инь Вэнь, Шэнь Дао, Хуань Юань и близкие к ним Цзоу Янь и Цзоу Ши.

Основным  занятием философов Цзися были диалоги  и диспуты, в которых они оттачивали свои мысли и выдвигали новые идеи, а также сочинение трактатов. Большинство их трудов, к сожалению, не сохранилось, но результаты их дискуссий оказали решающее влияние на формирование теории классического даосизма.

На  протяжении своей истории даосизм  временами пользовался покровительством властей — при династии Цинь (221 – 207 до н. э.), Ранняя (Западная) Хань (206 до н. э. – 8 н. э.), в период Южной и Северной династий (420 – 589), в эпохи Тан (618 – 907) и Северную Сун (960 – 1127), но иногда подвергался гонениям — при монгольской династии Юань (1271 – 1368) и маньчжурской династии Цин (1644 – 1911) .(2, с.128)

Таким образом,  в начале  н. э. даосизм разделился на два направления - первое осталось  чисто  философским, а второе оформилось в развитую религию.

Причиной создания даосизма явился отказ о веры в Бога-Творца и переход на верование в волю небес или в небо само по себе как в перводвигатель всего.

Особенностями даосизма являются три составляющие:

Дао — Путь, Всеобщий Закон, начало и конец Творения (иногда — верховный бог пантеона) — бытие Вселенной в самом общем смысле, общее,  имманентно  присущее всем  единичным предметам и  явлениям в каждый момент их существования. Вот как говорится об этом в одном из  основных  даосских трактатов "Дао-дэ цзин":  "Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Дао в огромном не исчерпывается, в мельчайшем не отсутствует. Поэтому-то оно представлено полностью во всей тьме вещей. Обширное-обширное оно все в себе объемлет". Ци - тонкая энергетическая  первоматерия,  общекитайская  единая вселенская субстанция,  категория,  понятие которой широко разрабатывалось еще в ранне даосских трактатах. Ци - материя, воздух, эфир, газ, дух,  жизненная сила, жизненная энергия - это не только материальная субстанция,  но и некоторые флюиды, элементы духовного начала. У ранних даосов ци выступает в масштабе космически  универсальном,  ци  непосредственно  связано со всей вселенной,  с Дао,  с инь и янь,  с небом и землей, с четырьмя сезонами года, образуя основу как физической,  так и психической жизни человека. Невозможно назвать ни одного феномена, рассматриваемого или упомянутого  древними даосами,  субстрат которого представлял бы нечто отличное от ци. Если условно выделить даосскую космологию и космогонию, антропологию и антропотонию, этику - все стоят на учении о ци.  Ци - категория общая для всей натурфилософии  Китая. 

Дэ — буквально доблесть или мораль. Согласно учению даосов, человек является частью бытия Вселенной (частью Дао) и для слияния с Дао нужно соблюдать Дэ — морально-нравственный «кодекс», выполнение которого предназначено для того, чтобы слиться с Дао.

У-вэй — буквально недеяние. Это — кодекс законов (неотъемлемая часть кодекса Дэ), отражающих понимание того, когда надо действовать, а когда бездействовать.   У-вэй предполагает отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, который основан на спонтанности и беспредпосылочности Дао. Этот тезис призывает человека уйти от активной деятельности и как можно меньше вмешиваться в течение жизни: «не далей ничего – и не будет ничего не сделанного». Иными словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.

Даосизм распространен в Китае, Японии, Корее, Монголии, Вьетнаме и в ряде

других стран.

В даосизме, как и в других религиях, существуют обряды и ритуалы, заключающиеся в достижении гармонии фундаментальных сил — инь и ян в природе, человеке и обществе. В домах для защиты от злых духов вывешиваются амулеты с изображением символов инь и ян в окружении восьми триграмм (триграммы — это восемь комбинаций из прерванных инь и сплошных ян линий.)

Даосизм внес большую роль в культуру Китая. Наибольшее распространение получили организация туризма на знаменитых даосских горах и в известных храмах Китая, открытие малых предприятий, торговых точек, гостиниц, чайных, земледелие и животноводство. Даоские монастыри являются центрами даосской традиции и культуры, они сохраняют исторически сложившуюся внутреннюю структуру и одновременно эффективно адаптируются к стремительно меняющимся современным условиям.

Список используемой литературы:

1. Баранов И.Г. Верования и обычаи китайцев / И.Г. Баранов - М.: Муравей — Гайд, 1999. 304 с.

2. Малявин В.В. Китай в XVI-XVII веках: традиция и культура / В.В. Малявин - М.: Искусство, 1995. 288 с.

3. Малявин В.В. Китайская мудрость в постмодернистский век: возвращение традиции. / В.В. Малявин - ПДВ. 1995. 115 с.

4. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии./ А.А. Радугин - М.: Центр, 1996. 304 с.

5. Самыгин С.И. Религиоведение: социология и психология религии / С.И. Самыгин, В.И. Нечипуренко, П.Н. Полонская. Ростов-н/Д: Феникс, 1996. 672 с.