1.Основні напрямки допомоги й підтримки у Московській державі у ХІV – першій половині ХVІІ ст.
Парадигма допомоги і підтримки в XIV - першій половині XVII ст. істотно змінюється. Для цього часу характерні три форми підтримки і захисту потребують: монастирська система допомоги, державна система захисту (вона виростає з традицій княжого нищепитательства і нище-Любія, як певних форм княжого права) і перші світські прояви благодійності.
Монастирська система допомоги представляє два основних етапи розвитку монастирів.
1 етап - об'єднання земель навколо монастирів в центральній частині Русі (XIV-XVI ст.)
2 етап - колонізація Півночі (XVI-XVII ст.).
Об'єднання земель навколо монастирів відбувається з другої половини XIV ст., Коли змінюється характер монастирського управління, починається переорієнтація життєдіяльності монастирів, які ставлять перед собою перш за все рішення господарських завдань, перетворюючи ці обителі в самостійну феодальну вотчину. На чолі нового монастирського реформування стояли Сергій Радонезький і митрополит Алексій.
На зміну ктиторських монастирям, заснованим князями і єпископами, приходять монастирі-вотчини.
Характерним є той факт, що кошти від маєтку пішли в ченці йдуть не тільки церкви, а й в казну, і в монастирську обитель шлях відкритий для жінок усіх станів. Ктиторские монастирі ще існують в цей період, але вони знаходяться зазвичай в середньовічному місті, а монастирі-вотчини розвиваються за його межами. Їх більш інтенсивний розвиток пов'язано з тим, що на перших порах вони є більш відкритими допомагають системами для всіх бажаючих і у них більш вигідна система інвестицій для мирських людей.
Поступово церква бере на себе майже всі функції підтримки, які раніше належали княжої влади:
Монастирі-вотчини поступово ставали великими землевласниками. Тим самим як суб'єкти допомоги і підтримки монастирі набували ті функції захисту, якими раніше володіли тільки князі.
Поява нової міфології підтримки проявляється і в сфері релігійних культів, коли ідеологічна влада церкви стає сильнішою, ніж влада князя.
Крім активної ролі церкви в сакралізації життєвих процесів, важливі і функції захисту і підтримки вдів і сиріт, тобто ті функції, які були привілеєм князівської влади.
Князівську владу багато в чому підірвало монголо-татарська навала, і тому вона прагнула в особі церкви знайти собі союзника, звідси прихильний патерналізм у вигляді всіляких вкладів, дарів і звільнень від мита, що в кінцевому підсумку призводило до додаткового збагачення митрополичих кафедр. Це обумовлювало також і привабливість монастирської захисту і підтримки для работного люду. Там вони мали більш вигідні умови життєдіяльності, а монастирі з їх приходом ставали тільки багатшими Багатство примножували і приватні вклади. Вони різні - від церковного начиння і предметів культу до земельних.
Поступово монастирсько-вотчінская ідеологія привносить нові елементи піклування в стіни монастиря: пожертвування деякого дарунка у вигляді натуральних продуктів, власності, грошових внесків. У цей період з'являється деякий вид «складчини», колективної фінансової допомоги потребуючому - на монастир. Аналогічні тенденції в справі допомоги і підтримки ми спостерігаємо в XVI ст., Коли відбувається колонізація Півночі монастирями-вотчинами.
Особливість формування монастирів-вотчин на Півночі пов'язана з укрупненням розрізнених на цвинтарях монастирів. Цвинтар на Півночі представляв «з себе простір землі, де знаходився храм з прилеглим до нього кладовищем». На цвинтарях стояли келії, де оселялися монахи і монахині. Кожен з них мав своє господарство, а спільними були храм і ігумен, провідник ними. Після постанови Собору 1503 року про відділенні чоловічих і жіночих монастирів, монастирі переходять на общинне общежительство: монахи вже не мають особистої власності, все належить монастирю. Тут також спостерігається поступовий відхід від ктіторства і збагачення монастирів.
Князі надавали право монастирю відрізати землі крім своїх для селян з інших вотчин. Селівшімся на монастирські землі давалася свобода від податей на 10 або 20 років, а також свобода від суду княжої волостей, з підпорядкуванням ігуменський суду у всіх справах, «опріч душогубства». Також були чіткі гарантії захисту від свавілля посадника і тисяцького, які досить часто порушували встановлені обсяги мит і податків. Монастирі-вотчини надавали посадскому людині або селянину притулок, граючи роль своєрідних страхових установ не тільки у зв'язку зі смертю, а й по старості. Внесення вкладу було обов'язковою умовою, щоб «мати страховий поліс».
Згодом монастирі стають своєрідною системою «закритого піклування».
Зі зміною структури державного управління відбувається зміна і реципрокних зв'язків в суспільних відносинах. Починається зміна характеру князівської благодійності в стосунках із зовнішнім світом і власним населенням. З піднесенням Москви змінюється і статус Великого князя. Після падіння в 1454 р Візантії Москва стає правонаступницею православ'я. Змінюється її статус, змінюється і обсяг милостині, яку посилають на Схід російські царі. У цьому акті проглядалися як би два рівні милостині - особиста царська і державна. Царська особиста милостиня була фіксованою і становила 2000 руб., Державна залежала від величини статус прохача.
При Ганні Іванівні процес милостині став більш впорядкований. Особиста милостиня з часом також зазнає трансформацію і переходить в державну систему «гуманітарної допомоги».
У XIV ст. з'являються нові відносини між князем і спільністю. Спостерігається одна з перших форм громадських робіт у вигляді масового поховання убитих після нападів.
Масові лиха змушують шукати нові організаційні форми підтримки, нові форми громадської самодопомоги. Іван IV в боротьбі з епідеміями починає застосовувати «поліцейсько-санітарні методи»: щоб не відбулося їх поширення, організовуються спеціальні застави. З розвитком структури управління держави виникають відомства, які беруть на себе функції «захисту і наряду», т. Е. З'являється передавальне ланка між «волею князя» і вчинком, дією, яка направлена на допомогу і підтримку нужденним. Намічаються тенденції до утворення державних реципрокних інститутів, завдання яких підтримувати певний вид зв'язку. Як цих інститутів виступають накази, які як громадянська система підтримки стають провідною формою допомоги і захисту, провідною формою контролю за церковним життям (наприклад, Наказ Великого Палацу). Накази і чиновник, спочатку у вигляді дяка, приходять на зміну князівському, особистісному, «ручного», «нищепитательства».
Зміна парадигми допомоги йшло паралельно зі зміцненням законодавства. Воно ставало мірилом вчинків, норм і вимог до призрению. Законодавство йшли один за одним собою князівські моральні імперативи - «мніхолюбів», «гостинний», «ніщелюбів» та інші, замінюючи їх категоріями державного повинності, обов'язків, нормативності. Пряма священний обов'язок російських царів як наступників православного царства дозволяла законодавчо втручатися в справи церкви.
У Судебник 1550 були зроблені спроби усунути плутанину в церковної благодійності. Було заборонено йти жити в монастир торговому люду (міським і черноволостним).Стоглавий собор 1551 поставив завдання поліпшити звичаї духовенства. На Соборі цар Іван IV звинуватив чорне духовенство в неблагочестія і корисливі мотиви постригу ( «спокою заради тілесного, щоб гулянка»). Собор визнав, що пияцтво завдає найбільшої шкоди монастирському благочестя. Вжито заходів по боротьбі з пияцтвом священиків. Увага собору було приділено і проблеми боротьби з єресями і забобонами, заради збереження морального здоров'я підданих.
Формується законодавство державного піклування не тільки реагувало на проблеми церкви, але і було тісно пов'язане з проблемами бідності, соціальної патології, державного захисту вдів і сиріт і т.д. Так на тому ж Стоглавого соборі було піднято питання благодійності. Собор констатував широке поширення жебрацтва при практично повній відсутності належних заходів піклування як з боку церкви, так і з боку держави. На Соборі царя було рекомендовано поставити на облік всіх жебраків, створити чоловічі і жіночі богадільні, куди селити всіх, хто потребує прокажених і людей похилого віку. Таким чином, 1. визнавалося за необхідне регулювання піклування про жебраків з боку держави, шляхом особливих царських наказів; 2. вперше розрізняються категорії жебраків з встановленням для кожної особливих заходів піклування:
1) прокажені і старі (непрацездатні жебраки) повинні отримувати від церкви притулок, їжу та одяг, тобто поміщатися в особливі «богадільні»;
2) здорові ( «здорові»), які не можуть працювати через слабкість сил (наприклад, діти-сироти) або за родом спіткало їх нещастя, повинні харчуватися, ходячи по дворах «ніщелюбцев», тобто просити милостиню;
3) здорові та працездатні «повинні підлягати жнив», тобто визначатися на громадські роботи.
У підсумку, заперечується первинна форма благодійності, характерна для попереднього періоду, тобто роздача милостині без розбору, і намічаються деякі заходи щодо боротьби з професійним жебрацтвом. В обов'язки благодійника-ніщелюбца тепер входить не тільки прагнення врятувати свою душу богоугодною справою, але і принести суспільну користь.
Загальною тенденцією розвитку благодійності Росії і Заходу стало самоусунення церкви від справ піклування при передачі нагляду і турботи за жебраками у відання спеціальних державних органів при відповідному законодавчому оформленні (Накази).
Специфіка ж російської благодійності в цей період полягала в наступному: 1. піклування залишалося у веденні церкви при належному посібнику від державної скарбниці, формується особливий церковно-державний тип соціального піклування з чітким поділом функцій (церква організовує опіку потребують, держава контролює і фінансує систему піклування) ; 2. співіснування відкритою (для здорових, піклування як милостині за посильний працю) і закритою (для хворих, жебраків і старих піклування, здійснювали священики в богодільнях) систем піклування.
Також в цей період з'являються різні охоронні грамоти (грамота потерпілим від пожежі в 1560 р) і укази.
Оскільки в даний період проблеми, пов'язані з жебрацтвом, монастирі вирішували, так як стала переважати общинно-вотчінская форма організації, державна влада офіційно легалізувала інститут жебрацтва (згодом він перетворився на певний образ життєдіяльності). Під захист закону потрапляють каліки, міські жебраки, а заподіяли їм насильство повинні платити штраф. Ця легалізація пов'язана і з тим, що в спільності склалися такі християнські стереотипи поведінки, згідно з якими милостиню є один із способів в повсякденному житті долучатися до таїнства церкви, до таїнства православ'я.
Проте, в цей період держава намічає ряд кроків в області превентивних заходів, що дозволяють локалізувати різні соціальні хвороби. Превентивні заходи державної влади спрямовані проти «розбою», «татьби», «крадіжки», «блядні», «зерни».
В даний період починають складатися такі напрямки громадського піклування, як: в період масового голоду регулювання цін на хліб та продаж з монастирських і державних запасів при нестачі (Указ 1662 г.), годування холопів в період голоду (Указ 1663 г.), відпустка робітних сімей на прокорм без оформлення «відпустки на волю» (Указ 1603 г).; вводиться свого роду кредитна система, соціальне кредитування та встановлено повсюдний в державі збір грошей на викуп полонених ( «полонянічних» податок) (Соборне укладення 1649 р); турбота про моральне здоров'я підданих ( «Наказ про міський благочинні» 1649 г.).
Система «санітарно-поліцейських» заходів проти поширення морового пошесті також підкріплюється законами і указами. При цьому відбувається «організація» інституту контролю. У нього входять під'ячий, граткових прикажчики, закличники. Їх призначення в оповіщенні населення про бідування у всіх адміністративних одиницях.
Переосмислення відбувається в підходах до допомоги вдовам і дітям. Казна бере на себе прізреніетех вдів і дітей, чиї чоловіки і батьки загинули на державній службі. Це «пенсійне» право виражалося у формі роздачі «земель на прожиток». Держава як суб'єкт допомоги в першу чергу здійснює підтримку тим особам, які стоять на захисті інтересів існуючої влади.
2.Особливості соц. Опіки в період українського Відродження.
Втративши свій культурний цвіт у боротьбі з монголо-татарською навалою, Київська Русь, її українські землі стали здобиччю литовських, польських і угорських феодалів. Поневолювачі українського краю повсюдно запроваджували католицьку віру, намагалися витіснити із сфери вжитку та культурного життя рідну мову. Полонізація українського народу набула великого розмаху, та саме колоніальний гніт розбудив національну свідомість українців.
Українське культурне відродження розгорталося на національній основі, але, безперечно, в тісному зв’язку і під впливом світових культурних процесів. На розвиток суспільної думки, освіти і культури справили вплив ідеї Гуманізму і Реформації, які панували у Європі в XV-XVII ст.
Не зважаючи на велику шкоду, якої завдали Україні монголо-татарські спустошення, чужинські впливи, війни та чвари, закладені з часів Київської Русі традиції благодійницької діяльності не були забуті.
Необхідно відзначити, що епоха Українського Відродження /друга половина XV-ХVII ст./ в історії соціальної роботи співпадає з періодом церковно-державної благодійності. Для цього етапу є характерним переплетення двох провідних напрямів суспільної опіки, що взаємно доповнюють один одного. Перший – продовження традицій Володимира Великого та інших князів, які показали приклад особистого благодіяння і захисту убогих, перестарілих, сиріт та інших категорій нужденних; другий – посилення організуючого начала, вдосконалення форм і розширення масштабів державної підтримки соціально вразливих верств населення при збереженні і заохоченні благодійницької діяльності церкви.
Значну соціальну допомогу вразливим верствам населення у вказаний період продовжували надавати монастирі та церква.
Крім релігійної і просвітницької діяльності монастирі розвивали різного роду ремесла, садівництво, городництво, надавали притулок і допомогу старцям, осиротілим, потерпілим від лиха.
Що стосується церкви, то вона поступово перетворилась на духовний центр, що поєднував у собі храм, школу і шпиталь. У храмові дні (празники) біля церков влаштовувалися громадські обіди, обдаровування старців, калік, сиріт. Заохочувалася милостиня і в інші дні.
Основний тягар соціальної допомоги на селі взяла на себе громада, яка несла відповідальність за всіх її членів, особливо за злидарів, жебраків, волоцюг, бродяг. Згідно зі статутом, вона була зобов’язана утримувати убогих, а панський двір мав дбати про забезпечення їх певним заробітком, видачу готівки для придбання найнеобхіднішого.
Керівники громади мали організувати притулок убогим (у спеціальному будинку або вільних хатах). Перестарілим, а також збіднілим сім’ям односельців допомагали харчами напередодні свят, особливо Великодня і Різдва. Водночас стимулювалося благодійництво. Наші предки вірили, що за обдаровування бідних, скривджених віддається на небесах.
Безвідмовною була громадська допомога погорільцям. Громада із своїх коштів або заможні селяни з власних запасів допомагали потерпілим одягом, харчами, насінням, будівельними матеріалами, влаштовували толоку для зведення житла. Особливу турботу проявляла громада про сиріт і вдів. Для опіки над сиротами створювались сирітські ради.
Специфічним різновидом громад виявились церковні братства, які брали активну участь у вирішенні багатьох соціальних проблем своїх членів і тогочасного українського суспільства.
Братства виникли у критичний для України час, коли гноблення рідної культури та православної віри досягало своєї вершини. Саме тоді на громадську арену виступило міщанство – верства українського суспільства, яка досі відігравала незначну роль в історії держави. Воно взяло на себе справу оновлення церковного і духовного життя українців, порятунку віри і народності.
Братська організація має глибокі корені в історії рідної країни. Російський історик С.Соловйов висловив погляд, що первісним громадським об’єднанням, з якого виникли братства, були відомі за князівських часів “братчини”, тобто бенкети в складчину, що походили від поганських культових звичаїв і були спільні для всіх слов’ян. Інші дослідники висловлюють припущення, що прототипом пізніших братств слід вважати братство родове.
Великий вплив на устрій і організацію наших церковних братств мали ремісничі цехи, що в них організовувалось населення міст з хвилею поширення так званого магдебургського права. Подібно як у цехах, так і в братствах почали вводитись обов’язкові організаційні статути, що окреслювали права та обов’язки.
Головним осередком братського руху на українських землях вважається місто Львів, на білоруських – Вільно. Найстарішими братствами на Україні були Львівське Успенське та Луцьке Хрестовоздвиженське.
Займаючись різними ремеслами та особливо торгівлею, у ХV ст. львівські міщани значно поліпшили своє матеріальне становище. У Львові зросло число українських крамниць і будинків. Дехто з міщан нажив дуже велике майно. Зростання економічного добробуту спонукало міщан до суспільних та церковних справ. У своїх громадських прагненнях вони гуртувалися у братствах. У Львові їх було декілька, найстарішим вважається Успенське (1439). Спочатку його діяльність зводилась до опіки над церквою: братчики в складчину купували свічки, ікони. Щороку на свято Успіння робили великий бенкет. Братчики допомагали біднішим своїм членам або їх родинам, разом урочисто здійснювали поховання померлих, виховували в собі риси солідарності і взаємної допомоги. Згодом братська організація зміцніла і розпоряджалась значними фондами. У 1574 році Успенське братство допомогло Івану Федорову спорудити друкарню.
Членами братства могли бути всі, хто бажав: і чоловіки, і жінки. Ознайомившись із статутом, вони проголошували у церкві присягу, після чого записувалися у братський реєстр і сплачували грошовий внесок. Звичайно, головна влада була зосереджена в руках двох старійшин. Вони призначали день і час зібрань; у них зберігались кошти – в одного був ключ, у другого – скринька з грошима та документами. Старійшини мали бути і суддями: братчикам заборонялось звертатись до суду духовного чи світського. Церковні старости крім догляду за будівництвом храмів, шпиталів, шкіл мали завідувати церковним майном, книгами, різним скарбом братства. У їх обов’язки входило розшукувати старі літописи. Шпитальні наглядачі виступали посередниками у викупі козаків з турецької і татарської неволі.
Чотири рази на рік відбувалась урочиста церковна служба, після якої братчики влаштовували розкішні обіди для жебраків, калік, хворих і сліпих.
Найперший обов’язок кожного братчика – відвідати хворого, зарадити йому, повідомити братство про біду. У цій згуртованості, монолітності, взаємовиручці також мало виховуватись почуття взаємної любові, великої єдності. Почесною місією братств була побудова шкіл на Україні, залучення українського трудящого люду до освіти, створення народних книгозбірень, розшук і зберігання історичних літописів, книг, документів.
Першою братською школою підвищеного типу в Україні стала школа Львівського братства ( 1586 р.). За її зразком відкрилися братські школи в Перемишлі, Києві, Вінниці, Кременці, Луцьку та ін. У братських школах підвищеного типу крім читання, лічби, письма та хорового співу вивчалося “сім вільних мистецтв”. На високому рівні вивчали предмети тривіуму: граматику, риторику, діалектику. Предмети квадривіуму вивчались на дещо нижчому рівні, крім музики. Остання виступала одним із основних навчальних предметів.
У вивченні мов братські школи, як правило, пройшли дві стадії: греко-слов’янську, потім – латино-польську. На першому місці завжди стояло вивчення слов’янської мови. На другому – грецької, оскільки вона давала змогу засвоювати на високому рівні античну наукову літературу. На другій стадії розвитку братських шкіл вивчалася ще й латинська мова (мова західної науки).
Про організацію роботи братських шкіл дає уявлення статут Львівської школи “Порядок шкільний” 1586 р. Він свідчить про демократичний устрій школи: навчалися діти різних станів; відношення вчителя до учня визначалося не за станом, а за успіхами у навчанні (учень займав місце на лаві під час занять залежно від успіхів у навчанні, але не за походженням); ректор і вчителі вибирались на загальних зборах братства. Навчання у школі платне, хоч найбіднішим учням надавалась допомога. Батьки у присутності двох свідків укладали зі школою письмову угоду, де зазначались форма оплати, те, чому школа повинна навчити дитину, а також обов’язки батьків із сприяння дітям у навчанні.
У братських школах не тільки давали ґрунтовні знання, а й прищеплювали моральні якості. Статут Львівської братської школи пропонував вчителям кожну суботу і неділю проводити бесіди на різні теми, а також навчати дітей юнацькій моралі: як вони повинні бути в церкві перед богом, в домі перед рідними своїми і як їм завжди зберігати доброчесність.
Таким чином, відстоюючи національний розвиток, протидіючи католицькому релігійному гніту, братства здійснювали благодійницькі функції: допомагали бідним, вдовам, сиротам, хворим, будували друкарні, церкви, шпиталі, оберігали пам’ятники історії, культури, викуповували бранців з татаро-турецької неволі. У відкритих ними школах здійснювали виховання