24. Співвідношення віри і розуму, релігії і філософії у філософії Середньовіччя

Однією з головних проблем філософії Середньовіччя була проблема співвідношення віри і розуму, теології і філософії. Як уже відзначалося раніше, ця проблема виникла ще в період апологетики,. і там підходи до її вирішення були взаємовиключними. Але обидва ці підходи не могли влаштувати церкву. Церква не могла розділяти позицію Ериугени, відповідно до якої "будь-який авторитет, не схвалений істинним розумом, є слабким", оскільки багато положень Біблії (та ж ідея непорочного зачаття, смерті і воскресіння Бога і т. д.) дійсно виходять за межі розуму. Але її не могла влаштувати і позиція Тертуліана з його принципом "Вірую, бо абсурдно", тому що, по-перше, у цьому випадку багато мислячих людей, не вдоволених просто принципом віри, залишилися б за межами церкви, а, по-друге, і методологічно цей принцип не може бути зрозумілим: Навіщо ж Бог наділив людину розумом і тим самим поставив її на вершину світу, якщо розум нічого не може сказати про Бога?

Класичне рішення ця проблема знаходить у філософії Хоми Аквінського. Хома Аквінський, син італійського графа, всупереч волі батьків став домініканським ченцем, учився в Кельні і Парижі у видатного представника зрілої схоластики Альберта Великого. Своєю задачею він поставив з'єднати філософію Аристотеля, що на той час стала відома Середньовіччю, із християнською релігією. Церква спочатку з побоюванням поставилася до робіт Хоми, оскільки з недовірою ставилася до філософії Аристотеля з його вірою в розум, але після смерті Хома одержав титул "ангельського доктора" і в 1323 році був віднесений до лику святих, а його філософія стала офіційною філософією католицької церкви. Вчення Хоми Аквінського і по сьогоднішній день визнається католицькою церквою як єдина істинна філософія.

Хома Аквінський розмежовує "істини розуму" і "істини одкровення", області філософії й області теології. Але оскільки джерелом істини, у кінцевому підсумку, є Бог, то ці істини не можуть суперечити одна одній. Але людський розум обмежений у часі й у просторі, він має справу з явищами об'єктивного світу, тому сфера його судження обмежена і далеко не всі істини одкровення йому підвладні. Але це не означає, що істини одкровення, що не підвладні розумові, протирозумові, вони просто надрозумові. І тому, якщо філософія входить у суперечність з теологією, вона повинна упокоритися і погодити свої висновки з останньою. До цього варто додати, що, на думку Аквінського, і об'єкт пізнання в них один - Бог. Але розум не в змозі відповісти на запитання про сутність Бога. Але в той же час він не безпомічний у питанні про існування Бога.

Звичайно питання про існування Бога - це, насамперед, питання віри. Але для невіруючої людини розум може навести опосередковані докази існування Бога, висновки за аналогією. При цьому Хома Аквінський не підтримує так зване онтологічне доведення існування Бога, висунуте Ансельмом Кентерберійським. Ансельм вважав, що в нас існує ідея Бога як ідея абсолютної Досконалості. Але абсолютна Досконалість немислима без існування. Тому Бог повинний існувати. На думку Хоми, можуть існувати лише опосередковані докази існування Бога. Він наводить п'ять таких доказів.

Перші два докази схожі між собою. Перший доказ заснований на тому, що у світі існує рух, а будь-який рух виникає в результаті зовнішнього впливу і, якщо йти по ланцюгу в зворотному напрямку, ми повинні прийти до першодвигуна, який ми називаємо Богом.

Другий доказ: у світі відбуваються зміни, але будь-яка зміна має причину, що знаходиться ззовні, і ланцюг причин не може бути нескінченним, повинна існувати перша причина, і цю причину ми називаємо Богом.

Третій доказ полягає в тому, що, на думку Хоми, будь-яка річ на Землі є випадковою. Однак, не можна припустити, що усе у світі є випадковим, отже, повинна існувати абсолютно необхідна істота, що ми називаємо Богом.

Четвертий доказ заснований на існуванні у світі різних ступенів досконалості. Усі явища світу виявляють різний ступінь досконалості, а отже, і різний ступінь буття. Але це можливо тільки в тому випадку, якщо у світі існує абсолютно досконала істота, яку ми називаємо Богом.

П'ятий доказ носить телеологічний характер. Ми бачимо, говорить Хома, що світ упорядкований, доцільний. Усі явища, особливо живі істоти, свідомо або інстинктивно прагнуть до кращого. Але цей світовий порядок не може бути пояснений природними причинами, ми повинні припустити надприродну розумну істоту, яка обумовила цю доцільність, і цю істоту ми називаємо Богом.

Таким чином, на думку Хоми Аквінського, віра і розум повинні взаємодіяти таким чином, що розум через свої можливості повинний постачати вірі аргументи її правоти, і ця теза стає офіційним принципом взаємозв'язку віри і розуму, релігії і філософії.

25. СХОЛАСТИКА: РЕАЛІЗМ, НОМІНАЛІЗМ, КОНЦЕПТУАЛІЗМ У СХОЛАСТИЧНІЙ ФІЛОСОФІЇ

Найбільш відомою і впливовою у середньовічній філософії була схоластика (від лат. schola- школа або «шкільна філософія»). її було сформовано у період абсолютного панування християнської ідеології в усіх сферах суспільного життя Західної Європи і пристосовано до широкого вивчення людьми основ християнського світогляду.

Схоластика є спадкоємицею традицій християнської апологетики. її представники намагалися створити чітку систему християнського світогляду з ієрархією сфер буття, на вершині якої знаходиться церква. Головне для схоластів - узгодження з авторитетом церкви тих чи інших положень, якими вони оперують. Творчі потенції схоластів розчиняються у сфері формально-логічних пошуків. Схоластичний інтелектуалізм приносить зміст у жертву формі, вивчення реальної дійсності підмінює процедурою визначень, що зводить логічні судження до «словесної механіки», на догоду зовнішньому виглядові думки зводиться нанівець її зміст. Питання, які хвилюють схоластів, звучать так: Чи єдиносутнісний Логосу Бог-отець? Як іменувати Марію — богородицею чи людинородицею? Чому голодував Христос — через відсутність їжі чи тому, що хотів голодувати?

Схоластичне мислення зосередилось в основному на вирішенні двох проблем, зумовлених, з одного боку, суперечністю реалізму і номіналізму, з другого, - ствердженням існування Бога. Реалізм (від лат. realis - реальний, дійсний,) приписував існування лише загальному (універсаліям), вважаючи загальним ідеї, що передують одиничним речам. Поміркований реалізм стояв на позиції, що загальне існує в речах. Г. Гейне напівжартома передавав думки реалістів таким чином: перед тим як з'явились яблука, існувало первісне Яблуко; перед появою папуги був первісний Папуга. Номіналісти твердили, що самі предмети викликають у людей ідеї про них

Номіналісти (від лат. nomen - ім'я), навпаки, не припускали реального існування універсалій, загальне в них мало місце лише після речей.

Помірковані номіналісти визнавали реальність загального як думку, поняття, імена, які відіграють важливу роль у пізнанні. Ця течія дістала назву концептуалізм.

• Схоластика як тип філософії виникає у IX ст. Головне призначення схоластичної філософії -безпосереднє злиття з теологією. «Батьком схоластики» називають Іоанна Скота Еріугену (бл. 810 -бл. 877 рр.), на той час визначного вченого. Якщо Карл Великий об'єднав світську монархію з церковною ієрархією, то Еріугена створив єдину чітку філософську

«Хоча Бог перебуває в собі самому нероздільно, все ж його обдаровання, тобто його досконалість і сила, розподіляються між окремими створіннями і частково засвоюються ними за системою їх сприйняття».

Тома Аквінський

систему, яку розвивали наступні покоління мислителів-схоластів. Його основне положення, справжня релігія є справжньою філософією, і навпаки, — сумніви, які висуваються проти релігії, заперечують і філософію. Знаряддям розуму є діалектика, яка розуміється як мистецтво виділяти істину з протилежних точок зору.

Вирішальне значення в пізнанні мають загальні поняття, або універсали, вони реальні, та зі зростанням міри всезагального все більше проявляються їх об'єктивна реальність і незалежність від людського розуму, скерованого на пізнання. Одиничні поняття, навпаки, існують лише завдяки тому, що вони належать до видів, а види - до родів. Цей напрям у середньовічній філософії, як уже вказувалося, дістав назву реалізму. Згідно з ним процес розвитку йде від Бога до світу, і навпаки, повернення всього існуючого до одиничного Бога розкриває його характер, який знаходить чотириступеневе виявлення у природі:

- І - природа нестворена і разом з тим творча;

- II - природа створена і разом з тим творча;

- III - природа створена і нетворча;

- IV - природа нестворена і нетворча. Бог, таким чином, є початок, середина і кінець усього космосу.

• Наступний представник схоластики - Ансельм Кентерберійський (1033— 1109 рр.), якого називали «другим Августином». Його позиція - «вірю, щоб розуміти» - означає, що мислення слід підпорядковувати вірі, без якої немає дійсного пізнання Святе письмо вказує, що саме є істиною, але не пояснює, чому воно є істиною. Розум вільний і самостійний, проте лише в межах догматів. Девіз Ансельма - «віра шукає розум» - характерний для цілого періоду схоластики. Щодо універсалій Ансельм займає позицію поміркованого реалізму.

Відомий Ансельм також доказами буття Бога, з яких найпопулярніший онтологічний, де з поняття Бога як ідеї вищої досконалості виводиться ідея його реального існування. Якщо Бог як ідея утримує в собі всю реальність -отже, сам він справді існує.

Ансельм Кентерберійський сформулював також принцип необхідності пояснення віри розумом. Він є засновником схоластичної теології і метафізики.

«Теологія може взяти щось із філософських дисциплін, але не тому, що відчуває в цьому необхідність, а лише заради більшої дохідливості положень, які вона викладає. Адже основоположення свої вона запозичує не від інших наук, а безпосередньо від Бога через одкровення».

Тома Аквінський

Бог у нього — причина світу: як зразок, як творець, як мета.

• Головним представником номіналізму був Іоанн Росцелін (бл. 1050 - бл. 1120 рр.), який рішуче виступив проти реалізму, вчив, що, крім одиничних речей, не існує нічого, оскільки немає кольору без конкретного кольору, немає мудрості без мудрої душі. Загальне не має ніякої власної реальності, реально можуть існувати лише «одиничні речі». Загальні поняття (ідеї або універсали) є лише звуками, голосом, мовою. Ансельм критикував Росцеліна, що той неправильно розуміє загальні субстанції як коливання звуку, як струс повітря.

• Росцелін запропонував тритеїстичну доктрину, згідно з якою ймовірність існування трьох божественних іпостасей передбачає існування не одного, а трьох самостійних Богів. Отже, церковна догматика опинилась під загрозою, його думки викликали незадоволення ортодоксів, і в 1092 р. вчення Росцеліна було заборонено як єретичне.

Винятково цікавою особою був П'єр Абеляр (1079-1142 рр.). Як творчість, так і життя його сповнені тріумфами і драматичними подіями, успіхами, нещастями, удачами і невдачами. Стала притчею його любов до Елоїзи, пов'язана з її викраденням, а потім трагічним розлученням. Лише через сім століть прах Абеляра і Елоїзи з'єднали і поховали на цвинтарі Пер-Лашез у Парижі. Збереглося листування між Абеляром і Елоїзою, яке належить до найкращих скарбів світової літератури і свідчить про духовну та моральну красу Абеляра.

Як мислитель він був винятковою, зовсім не типовою для свого часу особистістю. Його праці можна розділити на особистісні (екзистенціальні), теологічні та логічні. Заслуга Абеляра головним чином полягає в тому, що він розвиває діалектику, намагається знайти розумні докази для обгрунтування положень віри, адже неможливо вірити в те, що незрозуміло. Звідси його принцип: «пізнаю те, в що вірю».

Щодо універсалій Абеляр вважав, що вони існують у речах, звідси виводив абсурдність тверджень реалістів, що реальною є «людяність», а не люди, «конячність», а не окремі коні. Вважав помилковим твердження номіналістів, що лише одиничне є реальним, адже поняттю «людина»

«Оскільки душа оживляє тіло і наповнює його життям, вона називається душею; оскільки виявляє бажання - волею; оскільки згадує - пам'яттю; оскільки розмірковує і розрізняє — розумом; оскільки споглядає - духом; оскільки отримує здатність відчувати -душа є почуття».

Августин Блаженний

відповідає реальність загальнолюдського, спільного для всіх людей. Загальне має значення для пізнання великого класу індивідів і поширюється на розуміння сутності проявів індивідуальності. Але загальне як таке існує лише в мисленні, а не поза ним Вищенаведені докази роблять Абеляра першим представником концептуалізму - поміркованого номіналізму. Концептуалізм визнає реальність загального як думку поняття, назву, які відіграють важливу роль у пізнанні.

У період розквіту схоластики (XIII ст.) особливу увагу привертає творчість Томи Аквінського (1225-1274 рр.). Вчення Томи Аквінського - томізм - невдовзі після його смерті було визнано офіційною філософією католицизму. Основою колосальної філософсько-теоретичної системи Томи Аквінського стала нова версія теорії про гармонію віри і розуму. Він вважає, що віра не повинна суперечити розумові, тому що здебільшого принципові положення віровчення можуть бути раціонально обґрунтовані. Наприклад, розум здатний довести догмати про існування Бога, про створення світу, про безсмертя душі тощо. Тобто розум і віра спрямовані на пізнання однієї і тієї ж істини — Бога, але здійснюють це різними шляхами: розум спирається на науку і філософію, віра — на теологію. Можливість гармонії розуму і віри базується на тому факті, що Бог відкривається людині двома шляхами: природним — через створений світ і надприродним — через одкровення. Наука і філософія засобами розуму, через пізнання створеного світу приходять до думки про існування Бога і керування Богом усіма процесами в цьому світі. Теологія на основі надприродного одкровення, яке міститься в Біблії і рішеннях церкви, дає змогу прийняти найбільш важливі істини віровчення.

Разом з тим розум і віра - принципово різні шляхи до істини. Основою для прийняття істин розуму служить їх внутрішня переконливість, доказовість усіх вихідних положень. Основою для прийняття істин віри є авторитет Бога. Висновком діяльності розуму є знання, а віри — віровчення. Знання - це сфера очевидних і доведених істин, віра - неочевидних і недоведених Людина або про щось достовірно знає, або приймає на віру, оскільки одну і ту ж істину неможливо одночасно знати і вірити в неї. Згода з істинами розуму є наслідком логічної необхідності; згода ж з істинами віри є актом свободи волі.

Провівши чітку межу між розумом і вірою, Тома Аквінський відділив науку і філософію від теології і обгрунтував тим самим їхню відносну самостійність. Але ця самостійність не означала повного відособлення віри від знання і знання від віри. У будь-якому випадку вирішальним був критерій істин одкровення, які перевершують своєю істинністю і цінністю раціональні докази. Серед величезної спадщини Томи Аквінського заслуговує на увагу розробка методу упорядкування, розпізнання і розміщення окремих знань і свідчень.

Наприкінці ХНІ та на початку XIV ст. томізм стає переважаючим вченням у домініканському ордені. Тому Аквінського, визнаного його «першим доктором», у 1323 р. було проголошено святим. Поступово томізм стає офіційною доктриною католицької церкви. Після кризових явищ, пов'язаних зі зміною суспільної ситуації, в 1879 р. вчення Томи Аквінського стає обов'язковим для всієї католицької церкви і на його основі розвивається неотомізм — офіційна філософія католицизму.

• Важливе значення для середньовічної філософії є теодицея - вчення обгрунтування віри в Бога як абсолютне добро. Теодицея буквально означає «виправдання Бога». Згідно з Августином Блаженним, Бог пізнається в глибинах людської душі, досить тільки зануритись у них І. Аамаскін (V—VI ст. а е.) виходить з того, що поняття про Бога укорінене в серці кожної людини. Ці погляди дістали узагальнення в онтологічному доказі Ансельма Кентер-берійськога якщо є ідея Бога, то є і сам Бог. Тома Аквінський прагне йти від світу до Бога і наводить ряд доказів: кожний предмет рухається за допомогою іншого; світ повинен мати необхідну причину, Бог - вихідна основа всього існуючого, відсутність якої робить усе безглуздим; Бог - вершина досконалості; Бог - остання мета, яка гармонізує всі доцільні процеси. Отже, незважаючи на відведення філософії другої (після теології) ролі, все ж таки звернення до раціонально-філософських доказів було неминучим.

26. Ренесансний гуманізм М. Кузанського. Микола Кузанський є найбільшим європейським мислителем XV століття, одним з видатних гуманістів епохи Відродження і родоначальником італійської натурфілософії.

Час життя і творчості філософа - епоха переходу від середньовіччя до нового часу, коли формується рання буржуазна культура, епоха, яку прийнято називати епохою Відродження. Як і всі перехідні епохи в історії людства, вона була суперечливою. Зв'язки Миколи Кузанського з великими гуманістами Енеєм-Сільвією Пікколоміні (згодом татом Пієм II), з Лоренцо Валла, Амброджо Траверсарі та іншими не вичерпувалися особистим знайомством і дружбою.

філологічна культура гуманізму позначилася в тому, що кардинал з Кузи вивчив грецьку мову і звернувся до справжніх пам'ятників античної філософії (відомо, що він читав в оригіналі Платона і Прокла), а що мали міцну середньовічну традицію "Ареопагітікі" вважав за краще читати в новому латинською перекладі, зробленому для нього його другом гуманістом Амброджо Траверсарі. Але власне філологічні заняття грали для Кузанця роль підсобну.

З гуманізмом Миколи Кузанського пов'язує звернення до діалогічної формі в ряді важливих його творів (цикл діалогів, що об'єднуються участю в них "Простеца"). Саме звернення в цих діалогах до образу "невченого", "простака", якому відкриті найглибші істини філософії, мало полемічний, антісхоластіческій характер і, безсумнівно, пов'язане з гуманістичною полемікою проти "професійної" філософії університетів. Правда, стиль його латинських творів далекий від легкості і витонченості творів італійських гуманістів.

З гуманістами пов'язують Миколи Кузанського і спільність наукових інтересів, поглиблене увагу до проблем астрономії, космографії, математики - при цьому мова йде не про "літературному", "філологічному" русі в гуманізм, а про гуманіста-учених, таких, як його друг і товариш по навчанню Паоло Тосканеллі. Природничонаукові та математичні інтереси Миколи Кузанського ближче до нової науки італійського Кватроченто [3, c. 55], ніж до схоластичної науці середньовіччя.

В області природознавства він йде далі багатьох сучасників-гуманістів. Проблема співвідношення Бога і світу

Центральною проблемою філософії Миколи Кузанського є проблема співвідношення Бога і світу. Але його теоцентризм являє собою явище нове і абсолютно чуже всій традиції середньовічного католицького богослов'я. Самовпевненому схоластичному "знання" про бога і в світі Микола Кузанський протиставляє концепцію "вченого незнання", який дав ім'я його першого і найважливішому філософського праці.

Вчене незнання не є відмова від пізнання світу і навіть бога, це не вихід на позиції скептицизму. Йдеться про не можливості висловити повноту знань в термінах формальної схоластичної логіки, про складність і суперечливість самого процесу пізнання. Філософ повинен виходити в постановці і вирішенні проблеми миру і бога саме зі свого "незнання", з неспівмірності об'єкта пізнання і доданих до нього понять і визначень.

"Вчене незнання" є відмова від панувала в богословської думки католицького середньовіччя "позитивної теології". Єдино можливим способом осягнення бога оголошується так зване апофатичного чи негативне богослов'я [3, с. 55].

Саме розуміння бога в філософії Миколи Кузанського свідчить не стільки про релігійне, скільки філософському підході до проблеми бога і світу. Бог трактується їм як нескінченне єдине начало і разом з тим як прихована сутність всього. В основу свого філософствування Кузанец кладе таке розуміння Бога, яке було вироблено філософією античного неоплатонізму і сприйнято від неї християнським богослов'ям у творах Псевдо-Діонісія Ареопагіта та його послідовників.

Перш за все, це означало відхід від релігійної персоніфікації бога і спрощено антропоморфних уявлень про нього. Характерно, що, захищаючись від звинувачень у єретичної пантеїзмі, висунутих проти нього томістскім богословом Іоганном Венком, Микола Кузанський вважав за необхідне розрізняти бога як предмет релігійного шанування, культу, що грунтується на "позитивних твердженнях" ортодоксальної теології, від бога як об'єкта філософського пізнання, можливого лише з позицій вченого незнання, що зберігає за собою "судження істини" [2, с. 47].

Отже, Микола Кузанський, ставить проблему бога не стільки як теологічну, скільки як власну філософську проблему. При цьому йдеться про співвідношення кінцевого світу, світу кінцевих речей з їх нескінченною сутністю, з нескінченним, безмірно великим першоосновою. Осягнення нескінченного буття в його співвідношенні з буттям кінцевим є глибоко філософська проблема.

Розглянута в такому плані, дана проблема не могла бути поставлена і вирішена в межах традиційного богослов'я з його формально-логічним апаратом і жорсткими дістінкціямі [3, с. 56]. Тут необхідний був інший, по суті своїй глибоко діалектичний підхід, і саме діалектика бога і світу склала головний зміст філософії Кузанця. Трактування бога як нескінченного єдності пов'язана у Миколи Кузанського з діалектичним вченням про бога як осередку єдності протилежностей і про перехід від бога до світу як процесі розкриття цього діалектичного єдності, як про перехід від єдності до множинності, від нескінченності до кінцевого.

2.4 Проблема нескінченності і нова космологія

Всесвіт, що існує як вічне розгортання божественного першооснови, лише в ньому, єдиному максимумі, "існує в ступені максимальної і найбільш досконалою"; "в безлічі", тобто поза максимуму, вона "існує лише обмеженим чином" [3 , с. 60]. Але ця "обмеженість" - лише показник відмінності Всесвіту від бога. Уявлення про Всесвіт у філософії Миколи Кузанського піддається самому радикальному перегляду. Схоластичної картині світу, де створений в часі кінцевий світ обмежений сферою нерухомих зірок і небом емпіреях, де "перводвигатель" ототожнюється з богом християнської релігії, Микола Кузанський протиставляє своє вчення про космос, що відповідає його пантеїстичним уявленнями про бога і в світі.

Якщо бог є "коло і центр, тому що він скрізь і ніде", то світ не має самостійного, обмеженого від бога існування, а отже, і замкнутої фігури з самостійною колом і центром в дусі томістской і арістотелево-Птолемеєвої космології . Бо ніде в космосі "поза бога не можна знайти точної, так само знаходиться від різних точок, кола, тому що він один нескінченне рівність" [4, с.100].

У результаті такого уподібнення природного космосу богу світ "має свій центр всюди, а окружність ніде". Світ не нескінченний, тому що в такому випадку він був би рівний богу, але він не має і кордонів, "бо якщо б він мав центр і коло, то мав би, таким чином, в собі свій початок і кінець, і сам був би завершено відносно чогось іншого "[4, с. 97]. Так з принципу залежності світу від бога Кузанец виводить його безмежність: світ не може бути відокремлений від божественного "згорнутого" почала навіть у своєму пространсвенно-фізичному існування. З цього випливає найважливіший висновок для космології, що "Земля не є центр світу" і що "коло його не є сферою нерухомих зірок".

У космології Миколи Кузанського Земля позбавляється свого привілейованого положення центру Всесвіту: не Земля, а бог "є і центром землі, і всіх сфер, і всього того, що є у світі". Тому безглуздо приписувати Землі нерухомість, так само як і полюсів, що замикає світ небесної сфери фіксованих зірок: "Не можна знайти для зірок середини, так само знаходиться від полюсів" [2, с. 81].

Проте, відкидаючи нерухомість і центральне положення Землі, Микола Кузанський не віддавав переваги якій-небудь іншою схемою руху небесних тіл. Але розхитуючи традиційне уявлення про світ, він відкрив шлях до десакралізації космології. Тим самим геоцентризм позбавлявся свого теологічного виправдання.

У той же час космологія Миколи Кузанського не просто умоглядна концепція, відірвана від астрономічних досліджень і спостережень. Вона мала як філософське, так і наукове обгрунтування. Їм було висунуто ряд плідних ідей, зокрема про рух Землі, про те, що небесні тіла рухаються не по правильним колами. Космологія Кузанського вела до визнання матеріальної єдності земної та "небесної" субстанції: і Земля, і інші небесні тіла визнавалися однаково "благородними".

Руйнуючи старе - і релігійна, і властиве давнім неплатників - ієрархічне уявлення про світ, Кузанец бачить у бога не "сходження", не "опускання" божества до нижчої матеріальної ступені буття, а прояв божественної могутності. Тому світ розглядається ним як прекрасного божественного творіння: "... по красі та стрункості речей, які ми спостерігаючи, мистецтво та перевагу бога вражають нас" [3, с. 61]. Світ прекрасний, і "навіть тленность" всього земного "не є дійсне доказ" нестачі благородства. Це останнє положення особливо важливо: тимчасове і тлінне, опинившись результатом "розгортання" вічного першооснови, отримує своє виправдання. Краса світу, що виявляється в "універсальної зв'язку" всього сущого, виявляє внутрішню стрункість творіння. Бог, говорить Кузанський, "користувався при створенні світу арифметикою, геометрією, музикою і астрономією, всіма мистецтвами, які ми також застосовуємо, коли досліджуємо співвідношення речей, елементів і рухів" [4, с. 106].

Гармонія світу знаходить свій вираз і в людині - найбільшому з божественних створінь, в суті, якому судилося пізнати Бога і створений ним прекрасний світ. Антопологія і гносеологія Миколи Кузанського найтіснішим чином пов'язані з його пантеїстичної онтологією і космологією.

2.5 Людина мікрокосму - найбільш досконале подібність природи і бога

Людська природа розглядається Кузанський як вищий і найбільш значного божественного творіння: вона "поміщена над усіма творіннями бога". Ніби поставлений на певному щаблі ієрархії людина виявляється обожнених і вже тому поза ієрархічним істотою: природа його "містить в собі розумову і чуттєву природу і стягує в собі весь Всесвіт: вона є мікрокосм, малий світ, як називали її з повною підставою давні" [ 4, с. 119].

Характерне для всього сущого збіг протилежностей знаходить своє відображення і в людській природі. Співвідношення "згорнутого" в бога максимуму і "розгорнутої в космосі обмеженою нескінченності відбивається і" малий "світ" людської природи. "Вона така, - стверджує Кузанський, - що, будучи зведена в сполучення з максимально, стає повнотою всіх загальних і окремих досконалості таким чином, що в людство все зведено у вищий ступінь" [5, с. 55].

Але ця "повнота досконалості" є на що інше, як божественність. Вона може бути властива лише людській природі в цілому, а не окремій людині. Людина, що піднявся до "з'єднання з максимальною", "був би людиною так само, як і богом, і богом так само, як і людиною", він може мислитися тільки як боголюдину [3, с. 63].

Подібне з'єднання божественної і людської природи можливо тільки в "сина божому", боголюдина - Христі. Так вчення Миколи Кузанського про людину зливається з його христології. Христології Миколи Кузанського нерозривно пов'язана з його вченням "про згортання та розгортання" божественного начала, про збіг протилежностей - нескінченного максимуму і кінцевої природи - з пантеїстичним тенденціями його філософії.

Досконала, абсолютна людська природа Христа є "згортання" людської природи, подібно до того, як космос в "згорнутому" вигляді міститься в бога. Оскільки сутність людини втілена у Христі, то людина нескінченний; оскільки ця сутність обмежена в кожному окремому особистість, людина кінцевий. Отже, за Кузанський, людина - кінцево-нескінченне істота [2, с. 98].

Тенденція до ототожнення Ісуса з людством дозволяє Кузанця при аналізі мікрокосму змістити акцент з ідеї створення людини, що було притаманно церковному вченню, на ідею творчої активності людини. Людина в поданні філософа не стільки творіння, скільки творець; саме в цьому бачить Кузанец уподібнення людини Богу. З особливою силою ця думка висловлена в міркуваннях про властивості людського розуму, здатного піднятися до нескінченного осягнення світу на шляхах його пізнання.

2.6 Пізнання

Цілком у дусі передових мислителів Відродження Кузанец бачить мету в пізнанні, духовному освоєнні світу: "Кожен розумний дух прагне до пізнання. Бо пізнання є життя розуму, та мета, до якої він прагне ..." [2, с. 99]. Можливість пізнання закладена в самій природі людського розуму. "Благородне подобу бога", людський розум саме у своїй пізнавальної діяльності здійснює своє призначення. Якщо бог "розгортає" із себе світ, то людський розум розгортає з себе "предмети розуму" [2, c. 103]. Це, однак, не означає, що за Микола Кузанський, в людському розумі вже укладені заздалегідь готові поняття, що знання передує відчуттю зовнішнього світу. "Розгортання" не є і суб'єктивне "творіння" понять, мова йде про природженою людині - по самій людській природі - здатності судження. Здійснити цю здатність, "розгорнути" її людина може тільки при зіткненні з світом природи - цієї божественної книги, в якій бог розкрив себе людського знання.

Розум людини, єдиний за своєю природою, має здібності [5, с. 56], нижчою з якої є відчуття з уявою. Ці здібності належать єдиному за своєю природою розуму чи духу.

Початок процесу пізнання неможливе без чуттєвого пробудження. На основі відчуттів за допомогою розуму розум складає собі поняття про речі. Вплив речей на розум людини через відчуття можливо завдяки наявності в людському організмі якогось життєвого "духу" - тілесної субстанції, що зв'язує за поданнями середньовічної медицини та фізіології, відчуття з розумною здатністю людини [3, c. 65]. Уява служить допомогою ступенем між відчуттям і розумом. Розум є прояв активної здатності людського розуму. Будучи тісно пов'язаний з тілом як знаряддям пізнання, розум осмислюють отримані відчуттям зовнішні враження і дозволяє, шляхом їх логічного розрізнення і зіставлення, прийти до більш глибокого розуміння суті речей. Однак і міркування не здатне дати повноти знання. До осягнення істини веде розумна вища здатність людини - її розум, здатний до інтуїтивного осягнення. Він піднімається над розумової діяльністю. Якщо розум не може йти вище й далі знання кінцевого світу речей, то функція розуму - вище знання суті речей і явищ, пізнання нескінченності. Розумове знання не може осягнути нескінченної сутності світу, вона не може осягнути збігу протилежностей в "згорнутої" природі максимуму.

онтологічної вченням Кузанця про бога і космосі і їх діалектичної зв'язку відповідає і його гносеологічні уявлення про предмет пізнання. "Існує лише один об'єкт для духовного бачення і чуттєвого зору, - стверджує Кузанец, - перше бачить те, як він існує в собі, друга - як він пізнається за допомогою знаків. Єдиний об'єкт є" Сама Можливість "[3, с. 65].

Отже, єдиний і єдиний об'єкт пізнання - пантеїстично зрозумілий і тлумачать бог, потрактований в нерозривній єдності з чуттєво сприйнятим світом природи [2, с. 100].

Чуттєва пізнавальна здатність спрямована на "якийсь чуттєвий предмет", але це - "той самий об'єкт", але пізнаваний "тільки тим способом, яким він стає відомим почуття за допомогою видимих знаків".

Ці міркування Миколи Кузанського містять постановку проблеми сутності і явища. Інтелектуальним пізнанням осягається сутність речей, ототожнюється з "Самою Можливістю" (Буття-Можливість, неїн). Максимум в інших творах Кузанця, що визначає цими поняттями бога як нескінченну сутність речей. Оскільки сутність речей є нескінченність, в якій збігаються протилежності, процес пізнання розглядається як розкриття цього збігу, як сходження від знання кінцевих речей до осягнення їх нескінченної сутності.

2.7 Віра і знання

З пантеїзму Миколи Кузанського пов'язано і рішення їм найважливішого для середньовічної та ренесансної філософської думки питання про співвідношення віри і знання.

В основі вчення Миколи Кузанського про співвідношення віри і знання лежить уявлення про космос, природу як "божественної книзі", в якій бог "розкриває" себе людського знання, і про бога як "згорнутому" початку Всесвіту [3, с. 66]. Тому тут не можна обмежитися простим наведенням висловлювань філософа про пріоритет віри.

Віра є шлях осягнення бога в ньому самому в "згорнутому" вигляді. Але пізнання "розгорнутого" світу, більш того, пізнання бога, в результаті чого людський розум досягає об'єкта, переходячи від кінцевих речей до нескінченної сутності, - є справа розуму, і вірою воно замінено бути не може.

Микола Кузанський ще сформулював вчення про "двох книгах" (Писання і Природи) як відповідно об'єктах віри і знання. І саме через пізнання "книги природи", за Кузанця, йде шлях справжнього розумного знання, не змішувальний за допомогою віри.

2.8 Інтуїція і нескінченність пізнання

Неповне та недостовірної чуттєвого і розумовому знанню Кузанец протиставляє не віру, а вище інтелектуальне спогляданніня, що дає розуміння збігу протилежностей в єдності, коли "у своїй простоті розум все споглядає, як би свою величину в одній точці, і все - поза всякою злагодженості з частин, і не так, що одне є це, а інше - інше, а так, що все є і одне є все "[4, с. 188]. Це знання визначається у Миколи Кузанського як інтелектуальне бачення або інтелектуальна інтуїція, протиставляється розсудливому формально-логічного знання як засобу, недостатнього для охоплення нескінченності і збігу протилежностей. Це "осягнення незбагненного", пізнання "невидимим чином" не ототожнюється з містичним екстазом: у ньому підкреслюється, перш за все, його інтелектуальний характер [3, с. 67].

Інтелектуальна інтуїція розглядається у філософії Миколи Кузанського як "вчене незнання", яка виступає в даному випадку не як передумова, а в Як підсумок процесу пізнання. Вчене незнання є саме "вчене". І воно є саме "знання", але знання того, що істина не дана в готовому вигляді, що осягнення істини є процес. Воно є "знання того, що існує абсолютно Непорівнянний" [2, с. 130]. І воно є саме знання, а не релігійний екстаз.

Процес осягнення істини є нескінченний рух до неї. Пізнання нескінченно через нескінченності об'єкта, і тому, що воно ніколи не може бути завершено. І сама істина розглядається у філософії Кузанця як об'єктивна, але недосяжна у своїй повноті мета зусиль розуму. Бо пізнання ніколи не зможе зупинитися: істина невичерпна. "Розум так само близький до істини, як багатокутник до кола, тому що, чим більше число кутів вписаного багатокутника, тим більше він наблизиться до кола, але ніколи не стане рівним колі" [4, с. 10].

У цьому геніальному образі міститься найглибша думка про нескінченність пізнання. Стверджуючи історичну обмеженість кожного даного етапу пізнання світу, Кузанец відкидає самовпевнене "всезнайства" схоластики, яка вважала за можливе досягнення повноти знання. Із цим пов'язаний і відмова Кузанця від принципу авторитету [3, с. 68] - не тільки людського, але, по суті, і від авторитету Писання, що розглядалася як "спосіб вираження" істини, але не сама істина, осягається власними зусиллями розуму.

Нескінченний процес пізнання, нескінченне наближення вписаного багатокутника до кола завершується в філософії Миколи Кузанського повним збігом суб'єкта та об'єкта, саме в цьому своїй досконалості знаходить містичний характер. Кінцевим результатом інтуїтивного осягнення бога виявляється "обожнення" людини. Таким чином, Кузанец ставить основою процесу "обожнювання" не волю, а саме розум і інтелектуальну інтуїцію.