Вопрос 4

Вопрос 5

Названия периодов	Временные рамки	Представители
Античная или Древнегреческая философия	6 до н.э. – 6 в. н.э.	Фалес Анаксимандр Анаксимен Гераклит Пифагор Парменид Зенон Демокрит Аристотель Платон Сократ Антифонт Продик
Период средневековой философии или христианская схоластика	5-14 в н.э.	Фома Аквинский Августин Блаженный Пьер Абеляр Иоанн Дуне Скот Уильям Оккам Тертуллиан Боэций Альберт Великий Жан Буридан Петр ломбардский Бонавентура
Философия эпохи нового времени	15 в н.э.-настоящее время	Фрэнсис Бэкон Томас Гоббс Декарт Рене Блез Паскаль Бенедикт Спиноза Готфрид Вильгельм Лейбниц Дэвид Юм Джон Локк Жюльен Офре Де Ламетри Дени Дидро Поль-Анри Гольбах Жан-Жак Руссо Георг Вильгельм Фридрих Гегель Николай Лосский Иван Александрович Ильин Сергей Николаевич Булгаков Владимир Соловьёв Лев Толстой
Между античностью и средневековьем (Период патристики)	2-6 в.	Ориген Тертуллиан Фома Аквинский Августин Блаженный
Между средневековьем и новым временем (Эпоха Возрождения)	15-17в.	Мишель де Монтень Николай Кузанский Джордано Бруно
Эпоха Просвещения	17 – нач. 19 в	Шарль Монтескье Жан-Жак Руссо Дени Дидро Ломоносов

Вопрос 6

Русский философ В. С. Соловьев в своей типологии философских учений исходил из предварительного деления философии на философию школы (теоретический, «аристотелевский» тип) и философию жизни (практический, «сократовский» тип). Все многообразие систем в школьной философии, по мысли Соловьева, сводится к двум главным типам, или направлениям: натурализму и идеализму (причем одни из систем представляют простые видоизменения этих типов или различные стадии их развития, другие - образуют переходные ступени или промежуточные звенья от одного типа к другому, третьи - суть эклектические соединения обоих типов).

К натурализму по предмету изучения и, соответственно, к эмпиризму по источнику познания B. C. Соловьев относил такие учения, которые полагают основной предмет философии во внешнем мире, природе

(лат. natura), а настоящим источником познания считают внешний опыт

(греч. етреігіа).

Натурализм проходит в своем развитии три стадии:

• элементарный, или стихийный, материализм древних греков, где первоначалом является одна из материальных стихий (вода, огонь, воздух, земля) или их смещение и видоизменение;

• гилозоизм (греч. hilé - вещество, материя и zéé - жизнь), оживляющий материальную природу, представителями которого были натурфилософы XV-XVI BB. и величайший из них - Дж. Бруно;

• механический материализм, или атомизм, заложенный в античности учением Демокрита и Эпикура и достигший своего апогея в философии и естествознании XVII-XVIII BB.

Под идеализмом В. С. Соловьев понимает такой тип философии, который полагает свой предмет в абсолютном бытии самого субъекта как духовного существа, в идеях его разума (отсюда - идеализм как общее название данного типа философии и рационализм - от лат. Rationalis разумный - как соответствующий ему источник и способ познания).

В. С. Соловьев подразделяет идеализм прежде всего на критический (трансцендентальный - от лат. transcendentis - выходящий за пределы чувственного опыта) и догматический. Различие между ними состоит

в том, что критический идеализм, типичным представителем которого является Кант, признает предметы нашего мира продуктом субъекта не в плане их существования самих по себе, а только в плане их познаваемости. Догматический же идеализм, классическим представителем которого является Беркли, утверждает, что вещи не только познаются, но и существуют благодаря субъекту («...существовать - значит быть воспринимаемым»).

Отвергая «школьную философию» и, соответственно, натурализм и идеализм как ее основные направления, B. C. Соловьев в качестве современной философии жизни выдвигает своеобразно понимаемый им мистицизм (от греч. mystika - таинство). Предмет мистической философии, по Соловьеву, ухолит своими корнями в таинство жизни: это не есть мир явлений, сводимый к нашим ощущениям; это не есть и мир идей,

сводимых к нашим мыслям. Это есть живая действительность существ в их внутренних жизненных отношениях.

Идея «мистической философии» В. С. Соловьева во многом предвосхитила такие философские направления ХХ в., как экзистенциализм (от лат. existentia - существование), с его приматом существования над сущностью и познанием, интуитивизм Бергсона, с его Идеей жизненного порыва, философию жизни с ее целостным пониманием жизни, снимающим противоположность материального и идеального (духовного) начал.

H. A. Бердяев предложил классифицировать философские учения на основе принципа противоположных, двойственных начал, определяющих постановку и решение основных проблем философии. Всего он

выделяет девять пар противоположных учений:

1) примат свободы над бытием или примат бытия над свободой (Эразм Роттердамский или Лютер);

2) примат экзистенциального субъекта над объективированным миром или примат объективированного мира над экзистенциальным субъектом (Кьеркегор или Гегель);

3) дуализм или монизм (Декарт или Спиноза);

4) волюнтаризм или интеллектуализм (Шопенгауэр или Гегель);

5) динамизм или статизм (Платон или Аристотель);

6) творческий активизм или пассивная созерцательность (Сократили Парменид);

7) персонализм или имперсонализм (Паскаль или Кант);

8) антропологизм или космизм (Сократ и софисты или ионийские натурфилософы);

9) философия духа или натурализм (стоики или эпикурейцы, Сенека или Лукреций Кар).

Эти начала могут быть по-разному комбинированы в различных философских системах. Оценивая свое философское учение, Бердяев считает, что в нем утверждается примат свободы над бытием, экзистенциального субъекта над объективированным миром, дуализм, волюнтаризм, динамизм, творческий активизм, персонализм, антропологизм и философия духа.

Оригинальную типологию дает С. H. Булгаков. В основу ее он кладет логическую структуру суждения, элементарного высказывания (предложения) типа «я есмь нечто», «S есть Р».

Такое суждение состоит из трех членов:

1) личность или субъект - «я» (подлежащее);

2) логическое определение, предикат - «нечто» (сказуемое);

3) бытие-реальность - связка «есть».

В соответствии с этим Булгаков делит все философские учения на три типа:

1) системы, исходящие из подлежащего или субъекта, «я», - системы идеалистические;

2) системы, исходящие из сказуемого, - панлогистические;

3) системы, исходящие из связки «есть», - реалистические (причем реализм этот может иметь различный характер: мистико-созерцательный, эмпирический, материалистический).

Первый тип философских учений, согласно структуре суждения, может иметь только субъективно-идеалистическую форму. К этому типу Булгаков относит индивидуалистический мистицизм индийских йогов, скептический релятивизм греческих софистов, философские системы Декарта, Беркли, Юма, Канта, Фихте, Шопенгауэра.

Родоначальником второго типа философских учений, исходящего из обусловленности всего Логосом (разумом, идеей), Булгаков считает Платона, а самым ярким выразителем - Гегеля. Учение о сущем (онтология) выступает здесь в форме диалектической логики, диалектики идей.

Переходной от второго к третьему типу учений является философия тождества. Сказуемое и связка, мысль и реальность, идея и бытие представлены здесь в единстве, тождественны между собой. Основателем такого типа философии был Парменид, провозгласивший, что «одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли», т. с., что мышление тождественно бытию.

На этой основе возникают впоследствии учения онтологического монизма, метафизики всеединства, наиболее яркими представителями которых являются Н. Кузанский, Б. Спиноза, Ф. B. Шеллинг, а в русской философии - В. С. Соловьев, С. Л. Франк, Л. П. Карсавин.

Третий, реалистический, тип философии характеризуется абсолютизацией связки «есть», т. е. приоритетом сущего, реальности, бытия в его безличной (или сверхличностной), нелогистической форме над субъектом и Логосом (мыслью, идеей).

Этот тип философии включает в себя как материалистический реализм (натурализм) Демокрита, Эпикура, Дидро, Фейербаха, так и мистический реализм, полагающий в качестве безусловного, объективного начала некую сверхприродную, сверхчувственную реальность. В этом

смысле к мистическим реалистам можно отнести христианских философов (отцов церкви, схоластов), религиозных мистиков (Мейстер Экхарт, Я. Беме), объективных идеалистов типа шотландской школы философов середины XVIII - начала XIX B. (T. Рид и др.), кембриджских платоников

2-й половины XVII B. (Г. Мор, Р. Кедворт и др.), неореалистов ХХ в. (Э. Мур, С. Александер, А. Н.Уайтхед и др.).

Обосновывая данную типологию, С. Н. Булгаков говорит о трагедии философии, ибо триединства «нераздельных и неслиянных» начал, представленных во всеобщей формуле «я есмь нечто», в философии либо разрывается и противопоставляется друг другу, либо сливается воедино. В этой связи Булгаков даже определяет философию как своего рода «ересеологию», т. е. одностороннее уклонение от целостного образца. Философская «ересеология», отмечает он, состоит именно в том, что сложное, антиномическое для разума содержание упрощается, рационализируется, приспособляясь к постижению разумом, и тем самым извращается. Истинная философия, по Булгакову, должна быть антиномической и апофатической, т. е. выражающей абсолютную трансцендентность своего предмета путем последовательного отрицания, устранения всех положительных определений (представлений и понятий).

Типологическая модель культуры К.Ясперса.

Типологическая модель культуры К.Ясперса. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс в отличие от Данилевского и Шпенглера ориентируется на идею общечеловеческой истории и культуры. Он дал критику типологической концепции культуры О. Шпенглера и создал свою, альтернативную шпенглеровской, концепцию типологизации культуры. Ясперс утверждал, что шпенглеровская концепция неповторимой коллективной души позволяет интерпретировать лишь явления духовной, точнее психологической, душевной жизни народов, а также стиля в искусстве. Но такой критерий не дает возможности выйти на закономерности, не позволяет вскрыть законы истории и существования культуры. Кроме того, по мнению Ясперса, Шпенглер неправомерно абсолютизировал биологические аналоги живых систем, и это придало шпенглеровской классификации истории и культуры фаталистический характер.

Вместе с тем, К. Ясперс считал неоправданной и материалистическую (в том числе марксовскую) концепцию культуры, в которой определяющей основой развития истории и культуры признаются экономические факторы. По убеждению К. Ясперса, определяющую роль в развитии истории и культуры играют не экономические, а духовные факторы. В споре с марксизмом он отстаивает роль духовной составляющей культуры, а в споре со Шпенглером — культурное единство народов. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, Ясперс не полностью отвергает, а в ряде случаев и соглашается со многими идеями концепции локальных цивилизаций. Тем не менее, он полагает, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение, которое, как и общий контур истории и культуры, задан "истоками" и "целью" человеческого существования¹. Структурируя историческое развитие культуры, Ясперс ищет "ось" мировой истории и культуры. "Осевое время" культуры, по Ясперсу,— это своего рода "центр" истории. До него развитие человечества, общества, культуры идет в основном локальным образом. После него открылась возможность универсального, единого культурно-исторического развития человечества. В соответствии с этим, обозначая схему мировой истории, Ясперс выделяет четыре исторических культурных типа, соответствующих четырем гетерогенным периодам истории:

I) доисторический первобытный период — прометеевский тип культуры;

II) эпоха "великих" культур древности;

3. эпоха формирования основы человеческого бытия — собственное осевое время и созданная им универсалистская и гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс:

4. послеосевая "имперская" эпоха, основанная на развитии науки и техники и частично вернувшая человечество и его культуру в русло локально-исторического существования цивилизаций. По мнению Ясперса, человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

Культура прометеевской эпохи, составляющая доисторическую эпоху, согласно Ясперсу началась около 5000 г. до н.э. и представляет собой становление "основных свойств человеческого бытия", формирование человека "как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами"³ и выкристаллизовывание его сущностной основы и главное — превращение доисторического человека в человека культуры. Собственно культурное поле этой эпохи характеризуется: "использованием огня и орудий труда", появлением речи, формированием первых способов регуляции и контроля, в том числе в виде форм насилия над собой (например, табу); образованием групповых форм общежития — различного рода сообществ; мифологическим сознанием, возникновением форм коммуникации и трансляции опыта. Именно эти социокультурные обретения человечества и являются началом культурно-исторического развития, ее первым историческим типом культуры. Второй исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — это "великие исторические культуры древности". Они возникли почти одновременно во всех трех мировых культурных центрах земного шара: в Китае, Индии и на Западе (к которому Ясперс относил не только греко-римские поселения, но и Ближний Восток). На Западе — это шумеро-вавилонская и египетско-эгейская культура с 4000 г. до н.э. В Индии — доарийская культура, связанная с Шумером приблизительно с 3 тысячелетия до н.э., и архаическая культура Китая с 2000 г. до н.э. Основными типологическими чертами культуры этого типа выступают: возникновение, наличие письменности; оформление специфической технико-изобретательской рационализации, приведшей ко многим величайшим изобретениям.

Являясь, по мнению Ясперса, значительной вехой в историко-культурном процессе, история "великих культур древности" еще не превратилась в мировую культурную историю, а характеризовалась локализмом и автономией, осталась в русле локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии и Китая. Эпоха Великих культур древности заканчивается оформлением поляризации и возникновением дихотомии Восточной и Западной культур (приблизительно 500 г. до н.э.), в основе которых лежат различия в духовных основоположениях культур, хотя имеет место параллелизм и однопорядковость ступеней их развития. Несмотря на свою величественность, этим великим культурам суждено было погибнуть, заложив в своих недрах, в орбите своего влияния как нечто дремлющее и не пробудившееся, культуру будущего осевого времени.

Третий исторический тип культуры, выделяемый Ясперсом, — культура "осевого времени" (первого, по мысли Ясперса, осевого времени, но не последнего в историко-культурном процессе). Хронологически это приблизительно между VIII и II веками до н.э.

Для всех культур этого типа типологически характерным (общим для каждой культуры и специфическим для всего этого типа) является формирование самосознания человека, когда, как писал Ясперс, человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы (возможности и пределы) и задумывается об освобождении и спасении. В этот момент он ставит перед собой высшие цели (вспомните: история — это процесс между истоками и целью), познает абсолютность в глубинах самосознания. И именно потому, что это происходит во всех культурах, формируются общие духовные основы человечества. На Западе, Греции и Риме — Парламенид, Гераклит, Платон, Гомер, Фукидит, Архимед и др.; на Востоке, Китае —Конфуций, Лао Цзы, в Индии — Будда, на Ближнем Востоке — Заратустра, пророки Илия, Исайя, Иеримия и др. — все они в своем творчестве одержимы общей идей: осознать бытие в целом и отдельного человека. В эпоху осевого времени в культурах формируется многое из того, что сохраняется и составляет духовную основу жизни человека и по сей день. Так, в этой культуре были разработаны элементы категориально-логического аппарата, которым мы пользуемся и поныне, заложены основы мировых религий, во всех направлениях совершается переход к универсальности, всеобщности. Именно рефлексия универсальности и лежит в основе духовного родства всего человечества.

Эта мысль приводит Ясперса к признанию того, что противоположность, полярность Востока и Запада (восточный и западной культуры) не абсолютна, а их общие духовные корни позволяют найти способы коммуникации, разрешения конфликтов, создания единого культурного пространства. Но возможность единого универсального развития человечества, по Ясперсу, до сих пор не реализовалось. Благодаря бурному развитию науки и техники, культура вступила в этап послеосевой имперской эпохи, частично вернувшись в русло локально-исторического существования цивилизаций Запада, Индии, Китая, как бы утратила и отступила от генеральной линии единения культуры человечества, что привело человечество в XX веке, по мнению немецкого философа, на край гибели. Как спасти и можно ли спасти человечество? Для этого, по мнению Ясперса, надо обновить связь с осевым временем, возвратиться к его изначальности, новые грядущие великие культуры должны заложить основы для второго "осевого времени", подлинного становления человека¹.

Важно осознать, что осевое время как бы "призывает нас к безграничной коммуникации", к преодолению узости отдельной "замкнутой в себе историчности". Оно дает возможность видеть и понимать другие культуры, ибо оно помогает уяснить себе самого себя, и тем самым выступает в роли своеобразного масштаба мировой истории, и именно оно способно обеспечить "конкретное единство человечества"² и именно оно лежит в основе возникновения мировой культуры.

Подводя итоги нашего рассмотрения проблемы типологии культуры, отметим, что мы отобрали те типологические модели, с которыми оперирует именно культурологическое знание, и потому за пределами нашего рассмотрения остались такие направления, как, например, историческая типология культур или известная дихотомия "Восток — Запад". Восполнить эти знания можно, обратившись к другой научной и учебной литературе.