Бертольт Брехт

1898-1956

Соотносим с духом «золотых двадцатых» - специфичным расцветом. Это навеянно войной, кризисом. Но тут иной выход, не как у потерянного поколения: если мир - джунгли, то мы способны быть хищными и циничными, мы будем грубо бороться за жизнь, не заглядывать в будущее и успевать взять от жизни как можно больше.

В философии и искусстве это порождает специфичное направление «новая деловитость/вещественность». Это конец 20-30 годы. Для нее характерен функциональный подход в искусстве и этике: человек не цель, а средство, функция (этика); человек - средство архитектурного ансамбля (искусство). Основа - инфляция человека после войны. Это имеет аналогии в тематике драматургии Брехта (попытка выкупить Мэкки-Ножа и отказ из-за высокой цены; мамаша Кураж не выкупает своего сына).

Четко соотнести Брехта с этой эстетикой трудно: позиция автора сложнее позиции героев: он их критикует, но он ими любуется: в них есть жизненная энергетика, жизненное здоровье. Бродяги и бандиты после выхода «Трехгрошовой оперы» почитали его своим другом, здоровались.

Цинизм, но это не цинизм жертвы (как у потерянного поколения), а агрессивный, хищный. В чем-то это и авторская позиция.

Лиризм культуры городского дна.

Конструктивистский деловитый ракурс видения человека приводит к новому виду театра. Он ставит под вопрос то, что было очевидно. Есть несколько самоназваний нового театра Брехта: эпический театр (предполагается дистанция по отношению к воспринимающему: зритель самостоятельно видит события, интерпретирует их своими глазами, а не глазами героев), театр отчуждения (по той же причине: Брехт считал, что не надо ему сочувствия зрителя, как у Станиславского, это одурманивает; надо отчуждаться от героя и зрителю, и автору (авторская позиция организуется через голову героя), и актеру (он д. показывать события так, словно это могло бы быть и по-другому)). Предел такого отчуждения - брехтовские зонги (песни) в ходе сценического действия. Играют на эту цель и заголовки действия, пересказывающие события (на сцену выносятся большие плакаты с этими текстами) - так ломается сюжетный интерес. Герои подчеркнуто вычитывают лекции в зал для сбивки жизнеподобия. Брехт использовал монтаж, чтобы избавить зрителя от «одурманивания» (хотя на самом деле монтаж гипнотизирует).

В «Трехгрошовой опере» есть три финала: 1)казнят; 2)объявляется помилование от гонца; 3)объявляется помилование и дарение жизненных благ. Это профанация осмысленности сюжета.

Смысл отчуждения: подчеркивается условность театрального действия: это всего лишь театр, тут все условно, это балаган. Брехт посягает на мимесис. Нельзя, чтобы театр вызывал ощущение подлинности, реальности. В самой реальности много иллюзорного. И театр именно эту иллюзорность и вскрывает: надо научить видеть зрителя эту «деланность» в реальности. Пусть думает самостоятельно. Все, чем мы живем, сделано нами, это не вечный закон, реальность можно перестроить, она тоже балаган.

Брехта м. сблизить с натуралистами и их господством телесного, материального. Но подход у него иной: у тех это действительно роковые силы. Брехт пытается показать, что нет никаких богов реальности. Надо уметь видеть условности.

23.10.2009г.

Тут Брехт проявляет себя как марксист: философия динамики развития, предполагающей, что реальность строится на функциях и переменных, которые можно перестроить.

Трехгрошовая опера

1928

Брехт пишет по мотивам литературного произведения (200 лет назад вышла пьеса Гэя «Опера нищих»).

Это самая адекватная реализация театра отчуждения. Подчеркивается полная бессмысленность финала, искусственность театра. Мир дна, преступников и нищих, мир, где истинные законы чел. бытия обнажены.

Романтизация дна города. Это в русле времени: Мандельштам пишет о Вийоне и его преступном мире как мире энергетики и полнокровия. Речь о новом средневековье.

Тут историософия шире: бандитский мир как модель буржуазного, только в обнаженном виде.

Мамаша Кураж и ее дети

1939

Период Тридцатилетней войны (17 век). Для всех стран-участниц - только негативные результаты.

Контекст отчуждения снова виден в пьесе. За происходящими событиями угадывается и современность, но Брехт снова выключает зрителя из состояния сочувствия.

17 век - время, сформировавшее тип героя-простака, который не ориентируется в соц. договоренности и в силу этого вскрывает абсурдность и бессмысленность условностей.

Тут действует писатель 17 века Гримельсгаузен. К одному из его пр-ий восходит сюжет пьесы Брехта.

Тут тоже герой несет специфик. т.з. человека из низа, который своим мироощущением и низовой правдой опровергает «истину» высших слоев. Здоровый материалистический цинизм показывает мнимость якобы высоких ценностей.

Специфика авторской позиции по отношению к герою: отчуждение проводится последовательно. Герой отрицает мнимые высокие ценности - и в этом он прав, тут с ним автор солидарен: ими прикрывают высшие слои свои низкие намерения - но герой неправ в том, что он эти неверные законы воспринимает как нечто вечное. А мир можно переделать. Ценностей сейчас нет, но они могут быть, т.к. мир подлежит переделке.

Тут отчуждение достигается не сценической условностью: сюжетное снижение идей мамаши Кураж: нельзя кормиться войной. Она не м. определиться, что же ей выбрать: детей или деньги. В итоге она остается безо всего.

Жизнь Галилея

есть 2 редакции

Первая - 1938-1939гг. Это время, когда Брехт как антифашист вынужден жить вне Германии - и он получает известие, что немецкие ученые сумели расщепить ядро урана. И для него это символ, что разум живет, человеческое победит несмотря ни на что. И Галилей у него становится героем: он продолжал свою работу и после отречения, это просто уловка для власти. Власть бессильна против настоящего разума.

Вторая редакция - 1945г. После атомных взрывов в Хиросиме и Нагасаки. Тут Галилей преступник: он отказался от человеческого смысла своих открытий. Чистая наука, которая не предполагает человеческих последствий, хуже чем ее отсутствие: она будет использоваться властью для подавления. И отречение - это страшный поступок.

Пьеса создается в контексте начала 2-й мировой и берется материал 17-го века (как и в Мамаше Кураж). Но тут другой тип героя: не смену простакам и плутам приходит герой подлинного разума. Галилей - это человек, несущий тот диалектический разум, который ценит Брехт. Человеческий смысл Галилея в том, что мир неподвижен: он меняется. Значит, можно поменять и устройство нашей жизни. Это устройство не извечно.

Именно это вызывает неприятие властей и церкви: они борются не против концепции, а против ее человеческих последствий. Речь идет о мировоззренческих последствиях для всего общества.

Отречение - это преступление, т.к. тогда был как раз момент, когда массы не были оторваны от науки, она была понятна широкому кругу населения. Разум мог реально изменить чел. жизнь. А Галилей упустил момент.