тема 1

Тот, кто духом не проникнет

В толщу трех тысячелетий,

К темноте, как крот, привыкнет,

Век живя на белом свете.

И.В.Гете.

ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ РОЛЬ В ОБЩЕСТВЕ

1/ Возникновение и предназначение философии.

2/ Функции философии в обществе.

3/ Материализм и идеализм — основные направления философии.

———————————————————————————————

Краткое содержание

Философия возникла как результат развития общественных отношений и необходимости их регулирования. Мироотношение, основанное на образе, мифе, веровании, постепенно теряет свою функцию — быть единственным, универсальным регулятивом. Потребовалось качественно новое отношение к познанию и преобразованию мира — теоретическое, основанное на понятиях и логике, рациональном объяснении природных и социальных явлений и процессов. Человеку стало мало образов мира, возникла необходимость в теоретическом образе мира в целом. Всемирно-исторический переход человечества от мифологического к теоретическому мышлению определил содержание процесса возникновения, становления и развития философского знания, его основных функций и направлений. Материализм и идеализм — основные направления, во взаимодействии которых проявляется перманентная диалогичность, плюрализм философского знания. Современная тенденция мировой философской мысли все более выражает синтез гуманистических идей и традиций, позволяющий глубже осознать проблемы человеческого бытия.

1

Возникновение и предназначение философии

Первые философские учения появились более 2,5 тысячелетий назад в исторических центрах мировых культур почти одновременно и независимо друг от друга. В эту эпоху жили и творили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, в Греции — Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К.Ясперс назвал этот период "резким поворотом" в истории человечества, "осевым временем", подчеркивая тем самым его всемирно-исторические масштабы /Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С.33/. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя и образования первых государств, отделения умственного труда от физического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальной деятельностью.

Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления. Поэтому уже на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которых являются не мифологические образы и разнообразные верования, а понятия, логика, рациональное мышление. Возникает теоретическое отношение к миру. Появляются новые формы мышления, с более высоким уровнем обобщения, абстрагирования, неизвестными ранее способами освоения действительности. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, что характерно для мифологии, а на теоретическое выявление причин сущего. Философское мышление преобразует предметы, события окружающего мира в мысли-понятия. Посредством систем понятий воспроизводятся законы, причины развития мира в целом как объективно существующего, т.е. не зависящего от произвола и заключающего в себе гармонию, совершенство, упорядоченность. Конечно, вначале философские взгляды еще тесно связаны с предшествующими мировоззренческими формами, но мифологические образы и сюжеты здесь играют скорее роль "вспомогательных средств", метафор, аллегорий, уточняющих философские понятия, генетически связывающие их с предшествующим духовным опытом. Важно другое - понятийное, теоретическое мышление, в отличие от образного, мифологического, начинает развиваться по своим, специфическим принципам и законам.

Философские учения при всем многообразии имеют сходные понятия, проблемы, тенденции развития, образуют особое духовное пространство с присущими ему критериями, отношениями, состояниями мысли. Наиболее последовательно и систематически эти всеобщие черты и характеристики проявились в европейской философии, начало которой было положено в эпоху античности.

Слово "философия" греческого происхождения и буквально означает "любовь к мудрости", "любомудрие" (греч. phileo — люблю, sophia — мудрость). В древнегреческой культуре это понятие имело различные значения. Так, историки V в. до н.э. Герадот и Фукидит обозначали им стремление к знанию, образованию, умственным занятиям. Согласно традиции впервые это слово произнес мыслитель и математик Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.), который в ответ на вопрос Флиунтского тирана Леонта о том, кто он, ответил: "Я философ", определив тем самым свой социальный статус и образ жизни /Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.334/. Окончательное формирование и закрепление термина "философия" связано с именами Сократа, Платона, Аристотеля.

Первоначально философия объединяла все наличное знание — математику, астрономию, физику, медицину, активно использовала различные сведения из области мифологии, религии, искусства. Аристотель, во всеобъемлющей для того времени классификации различных отраслей знания, отдавал ценностный примат философии как единственной, по сути дела, развитой форме теоретического знания, отождествлял ее с "высшим благом и высшим добром" /См. Аристотель. Метафизика. М., 1934. С.211/.

По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшего развития научного знания выделяются конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природной и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственно предмета философии, определение ее функций в обществе.

Что же составляет предмет философии? Следует отметить, что его содержание постоянно уточняется, дополняется — каждая эпоха привносит свое понимание, свое видение. Этот не прекращающийся процесс "самоосознания" проявляет укорененность философии в живой, исторический процесс развития мысли, который постоянно обогащает ее содержание новыми, неизвестными ранее проблемами, потребностями, возможностями. Все это порождает неограниченное многообразие определенной философии. И тем не менее, объект философских размышлений и интересов представлен всегда исчерпывающе ясно и определенно — это мир и человек, представленные как целостное, нерасторжимое образование, проявляющееся через систему субъектно-объектных отношений. Философские учения стремятся на основе наиболее общих понятий и категорий определить существенные стороны мира, закономерности его развития и функционирования, а также предельные нормы и ориентиры социокультурной деятельности человека. Философию интересует не просто мир в его природной данности, не человек в частных формах своей деятельности, а взаимопроникающее единство мира в целом и универсального человека, которое результируется в способах целостного видения мира и наиболее общих культурных характеристиках человеческого бытия.

Предельная постижимость мира, присущая философии, неразрывно сопряжена с индивидуальным, личностным миром: философские объективно-всеобщие понятия неотделимы от субъективно-личностного мироотношения. Поэтому подлинная философия носит напряженный характер, ибо она укорененна в потребностях и запросах человеческого существования. Философия не абстрактная теория, оторванная от жизни, напротив, она связана с глубокими чувствами и переживаниями людей; своему возникновению она обязана не только холодному разуму, но и чувствующему сердцу. Отсюда жизненная значимость и социальная востребованность философских построений.

Исходным пунктом философского анализа выступает совокупный опыт духовного развития человека, в который входят результаты научного познания, зафиксированные в теориях и концепциях различных наук, вся сфера общественного сознания, выраженная в произведениях искусства, в нормах и требованиях нравственности, постулатах религиозных верований, в истории собственного развития. Философия — особый способ мышления, который теоретически осмысливает уже существующие формы сознания, практики, культуры в целом. Такой способ мышления Гегель назвал рефлексией /См. Гегель. Энциклопедия философских наук. Т.1. М., 1974. С.84-88/.

Философская рефлексия — не зеркальное отражение различных сторон культурно-исторической реальности. Она стремится теоретически вскрыть и разрешить существенные противоречия этой реальности через преодоление устаревших, изживших себя взглядов, традиций, норм и установление новых, соответствующих духу и требованиям определенной эпохи. В силу этого, философия заключает в себе большой критический потенциал, активно использует такие средства теоретического поиска, как критика, сомнение, самокритика.

Поскольку философия всегда личностна, то ее критический настрой зачастую трагически проявлялся в судьбах мыслителей. Критика устаревших идей и традиций обращалась критикой мира, породившего их, вызывала сомнения в истинности и справедливости общественного устройства, существенно затрагивала власть придержащих, которая не стеснялась в выборе argumentum baculinum- "палочных" доводов. Протагор был вынужден бежать из Афин, спасаясь от обвинения в бесчестии; Пифагор погиб от рук наемного убийцы; Сократ казнен по приговору суда по необоснованным обвинениям; Платон был продан в рабство по наущению тирана Сиракуз и спасся лишь благодаря счастливой случайности. За верность своим взглядам погибли Томас Мор и Джордано Бруно, около 30 лет провел в одиночной камере Томмазо Компанелла, подвергался гонениям Галилео Галилей, "запрещались" труды Николая Коперника. Был объявлен "сумасшедшим" один из самобытных и оригинальных мыслителей России — П.Я.Чаадаев, более четверти века провел в сибирской ссылке Н.Г.Чернышевский. Трагична участь многих отечественных мыслителей XX века: Н.А.Бердяева, насильственно депортированного в 1922 году; П.Флоренского, погибшего в лагерях в 30-е годы; А.Ф.Лосева, осужденного за философские взгляды на длительный срок заключения. Этот список можно продолжить и далее.

Критически-рефлективный метод мышления, являющийся основой философствования, требует не только соответствующей теоретической подготовки, но и практики, точно так же, как и занятие любой другой деятельностью. Пренебрежение этими требованиями часто является причиной жалоб на "непонятость", "трудность" философии, пренебрежительного, скептического отношения к ней. Способности к философскому мышлению вырабатываются в процессе индивидуального и общественного развития личности. Умению мыслить философски необходимо учиться, как экономическому, математическому, историческому и другим формам мышления.

Многомерность философии, всеобщность ее категорий и понятий раскрывается через анализ ее взаимоотношений с такими важными областями духовного развития, как искусством, религией и наукой.

Философия и искусство воздействуют на окружающий мир через деятельность человека, оказывая на нее влияние через чувства и разум, глубоко затрагивая различные личностные стороны индивида. "Музыка удвояет войско",- говаривал великий русский полководец А.В.Суворов, подчеркивая продуктивную силу искусства. Ярким примером воздействия идей и убеждений на образ жизни, поведение личности является образ протопопа Аввакума — одного из духовных вождей "староверия", принявшего после 15-летнего заключения в "земляной тюрьме" мученическую смерть на костре. Глубоко осознанная "нетерпимость к нечестивцам" определяла его отношение к господствующей церкви, окружающей действительности.

В художественных и философских произведениях всесторонне проявляется личность творца, созидателя. Моцарт, Шекспир, Толстой, Платон, Декарт, Спиноза — эти имена слиты и отождествляются с определенными образами, мыслями, теориями, вызывающими впечатление чего-то высокого, великого, проникновенного, волнующего нас недосягаемыми идеями истинного, доброго, прекрасного.

Родственность искусства в философии проявляется и факте того, что философские труды иногда приобретают форму художественного произведения, как, например, у Парменида, Платона, Ницше, А.Камю, а великие писатели и поэты, среди них А.С.Пушкин, У.Шекспир, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский, были выдающимися мыслителями.

Отражая мир с помощью понятийного мышления, философия постоянно использует одухотворенность художественного образа. В интеллектуальном синтезе теоретической мысли и художественно-образно-поэтической интуиции философия открывает новые содержательные горизонты, смысловые пространства человеческого бытия, полагает цели и ценности человеческого бытия в мире.

И, тем не менее, если основной формой самовыражения в области искусства является художественный образ, связанный с чувствами, то удел философского размышления - понятие, разум, логика, Логос.

Философия и религия тесно связаны как общей историей, так и целями, которые они стремятся достичь. Нравственность, предназначение человека и смысл его существования, причины мира — далеко не полный перечень совместных вопросов, глубоко затрагивающих миропонимание и жизненную позицию людей. В лоне религиозных вероучений возникли и получили свое первоначальное развитие многие основополагающие философские проблемы. В истории развития мысли с древнейших времен прослеживаются различные формы взаимоотношений между религией и философией, верой и знанием. Порой они приобретали характер непримеримого конфликта с трагическими последствиями для их участников.

Философия, рассматривая единство мира и человека, постоянно сопряжена с некоторой непознанностью, непонятностью, тайной, одним словом, с тем, что не поддается рациональному осмыслению, не "вписывается" в рамки существующих теорий, понятий и категорий. В этих случаях теоретическая деятельность носит особенно напряженный характер, связана с состоянием углубленной сосредоточенности и достигается в некоторых философских школах и направлениях с помощью особой деятельностной установки — медитации (лат. meditatio — размышляю, обдумываю). Подобный стиль мышления проявляется в буддийской йоге, античном "философском экстазе", православном "умном делании", "экзерцициях" иезуитов, "озарении экзистенции", современном психоанализе. Загадочное, необъяснимое, таинственное, с чем постоянно сталкивается философское исследование, лежит в основе мистических воззрений, мистики (греч. mystika — таинственный) как определенного переживания, понимания, осмысления предельных оснований мира через непосредственное "единение" с Абсолютом. Существовало и существует немало философско-теологических доктрин и концепций, обосновывающих эту практику. Все перечисленное порождает феномен философской веры, т.е. некоторого психологического состояния индивида, принимающего что-то, рационально не обоснованное должным образом, за реально существующее. Философская вера выступает не столько как знание, а скорее как уверенность, побуждение к деятельности и по своей форме напоминает религиозное верование. Своеобразной разновидностью философской веры выступает догматизм, абсолютизирующий ту или иную философскую систему или какую-либо ее сторону, превращающие их в "единственно верные", "абсолютно-истинные", "окончательные" и т.д. Подобный подход искажает реальный историко-философский процесс, порождает некое "вероучение", делает невозможным теоретическое отражение действительности.

Между религией и философией существуют глубокие связи, определяемые особенностями чувственной и логической форм мышления. Сложность, неоднозначность процесса познания постоянно воспроизводит, и это, очевидно, будет всегда сопровождать человеческую историю, веру в сверхъестественные силы, т.е. религиозность как неотъемлемую черту любой культуры. Это не исключает того, что конкретный человек может испытывать к вере прямо противоположные чувства, но это совершенно другой вопрос.

Противоречивое сосуществование религии и философии на протяжении тысячелетий не может скрыть того, что их разделяет по существу: первая возвышается на вере, сложном социально-психологическом чувстве, — основанием второй является разум, понятие, теоретическое знание.

Философия, также, как и наука, имеет теорию познания, методы и приемы исследования, систему понятий, категорий, доказательств. В этом отношении она является видом научного знания, наукой, в одинаковой степени относящейся как к естествознанию, так и к обществоведению.

Различие философского и научного познания определяется концептуальными установками по отношению к действительности: они "смотрят" на мир с помощью разных систем координат. Для философских учений характерно рассмотрение мира в тесном единстве с человеком, его потребностями, интересами, идеалами, возможностями. Наука же опирается на естественнонаучные абстракции откуда в целях выявления объективного, необходимого содержания, элиминируется все личное, субъективное, "человеческое". "Естественнонаучная картина мира" в этом смысле всегда объективна, философское же понятие "мира в целом" включает в свое содержание объективную данность через исторически развивающиеся способности человеческого освоения мира, как его "жизненное пространство", проецирующее его деятельно-познавательные, смысло-созидательные возможности и установки.

Философия в противоположность специальным наукам не только не обособляется от человека, но вопрос о сущности "истинно человеческого" является одним из основополагающих центров философской мысли. Познавательная задача, присущая науке, для философии не является самоцелью, а служит средством для реализации фундаментального проекта – познания и преобразования мира сущего в то, чем он должен быть в соответствии с потребностями и запросами универсального человека, основанных на всеобщих принципах Истины, Добра и Красоты.

В силу этого философия несводима к научному знанию - многие ее проблемы недоступны естественнонаучным, опытно-эмпирическим методам исследования. К ним, например, можно отнести проблемы нравственности, смысла жизни, духовной сферы и другие. Мир философии — это особый мир, где действуют свои критерии, своя шкала "точности", свой "масштаб" измерений. Понятия и категории философских теорий не выводятся только лишь дедуктивным методом и также не являются результатом опытных обобщений. Коррелятом теоретического содержания философии выступает совокупность субъектно-объектных отношений системы "мир — человек", вычлененных по принципу всеобщности, философская правда отличается от научной истины тем, что она биполярна и содержит в единстве объективные знания о мире, а также "человеческие", субъективные предпочтения, оценки, ценности, в ней истинность знания сопрягается с ценностно-смысловыми значениями. Критерием философского знания не может служить научно-экспериментальная практика, связанная с фактами опыта. В лучшем случае здесь речь может идти только лишь об иллюстрации философских положений, метафорическом способе изложения проблем в целях популяризации и не более того. Критерием философии выступает всемирно-историческая практика в ее всеобщих результатах и значениях, т.е. мир в целом, его соответствие всеобщим нормам человеческого бытия.

Таким образом, философия не является ни искусством, ни религией, ни наукой, ее нельзя свести ни к одной из форм общественного сознания; она формирует свой специфический взгляд на мир, опираясь на совокупный интеллектуальный опыт человечества.

Философия — это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека.

2

Функции философии в обществе

Роль философии в обществе проявляется через осуществление определенных функций (лат. functio — исполнение, назначение, роль). Наиболее важными из них являются: онтологическая, социальная, гносеологическая, аксиологическая, методологическая, мировоззренческая.

Онтологическая функция (гр. ontos — сущее) состоит в рассмотрении различных определений важнейшей философской категории — бытия, означающего целостность, "собранность", универсальность всего существующего, его субстанциональность (лат. substantio — сущность), т.е. первооснову. Философские учения по своему объясняли причины и основания мира, помещая в центр своих размышлений понятия космоса, бога, человека, сознания, абсолютного духа, воли и другие. Значения, которые придавались этим онтологическим понятиям определяли содержание и форму различных концепций бытия.

В XX веке значительное распространение получила идея о том, что бытие мира может быть понято только через бытие человека. Согласно этому пониманию истину мира, его основание следует искать в потоке человеческой жизни, бесконечной в своих проявлениях, где объективное и субъективное составляют единое целое. Эта идея получила название "антропного принципа" (гр. anthropos — человек).

Социальная функция направлена на рассмотрение общих законов и движущих сил общественного развития. Теоретическое разрешение этих вопросов всегда имело большую социальную значимость потому, что определяло место и роль человека в обществе, наиболее общие ориентиры его социальной деятельности.

Гносеологическая функция (гр. gnosis — знание) связана с формированием культуры мыслительной деятельности, развитием природных задатков ума. Разработка различных теорий познания присуща философии с древнейших времен. "Майевтика" Сократа, "припоминание" Платона, "идолы" Ф.Бэкона, "радикальное сомнение" Р.Декарта, "основной вопрос философии" марксизма, "интенциональность" сознания в феноменологии и т.д. — это познавательные установки, составляющие ядро тех или иных гносеологических учений. Основная проблематика заключается в исследовании способов и средств достижения истины, всеобщего в различных формах познавательной деятельности: повседневной, профессиональной, научной, художественной, религиозной и других. Философия рассматривает теоретико-познавательные проблемы через призму вопроса: познаваема ли сущность мира, его закономерности? При рассмотрении этого вопроса возникают и другие, относящиеся к анализу различных форм и сторон познания: как соотносится в познании материальное и духовное, эмпирическое и рациональное, практическое и теоретическое, субъективное и объективное, истинное и ложное? Эти и подобные им вопросы, обсуждаемые в гносеологии (эпистемологии), связаны с прогрессом науки, осмыслением новых научных результатов, их ассимиляцией с уже существующим знанием.

В истории философии известны два противоположных метода познания: диалектический и метафизический. Первый, основанный на диалектике, рассматривает явления во всеобщей связи и развитии. Известны три основные формы диалектики: античная, немецкая классическая и материалистическая. Второй — метафизический метод познания – вырывает рассматриваемые предметы и явления из всеобщей связи и рассматривает их изменения с позиций плоского эволюционизма как накопление или уменьшение каких-либо признаков, качеств или свойств. Возникновение и существование диалектики и метафизики отражает объективный процесс развития человеческого мышления.

Аксиологическая функция (гр. axios — ценный) философии осуществляется через механизм образования и функционирования ценностных значений. Объектами ценностных отношений являются все многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений, явлений природы, включенных в общественную практику. В результате объекты действительности как материального, так и духовного порядка оцениваются с точки зрения добра и зла, истинного и неистинного, прекрасного и безобразного, приемлемого или неприемлемого, человеческого или нечеловеческого и т.д.

В XX веке все большее значение приобретают общечеловеческие ценности, выработанные многовековой историей человечества, направленных на развитие и выживание мировой цивилизации. Возникновение новых ситуаций, в которых оказывается человечество (последствия научно-технического прогресса, экологическая проблема, необходимость нового, высшего уровня кооперативной организации сообщества) порождают и новые ценностные приоритеты, системы ценностей в форме экологических, нравственных и других императивов, биоэтики, различных этосов, и других. Поле этих ценностных систем распространяется не только на отдельные социальные группы, страны и материки, но и всю планету. Например, умение преодолевать международные, межнациональные, межрелигиозные противоречия - одно из условий выживания человечества и в будущем без него не обойтись. Ценностная значимость такого подхода бесспорна; именно она лежит в основе формирующейся системы "институтов согласия".

Методологическая функция философии связана с разработкой принципов и методов организации теоретической и практической деятельности. В современной науке выделяется три основных группы методов: философских, общенаучных, частнонаучных. Методология (гр. methodos — путь, исследование, прослеживание) — это наиболее общая философская теория метода, тесно связанная с теорией познания, диалектикой и формальной логикой. Философия в качестве методологии рассматривает совокупность наиболее общих операций, приемов, установок теоретического и практического освоения действительности.

Мировоззренческая функция философии является важнейшей по степени своего влияния на жизнь общества. Мировоззрение — это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира в целом, места в нем человека, а также жизненные позиции, программы поведения, действия людей. Более подробно об этом в следующей теме.

3

Материализм и идеализм — основные направления в философии

Философия, как отмечалось выше, теоретически выражает единство мира и человека через систему познавательных, практических, ценностных отношений. В них проявляется целенаправленная, сознательная деятельность, обращенная на объективную данность. В результате происходит познание природы, придание ей смысла, превращение в пространство культуры.

Философское решение единства мира и человека составляет "сверхзадачу", степень постижения и понимания которой показывает определенный уровень развития логико-понятийного мышления, выражающего в теоретической форме целостность бытия. Многогранность этого исторического процесса выражается в развитии таких парных категорий как, природное — социальное, космическое — хаотическое, чувственное — сознательное, изменяющееся — постоянное, материальное — идеальное, причина — следствие и другие.

Нельзя не заметить, что теоретическое отношение к миру зарождается и развивается как дифференциация всего существующего, мыслимого, возможного по признаку принадлежности к миру или человеку. Эта дихотомия, отличающая природное от человеческого, натуральное от культурного позволяет уяснить и теоретически воспроизвести границу, отделяющую мир от человека, а, следовательно, постичь их единство.

Особая роль в системе категорий принадлежит категории материальное — идеальное как всеобщей и универсальной: любая реалия может быть представлена как материальная или идеальная. Именно эта категория образует "конструкцию" предмета философии как биполярного образования, является своеобразным "каноном" философского знания вообще.

Универсальность категории материальное – идеальное дало повод определить соотношение, которое оно определяет как основной вопрос философии. Важнейшее содержание этого вопроса заключается в том, что является первичным: дух или природа. Именно так он был сформулирован в период окончательного формирования философского взгляда на мир в XVII-XIX вв. Большой вклад в разработку этой теоретической концепции внесли И.Кант, В.Ф.Гегель, Л.Фейербах, К.Маркс, Ф.Энгельс. Они глубоко подметили, что от различного решения этого вопроса зависит концептуальное пространство философского размышления, его форма и направленность. "Философы, — писал Ф.Энгельс, — разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы.., — составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма" /Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т.21. С.283/.

Вначале эти направления существовали в качестве тенденций развития и лишь затем в результате многовекового развития приобрели относительно завершенные формы и содержание. Поэтому необходимо с известными оговорками и допущениями использовать антитезу "материализм-идеализм" применительно к различным этапам развития философского знания.

Следует также отметить, что большинство философов прошлого и настоящего не считают соотношением материи и сознания основным вопросом философии. Так, например, А.Камю считает главным предназначением философии определить смысл человеческой жизни. М.Хайдеггер основную задачу философии видит в стремлении помочь человеку "...повсюду быть дома", т.е. преодолеть свое отчуждение в современном мире.

Но при всем различии взглядов на содержание основного вопроса совершенно ясно: человек присутствует в мире, определенным образом относится к нему, т.е. познает, преобразует, оценивает, придает определенный смысл свершенному. Существенную сторону этого отношения выражает принцип познаваемости мира.

Материализм и идеализм раскрывают различные стороны единого, многогранного, противоречивого процесса становления человеческого бытия. В силу этого, несмотря на противоположные взгляды на соотношение духовного и материального, а может быть, именно поэтому материализм и идеализм в определенном отношении дополняют и обуславливают друг друга. Известна, например, роль идеализма во всестороннем рассмотрении сущности, различных форм сознания, его творческой, продуктивной роли в истории, развитии личности, познавательной деятельности. Совершенно невозможно представить современную культуру без "корпуса Платона", "феноменологии Гегеля", русской религиозной философии XIX-XX вв., возникших в русле идеалистического направления.

Развитие материализма, как и философии в целом, разумеется, определяется не только внутренними, теоретическими причинами, а также и развитием общественной практики, производства, возникновением новых социальных сил, вовлеченных в исторический процесс. В силу этого материализм и его развитие тесно связано с возникновением и становлением опытного, научно-экспериментального знания, всемирно-историческим опытом преобразования действительности, рассмотрением материальных причин развития природы и общества. Диалектический материализм — высшая форма развития материализма — активно использует "рациональные зерна" учений своих оппонентов. Он отбрасывает несостоятельные взгляды "вульгарных материалистов" на роль и значение духовной жизни общества в истории, подчеркивает важность и непреходящую ценность величайших достижений человеческой мысли. Так, например, одним из источников диалектического материализма явилась немецкая классическая философия, высшим достижением которой явилось учение о развитии. Диалектический материализм воспринял основные принципы, законы, категории идеалистической диалектики Гегеля и постулируя необходимость ее материалистического переосмысления, безоговорочно защищал ее дух и существо.

С другой стороны, материалистическая критика крайних выводов идеализма, следующих, например, из солипсизма, метафизических воззрений и других, стали общефилософским достоянием: вряд ли будут серьезно восприняты в наше время поборники крайних форм субъективного идеализма или принципиальные противники диалектики.

В извечном диалоге между двумя основными направлениями философского знания проявляется его плюрализм. Вряд ли правомерно на этом основании подразделять философию на "единственно верную" и ложную, прогрессивную или реакционную, ведущую в одном случае к абсолютной истине, в другом к заблуждению. Подобное противопоставление пресекает общефилософский процесс, превращает философию в концепцию жестко ориентируемую на выполнение определенных практическо-политических и идеологических функций. Философия становится в подобных случаях служанкой религии, теологии, идеологии, определенной политики, политической партии и т.д. Как правило именно в этот период, что следует из истории ее развития, философия переживает период застоя, бесплодия мысли, догматизма, схематизма в рассмотрении сложных процессов окружающего мира.

Поскольку субъектно-объектные отношения, всеобщее которых рассматривает философия, "разомкнуты" на Универсум, постольку возможно существование бесконечного многообразия форм, аспектов, соотношений между материальным и духовным, чувственным и абстрактным, объективным и субъективным, природным и социальным и т.д. Именно эта возможность "генетически" определяет существенное свойство философского знания — плюрализм как исторически определенную, обусловленную форму его становления и развития. Это проявляется в партийности (фр. part — часть) философии, что вовсе не означает ее принадлежности к той или иной политической партии или идеологии, находящейся под неусыпным партийно-политическим контролем. Она партийна в том смысле, что не является конгломератом единомышленников, а имеет множество партий, объединенных на основе различных философских принципов, взглядов, направлений, течений и т.д.

Плюрализм — необходимое условие целостного отражения противоречивой действительности. Философия не только определена границами своей исторической эпохи, но она и возвышается над своим временем, охватывает его в целом. Гегель сравнивал философию с духовной квинтэссенцией эпохи. "...Философия есть... современная ей эпоха, постигнутая в мышлении" /Гегель. Сочинения. М.-Л., 1929-1959. Т.7. С.15/. Философия по своей природе не может быть сведена к единообразию. Ее единство определяется особым взглядом на реальность: предмет ее рассмотрения — нераздельное единство мира и человека. Высшая цель — интеграция развивающегося знания с потребностями и запросами человека, его ценностями.

Тенденция развития мировой философии отчетливо и всесторонне проявляется как синтез гуманистических идей и традиций, осуществляемый в результате постоянного диалога между различными направлениями, позициями, доктринами, интеллектуальными индивидуальностями, что позволяет полнее осознать и понять глубинные вопросы человеческого бытия.

Тема 2. Мировоззрение

1/ Понятие мировоззрения, его структура.

2/ Виды мировоззрения.

————————————

Краткое содержание

Мировоззрение, по своей сущности, социальный феномен, возникший с появлением человеческого общества. Систематизирует в самом общем виде представления человека о мире и самом себе. Представляет единство знаний, убеждений, ценностей и деятельности людей, направленной на познание и преобразование мира. Мировоззрение выступает как общественное самосознание, воплотившееся в индивиде и определяющее его практическую деятельность. Существуют несколько основных форм мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Возникновение философского мировоззрения — показатель зрелости общественных отношений, уровня знаний об окружающем мире, зарождения и развития теоретического, научного мышления.

1

Понятие мировоззрения, структура

По своей природе философское знание носит мировоззренческий характер. Однако не каждое мировоззрение можно назвать философским. Под мировоззрением в его развитой форме понимается обобщенная система социально-политических, нравствственных, эстетических, религиозных, философских, естественнонаучных взглядов на окружающий мир, человека, его отношения к действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами идеалы, убеждения, ценностно-смысловые представления и нормы, принципы познания и преобразования действительности.

Мировоззрение формируется на основе знаний о мире и обществе, накопленные человечеством в процессе исторического развития и личного опыта; составляет ядро общественного и индивидуального сознания, носителями которых соответственно являются социальная группа и личность; характеризует различные ступени развития общества по степени их зрелости; имеет огромное практическое значение, в решающей степени влияя на жизненные устремления, трудовую деятельность и быт, всю сферу человеческой экзистенции.

Человек познает окружающий мир и воздействует на него, используя весь "арсенал" своих возможностей: различные формы мышления, целостное переживание реальности в виде ощущений, восприятий, представлений, эмоций и т.д. Основным методом философского познания является теоретическое мышление, рациональное объяснение мира, но это вовсе не значит, что оно пренебрегает богатой гаммой человеческих чувств и переживаний. Напротив, философы активно использовали и используют различные душевные состояния для разъяснения своих теоретических взглядов, концепций, теорий. Платон, например, связывал возможность философии, ее начало с высшей степенью проявления такого чувства, как удивление: "изумление... есть начало философии" /Платон. "Геэтет"// Соч. в 3 т. М., 1971. Т.2/. Образцом высоких эмоций, неотделимых от мировоззренческой позиции, может служить известное высказывание И.Канта: "Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мною и моральный закон во мне" /Кант И. Соч. в 6 т. М., 1965. Т.4. Ч.1. С.499-500/. Один из крупнейших философов XX века М.Хайдеггер связывал с особым чувственным состоянием — "настроением" — саму возможность постижения "голоса Бытия сущего" /См. М.Хайдеггер. Что такое философия?// Вопросы философии. 1993. №8. С.113-123/.

Мировоззрение содержит в себе две нераздельные стороны — эмоциональную и интеллектуальную. Первая связана с чувственно-образным восприятием мира и выражается в мироощущении, мировосприятии, миросозерцании, вторая представлена в логико-понятийной форме как миропонимание. Соотношение эмоциональной и интеллектуальной сторон определяется многими объективными и субъективными причинами: политическими, психологическими, социокультурными и другими. На взаимодействие чувства и разума большое влияние оказывают психологический склад людей, национально-культурные традиции, весь предшествующий опыт духовного развития.

Содержание сознания лишь тогда превращается в мировоззрение, когда оно приобретает характер убеждения, полной и непоколебимой уверенности человека в правоте своих идей. Процесс превращения взглядов в убеждения сопровождается все большей степенью доверия к их содержанию, смыслу. Убежденность проявляется через осуществление воли как способности к выбору деятельности и усилиям по ее осуществлению. Для волевого акта характерно переживание "я должен", осознание ценностей характеристики своего выбора. Знания находятся в известном противоречии с ценностями, так как могут быть использованы во благо или зло. Сила личного убеждения в свободном нравственном выборе, который определяет ценностные мотивы, соответствующие жизненным потребностям и интересам людей. Как уготованное благо является злом, так и взгляды, навязанные только лишь силой авторитета государства, личности, церкви или какими-либо другими внешними обстоятельствами и причинами, обрекают на пассивность, беспомощность, дезориентацию в осознании существенных потребностей, безволие по отношению к власти импульсивных желаний и непосредственно испытываемых потребностей. Длительная манипуляция сознанием людей атрофирует способность волевого выбора, лишает их убежденности, а, следовательно, и ответственности за свои поступки. И напротив, мировоззрение как результат свободного личного выбора обеспечивает глубокую внутреннюю убежденность, обеспечивает имманентное воспроизводство идеалов, ценностей, нравственных принципов общественного и индивидуального развития. Ценностно-смысловой вакуум, который переживает наше общество — наглядный пример в подтверждение сказанного.

Развитая личность обладает определенным мировоззрением, которое представляет знания и ценностей как осознанной характеристики цели действия: человек убежден действовать для достижения цели именно так и ни как иначе. Он уверен в своей правоте. З.Фрейд был глубоко прав, когда говорил, что никого нельзя принуждать ни к вере ни к безверию. Человек остается человеком только тогда, когда он во что-то верит. Не верующий ни во что — это уже не человек или еще не человек. Вопрос заключается лишь в том, во что именно человек верит: в бога, разум, науку, будущее, идею, идеалы? /См. Фрейд З. Будущее одной иллюзии// Вопросы философии. 1988. №8. С.132-159/. В силу этого уверенность, вера может приобретать различные формы в различных мировоззренческих системах от рационалистической уверенности, основанной на опыте, эксперименте до религиозных убеждений, основанных на вере в трансцендентное существо, мировой разум и т.д.

Но кроме убежденности в знаниях, выборе, поступках необходимо и сомнение. Одно лишь упование на веру, даже в разум, как убедительно свидетельствует история, чревато опасными и непредсказуемыми последствиями. Разумеется, человеческой деятельности должна постоянно сопутствовать вера, но и сомнение является важной составляющей компонентой человеческого бытия. Где нет сомнения, там господствуют различные догматы, культы, порабощающие человека, ограничивающие его свободу, творчество. И, напротив, где отсутствует вера произрастает нигилизм, отрицающий все и вся. Существует, таким образом, диалектика веры и сомнения, выявляющая меру этого единства как одного из важных условий целостности мировоззрения.

Мировоззрение определенным образом соотносится и с понятием идеология, которая охватывает ту часть мировоззрения, которое ориентируется на социальные явления и классовые отношения. Мировоззрение же в целом охватывает всю объективную действительность человека.

Значительную роль в мировоззрении в различных эпохах, в том числе и наше время, играют практические, обыденные знания и сведения, основанные на здравом смысле, повседневном практическом опыте. Такие взгляды нередко называют "жизненной философией". Этот уровень мировоззрения характеризуется традиционными, стихийными несистематизированными сведениями о мире. Они носят самый разнообразный характер и определяются уровнем образования, культурой, национальными, религиозными традициями своих субъектов — носителей. Существует и другой, более высокий уровень рассмотрения отношения человека к миру — теоретический, к которому относится и философия.

Следовательно, в состав мировоззрения, сложного интегрального образования, входят вся совокупность обобщенных знаний о мире — научных, практических, профессиональных и других, а также различные целостные системы, формирующие представление о добре и зле, прекрасном и безобразном, существующем и должном и др., определяющие отношение к прошлому, настоящему и будущему, образ жизни и нормы поведения людей. Характерная черта мировоззрения — единство образа мыслей и образа действий, это сфера поступков, социальной активности, деятельности в решении насущных жизненных проблем. Таким образом, в мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая стороны в их взаимосвязи.

По содержанию и направленности мировоззрение может быть научным или ненаучным, материалистическим или идеалистическим, религиозным или атеистическим, относиться к различным социальным группам и классам. В реальной жизни общие представления о мире и жизненные программы, свойственные определенной эпохе, дополняются множеством групповых и индивидуальных вариантов, отражающих многообразие социальных и природных условий существования людей. И тем не менее, в многообразии исторически изменяющихся мировоззрений выделяются несколько основных типов: мифологическое, религиозное, философское.

2

Виды мировоззрения

Мифологическое мировоззрение основано на системе мифов, которые не имеют конкретных авторов – их творцами является народ. Мифологизм присущ первобытному обществу: человек еще окончательно не выделился из природы, не существует осознанной границы между природным и социальным, объективным и субъективным, возможным и действительным, желаемым и существующим. Система мифов как бы помогала  вписаться в окружающий мир, таящий в себе опасность непредвиденных и непонятных событий и явлений. Иногда в мифологических сюжетах видят только вымысел, и он действительно присутствует, но не это главное. Социальная роль фантастических построений заключалась в том, что в них в своеобразной метафорической форме аккумулировался социально-исторический опыт предшествующих поколений, по взаимодействию с природой и регулированию общественных отношений, объяснению окружающего мира и т.д. Сказание, предание о прошлом в образно-эмоциональной форме играло роль прецедента, которому необходимо было неукоснительно следовать: миф воспринимался как высшая реальность, не подлежащая ни малейшему сомнению, как живое, телесное, реальное бытие. В мифе возможно все. Человек как бы покорял, подчинял себе окружающий мир, но не в реальности, не в действительности, а в сознании; используя силу воображения, фантазии  очеловечивал природу (отсюда ее всеобщая одушевленность). Мифологическое мировоззрение – это форма организации образа жизни на ранних ступенях общественного развития, способ ориентирования века в природной и социальной среде. А.Ф.Лосев, М.М.Бахтин и др. всесторонне исследовали роль и значение мифологии в развитии культуры прошлого и настоящего.

На ранних ступенях развития истории наряду с мифологическим возникло и религиозное мировоззрение. Как и мифология, религия также обращается к фантазии и чувствам, формирует ценностное отношение к миру, нравственные нормы образа жизни и поведения. На самых ранних ступенях общественного развития религия и мифология составляли одно целое. Но по мере дифференциации общественного сознания они стали существенным образом отличаться друг от друга, образуя различные мировоззренческие формы. Специфической особенностью религии является наличие культа, т.е. системы обрядовых действий и процедур, обуславливающих отношение со сверхъестественным существом – Богом.

Развитая религия характеризуется различными формами культа, которые пронизывают пространство и время человеческого существования, где воедино слиты смысл человеческого бытия и священная история, пронизывающая повседневную жизнь от рождения до смерти, что придает смысл человеческой жизни. Религиозное мировоззрение носит характер вероучения, содержит духовно-практическую направленность. Главной целью любого вероучения является поиск правильного жизненного пути, основанного на высших ценностях, присущих трансцендентному, потустороннему миру. В этом проявляется более глубокое осознание человеком своих потребностей и запросов, человеческой сущности вообще. Именно религиозное мировоззрение сформулировало общечеловеческие, нравственные и другие ценности, активно культивировало  вечные чувства любви, доброты, сострадания, милосердия, справедливости, долга и другие. Также как мифология религия призвана была помочь человеку преодолеть  нечеловеческие условия существования, преодолеть житейские трудности. Говоря об этой стороне религиозного мировоззрения, философ, теолог, исследователь истории религии Р.Гвардини отмечал, что по подлинной осмысленности человеческого существования эпоху господства религиозного мировоззрения – Средневековье -  можно приравнять к высочайшим эпохам человеческой истории /См. Гвардини Р. Конец нового времени// Вопросы философии. 1990. №4. С.127-163/. Не является ли современный религиозный Ренессанс как раз ответом на катастрофическое падение обоснованности смысла человеческой жизни в эпоху научно-технической революции с ее экологическими, социальными, экономическими и другими катаклизмами, сводящими на нет различные проекты будущего???

Философия, как уже отмечалось в предшествующей теме, характеризуется теоретическим отношением к действительности. Поэтому в отличие от других, философское мировоззрение опирается на рациональную обоснованность принципов познания и действия: именно разум выносит окончательный вердикт об их соответствии или несоответствии ценностно-смысловым ориентирам исторического времени. Философия выполняет функцию теоретического мировоззрения, опирается на все предшествующие способы освоения мира, активно использует их возможности, особенности и тем самым аккумулирует опыт духовного развития.

Формирование мировоззренческих представлений осуществляется через осознание людьми собственных интересов, потребностей, нужд, которые, в свою очередь, определяются уровнем общественно-экономического развития, ступенью развития цивилизации. Объективная данность репродуцирует возможности и потребности универсального человека, которые в предельно общем виде выражает мировоззрение. Подобное "миросозидание" присуще всем формам мировоззрения и философия активно использует этот опыт, "переводит" его на язык понятий, логики, теории, раскрывает новые возможности его использования.

Возникновение понятий коренным образом изменяет форму, строй, возможности мышления. Понятие — это духовное образование, которое рассматривает предметы, явления, фрагменты реальности в совокупности присущих им единичных и всеобщих свойств и качеств, проявляющихся в универсальной связи и развитии мира. В процессе формирования понятий осуществляется выход за пределы того, что непосредственно дано в чувственном опыте. Понятие не имеет образа — аналога и отражает признаки и отношения, присущие широкому кругу предметов, фиксирует их существенные свойства. Развитие понятий связано с все более глубоким и всесторонним охватом, выявлением сторон и свойств предметов. Самые общие понятия, составляющие фундамент философского отношения к миру выступают в роли категорий. Теоретическое мышление посредством абстракций, обобщений, сравнений, идеализациий преодолевает границы образно-чувственного восприятия, вскрывает существенные связи и отношения мира и человека, выявляет новые горизонты познания и осмысления действительности. Безальтернативность мифологического мышления, следование сакральному образу как непререкаемой норме мысли и действия сменилось безграничной свободой в поиске сущности, плюрализмом понятий, идей, теорий. Сила традиции, основанной на эмпирическом опыте прошлого сменилась теоретически обоснованной убежденностью в необходимости ее преодоления.

Возможность понятийного, теоретического мышления укоренена в сознании, языке. Слово уже содержит в себе определенное обобщение. Философия эксплицировала это фундаментальное свойство, преобразовало его в основное средство своей деятельности и, тем самым, "разбудила" ранее дремавшие неисчерпаемые потенции разума в познании и понимании бытия. Все сказанное является основательным поводом сравнить возникновение философского мировоззрения с "интеллектуальным взрывом", изменившим образ мысли и образ действий людей.

Понятийное мышление тесно связано с определенными правилами, нормами, процедурами, систематизированных в формальной логике. Не случайно, возникновение философского мировоззрения совпало с появлением первой системы выводного знания, автором которой стал величайший философ древности — Аристотель. Законами силлогистики активно занимались и его предшественники: индийские логики IV-V вв. до н.э., античные философы Демокрит, Платон и другие. Одновременно происходит становление и развитие диалектической логики, как учения о противоречивом характере развития понятий, отражающих исторический прогресс человеческого духа.

Возникновение теоретического мышления сделало возможным раскрыть механизм мировоззренческого процесса, его укорененность в человеческой деятельности. Всеобщие характеристики социокультуры, которые в предельно обобщенном виде выражают потребности, нужды, возможности, представления о мире, приобретают форму объективных норм миропонимания, мироосмысления, жизнестроительства. Нераздельное единство природного и социального бытия, постоянно воспроизводимого в деятельности и обладающего характерными чертами определенной эпохи, проявляется как два разнонаправленных и одновременных движения: от человека к миру и от мира к человеку. По праву рождения индивид застает "свое" человеческое место, которое он еще должен занять. В напряженном взаимодействии существующего и должного прослеживается глубокая противоречивая связь между регулятивной функцией мировоззрения и свободой: человек делает свободный выбор, который проявляется как воля к самореализации всеобще-человеческого.

В реальной жизни, в мире обыденности, индивид воспроизводит не только свой непосредственный и неповторимый мир текущих интересов, потребностей, прагматизма, здравого смысла. Его постоянно волнует — радует или печалит, тревожит или успокаивает — нечто другое, выходящее за рамки его индивидуальности. Это "другое" умопостигается, осмысливается, переживается индивидом как мир, не принадлежащий ни к природе, ни к обществу. Это трансцендентальный мир "высших истин", "всеобщего добра", "подлинной красоты и справедливости" постоянно присутствует в деятельности индивида и проявляется в противостоянии сиюминутным желаниям, силе "текучки", обыденности, в волевых усилиях, действиях направленных вопреки себе. В результате осуществляется корректировка поведения, критическому суду разума подвергаются устоявшиеся взгляды и представления, происходит бескомпромиссная борьба альтернатив, сомнения обуревают душу человека, требуют исхода в выборе. Все это зачастую связано с мучительной внутренней борьбой, драмой личного существования. Подобная настроенность, в той или иной мере, постоянно переживаемая каждой личностью, определяется установкой — "совесть не позволила". Это глубоко внутренний, экзистенциональный, напряженный процесс лежит в основе "работы" человеческого духа по производству и воспроизводству всеобщих ценностей, смыслов и идеалов, призывающих индивида занять должное место, принадлежащее ему. Это не просто призыв к любой деятельности, а к такой, которая затрагивает существенные стороны бытия личности. Это борение духа осуществляемого на грани возможного и невозможного, сущего и должного, допустимого и недопустимого, человеческого и нечеловеческого, ведущего к поступку, высшим проявлением которого становится духовный подвиг. В русской философии эта подвижническая деятельность получила название "делание добра", "добролюбие" /См. Русская философия: словарь /Под ред. М.А.Маслина. М.: Республика, 1995. 655 с./.

Анализ развития различных типов мировоззрения раскрывает истоки и основные этапы всемирно-исторического пути, который проделало человечество к философскому миропониманию.

тема 3

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ (АНТИЧНОСТЬ)

1/ Предпосылки возникновения древнегреческой философии.

2/ Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен,

Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты.

3/ Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель.

4/ Эллинизма. Скептики, Эпикур, стоики.

———————————————————————

Краткое содержание

Античная философия охватывает время с конца VII в. до н.э. вплоть до VI в. н.э. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Важная, определяющая роль в этом процессе принадлежала древнегреческой философии — первоисточнику всего европейского любомудрия.

Философия Эллады традиционно подразделяется на два основных периода — досократический и аттический. Первый, в основном, связан с изучением природы (натур – философия), второй — с познанием проблем человеческого бытия. В результате синтеза этих тенденций, систематизации философского знания происходит формирование основных понятий, категорий. Из них центральное место принадлежит понятию — Космос. Отсюда определяющей чертой древнегреческой философии выступает космоцентризм. Одновременно формируются основные принципы выводного знания, возникает формальная (традиционная) логика, развивается диалектика как понимание противоречивого развития мира.

В период эллинизма происходит постепенный распад полиса – основной формы социально-экономической структуры древнегреческого общества. Возникают морально-этические учения, призванные ориентировать поведение человека в условиях глубокого общественного кризиса посредством определенных идеалов и ценностей, зачастую противостоящих друг другу.

Значение античности не ограничивается рамками ее исторического существования: понятия, концепции, теории прошлого активно участвуют в теоретических построениях современной философии.

1

Предпосылки возникновения древнегреческой философии

Древняя Греция представляла конгломерат городов - государств (полисов), расположенных по побережью Средиземноморья, Балканского полуострова, западном побережье Малой Азии. Общественно-экономическая жизнь полисов характеризовалась развитыми формами отношений между социальными группами, классами, партиями, городами, развитием демократических институтов, обширными торговыми связями, взаимодействием различных культур Средиземноморья. Все это во многом способствовало расцвету искусства и культуры Древней Греции. Духовный мир представлен развитыми системами мифологических представлений и религиозных верований, которые в классической форме выступают в поэмах "Илиада", "Одиссея" Гомера, "Теогония" Гесиода, некоторых более поздних литературных памятниках. Создается величественная картина рождения мира. В качестве первоначала выступает Хаос — изначальное, бесформенное состояние Вселенной. Затем из Хаоса рождаются Земля — Гея, Небо — Уран, вечный мрак — Эреб, темная ночь — Нюкта, вечный свет — Эфир, радостный светлый День — Гемера, мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы, прекрасный Эрос и т.д. Всего существовало шесть поколений богов. Начиная с пятого пантеон богов олицетворяется Зевсом-Громовержцем, который является их отцом /См. Мифы древнего мира/ Сост. М.Б.Бурдыкина. СПб.: "Каравелла", 1995/. Мифологическое мировоззрение древних греков при всем своем своеобразии и уникальности, тем не менее, по мнению ученых-исследователей обнаруживает определенные аналогии и сходства с мифами Египта, Индии, Вавилона и других. Основной тенденцией в развитии мифологии в предфилософское время становится утрата богами антропоморфных черт и превращения их в безличные начала мира, например, Зевс — в огонь, Кронос — во всеобъемлющее время. Подобная переработка мифа свидетельствовала о сложных, противоречивых, внутренних процессах мыслительной деятельности, внутри которых постепенно складывались условия для возникновения совершенно нового, принципиально отличного мировоззрения — философского.

В возникновении теоретического мышления не последняя роль принадлежала и субъективным качествам национального характера греков: активная любознательность, восприимчивость к культурам других народов; интерес, вызываемый потребностями все более расширяющейся практики, к природным и социальным явлениям; физические, астрономические, математические знания, накопленные в других странах, не просто усваивались греками, а определенным образом преобразовывались. В Египте и Вавилоне положительные знания возникали на базе практики и не имели должного логического и теоретического обоснования, и существовали в виде тезисов. В Греции же эти элементарные знания в области математики, астрономии превращаются в доказываемые теоремы. Так, например, египтяне владели системой математических расчетов, которые они использовали при межевании полей. Они знали, что у прямоугольного треугольника, катеты которого равны 3 и 4, а гипотенуза 5, квадраты катетов имеют общую площадь, равную квадрату гипотенузы. Эти знания были получены в результате практики, в результате многократного повторения схожих ситуаций. Но греки это частное правило превратили в теорему и доказали, что это положение верно для любого прямоугольного треугольника — "Сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы". Они впервые доказали, что правила, тезисы, вытекающие из практической деятельности, являются естественными законами, и сама необходимость делает их тем, что они есть. Преобразования знаний приводят к появлению научного инструментария, приемов и методов теоретического рассмотрения.

Греческое мышление с полным правом можно назвать теоретическим. Оно носило созерцательный характер и было лишено эксперимента как критерия истины. Хотя возникновение теоретического мышления было вызвано потребностями практики, но древние мыслители не рассматривали проблему соответствия теории практической деятельности, ее нуждам и запросам. В этом подходе проявляется особый характер общественного разделения труда: физический труд, практическая деятельность, связанная с повседневной деятельностью — удел рабов, умственный труд — право и привилегия, признак свободного человека.

Поэтому отсутствие экспериментальной проверки истинности знания является причиной необычного многообразия различных школ и направлений, где проявляются различные тенденции, возможности становления и развития теоретического знания. Поэтому древнегреческая философия становится подлинной школой мышления, интеллектуального становления для последующих эпох. Рабский труд не стимулировал развитие техники, средств производства в целом и основанного на них эксперимента как формы научного познания. Поэтому в основе научной деятельности лежали не наблюдения, проверяемые экспериментально, а гипотеза. Одно и тоже явление гипотетически имело множество значений.

Отличительным признаком зарождающейся древнегреческой философии становится космоцентризм. Космос (греч. Kosmos — строй, порядок, украшение, Вселенная) — огромное, шарообразное, гармоничное во всех своих частях, живое одушевленное тело. Предельное обобщение всего видимого и мыслимого, объединяющего в единое целое природу, богов, человека. Космическая гармония выступает как закон (nomos), разумное установление, обязательно-необходимое для всех сфер мира. Всестороннее обоснование космического универсума во всех его проявлениях и формах — неотъемлемая, характерная черта древнегреческой философии.

2

Досократический период. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Демокрит, софисты

Первая известная древнегреческая философская школа возникла на западном побережье Малой Азии (г. Милет) в VII – VI вв. до н.э. Ее представители Фалес, Анаксимандр, Анаксимен явились основателями натурфилософии, т.е. философии природы. Философы милетской школы окончательно порвали с мифологическим мышлением: они считали необходимым определить причину существующего мира, а не личность, породившую его. Мифология постепенно теряет содержательное значение, оставаясь средством образного выражения мыслей. Причины мира стремились найти в материальных основаниях. Фалес считал основой всего существующего некое влажное первовещество — воду; Анаксимандр — апейрон, беспредельное материальное начало; Анаксимен — воздух.

Фалес принадлежал к семи мудрецам мира (в соответствии с литературно-философской традицией древности). Ему приписывается знаменитый афоризм: "Невежество — тяжкое бремя." Владел математическими и астрономическими познаниями, достигнутыми в Египте и Вавилоне. Это позволило ему предсказать солнечное затмение в 585 г. до н.э.

Анаксимандр представлял землю в виде неподвижной колонны с тремя сферами (звезды, солнце, луна). Люди и животные образовались из отложений морского дна. Все обособившееся от беспредельного (апейрона) должно за свою "вину" вернуться в него. Мир не вечен, но после его разрушения возникает новый мир. Смене миров нет конца.

Согласно Анаксимену посредством сгущения и разряжения воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни, огонь. Подобно тому как душа, будучи дыханьем, поддерживает в человеке жизнь, точно так же воздух поддерживает землю.

В начале V в. до н.э. в связи с нашествием персов милетская школа прекратила свое существование.

Гераклит (520-460 гг. до н.э.) родился на западном побережье Малой Азии в городе Эфесе, происходил из царской семьи. Крайне отрицательно относился к демократической власти, считал действия большинства людей жалкими и бесцельными. Отсюда крайний пессимизм, который дал повод современникам называть его "плачущим философом". В своей книге "О природе", которая дошла до нас в виде фрагментов, эфесец рассматривает вопросы, касающиеся природы, общества и богов. За глубокомыслие и загадочность изложения получил также прозвище "темного философа".

Гераклит — один из основателей древней диалектики — учения о развитии и всеобщей связи. Он глубоко понимает роль изменчивости в природе и обществе. Движение — наиболее общая характеристика всего существующего. "...Невозможно дважды войти в одну и ту же реку" /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1.4.1. С275/. "Panta pei" — все движется /там же. С.276/.

В основе Космоса, полагал Гераклит, лежит огонь. Мир не создан никем из богов и людей. Мир подобен огню: то разгорается, то затухает. Движение, развитие существует благодаря противоположностям, которые противостоят друг другу и взаимно переходят друг в друга: "холодное становится теплым, теплое — холодным; влажное — сухим, сухое — влажным" /там же. С.276/.

В теории познания Гераклит исходил из неочевидности истины, ее несоответствия созерцательным формам мышления. "Природа любит скрываться", "Многознание уму не научит" /там же. С.279/. Мышление должно сочетаться с Логосом и такое знание дает только мышление.

Следует отметить, что столь глубокие выводы Гераклит вывел из наблюдений за общественной жизнью. Об этом говорят примеры, которыми он иллюстрирует свои рассуждения. "За закон народ должен биться как за свои стены" /там же. С.280/. "Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних свободными, других рабами" /там же. С.279/. Очевидно, что подобные аналогии навеяны войнами с персами и внутри страны.

В связи с персидскими завоеваниями возникает новый центр античной философской мысли. Им становится "Великая Греция" — совокупность греческих полисов на о.Сицилия и на юге Аппенинского полуострова. Первая философская школа здесь была основана Пифагором (580-500 гг. до н.э.). В основе ее лежали религиозно- нравственные принципы и названа она была по имени основателя — "пифагорейским союзом". Главной особенностью учения пифагорейцев было распространение математических знаний на Космос, общественные отношения, искусство, медицину и другие области человеческой деятельности. Их поражало то, что с помощью цифр можно оформить и представить различные явления природы, общества и мышления. В связи с этим пифагорейцы подчеркивали универсальность математического знания, называя его "языком богов". Исследуя количественную основу различных явлений прибегали к мистическому истолкованию цифр, наделяя их различными ценностно-смысловыми характеристиками. Например, квадрат истолковывался как образ "божественной природы", треугольник как "первоисточник сотворения различных приходящих вещей". В основе мира, полагал Пифагор и его последователи, лежит единица как математическая точка, совокупность которых и образует многообразие мира, его гармонию.

В основу теории человеческого бытия Пифагором было положено соотношение тела и души. Тело являлось темницей для души и поэтому смерть — высшее благо. Душа бессмертна и перевоплощается в различные тела. Счастье человека заключается в "очищении" (катарсисе) — высшей этической цели, достигаемой для тела через вегетарианство и воздержание, для души — через познание музыкально-числовой структуры космоса.

Занятие физическими упражнениями рассматривается не как самоцель, но, прежде всего как путь к достижению гармонии с природой, Космосом.

Главный принцип достижения гармонии в нахождении и соблюдении меры во всех жизненных проявлениях и потребностях. В этом и заключается "здоровье тела и ясность ума" /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосева. М.: Мысль, 1979. С.336/. Своим ученикам Пифагор предписывал, входя в свой дом, повторять: "Что я свершил? и в чем согрешил? и чего не исполнил? /там же. С.338/.

Значение пифагорейской школы для развития античной науки и философии трудно переоценить. В количественных соотношениях различных явлений пифагорейцы усмотрели всеобщую, необходимую причину сущего, "начало божественной, небесной и человеческой жизни..." /Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.289/.

Наряду с пифагорейской существовала и другая философская школа — элейская (по имени города Элеи в Южной Италии). Ее основателем является Ксенофан — странствующий сказитель (рапсод). Облекая свои произведения в поэтическую форму, он обосновал философское понятие единого бога, неотделимого от природы, противостоящего традиционному человекообразному многобожию (антропоморфному политеизму) античной культуры. Учение Ксенофана было развито его учеником Парменидом (р. ок. 515 г. до н.э. или ок. 544 г. до н.э.), являющегося автором дошедшей до нас поэмы "О природе". Вероятно, что взгляды Парменида — реакция на диалектику Гераклита, хотя прямых доказательств этому нет. Первым из древнегреческих философов стал оперировать понятиями максимальной общности, говоря о бытие и небытие, сущем и несущем.  Бытие существует, а небытия нет . Пытаясь рационально объяснить мир провозгласил тождество сущего и мыслимого: мысль не может быть иным нежели то, что она отражает. Здесь в классической форме выразился рационалистический характер древнегреческой философии, ее доверие к разуму. Парменид впервые противопоставил истинное бытие, как нечто умопостигаемое, чувственному миру, противопоставил знание (умопостигаемое) мнению (чувственное).

Установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Впервые разум был осознан, выделен как особая сфера духовной деятельности со своими специфическими функциями. Поэтому Гегель считал, что именно с учения Парменида начинается история философии в собственном смысле.

Ученик и приемный сын Парменида Зенон Элейский (ок. 490-430 гг. до н.э.) продолжил развитие его идей. Известен своими знаменитыми апориями (парадоксами), которые доставили много труда не только древнегреческим, но и современным философам и ученым. К известным апориям относятся: "Дихотомия", "Ахилл", "Стрела", "Стадий". В них в аллегорической форме Зенон защищал парменидово учение о едином бытие, отвергал истинность чувственного мира, т.е. возможность мыслимости его явлений и в частности движения. Известен спор между Зеноном и учеником Сократа Антисфеном (ок. 450-360 гг. до н.э.). Последний ошибочно считал, что Зенон отрицает движение и, чтобы опровергнуть это встал и молча стал ходить. Как не вспомнить строки А.С.Пушкина, посвященные этому спору:

 Движенья нет , сказал мудрец брадатый.

Другой смолчал и стал пред ним ходить.

Сильнее бы не мог он возразить.

Хвалили все ответ замысловатый.

Но, господа, забавный случай сей

Другой пример на память мне приводит:

Ведь каждый день пред нами солнце всходит,

А все же прав упрямый Галилей!

Тезис Парменида о неподвижности и неизменности истинного бытия побудил философов V в. до н.э. искать рациональное объяснение связи бытия и изменяющимися конкретными предметами, явлениями и процессами. Представители атомизма видели эту связь в атомистическом строении Космоса. Движение атомов определяло развитие мира в целом. Первая атомистическая теория была создана Левкиппом, современником Парменида, Эмпедокла, Анаксагора. Всесторонне она была разработана Демокритом (ок.460-ок.370 гг. до н.э.). В соответствии с этим учением весь мир состоит из мельчайших, неделимых частиц — атомов. Атомы отличаются своей конфигурацией и местоположением, как буквы в слове. Различное сочетание атомов порождает бесконечное многообразие мира. Между атомами существует пустота как возможность их перемещения, соединения и разъединения.

Впервые в истории философии разработал развернутую теорию познания, основанную на различении чувственного и рассудочного знания. Первое знание "темное" т.е. неполное, недостоверное: атомы не познаваемы с помощью чувств. "Истинное" знание достигается с помощью мышления. "Лишь в общем мнении существует сладкое, горькое, холодное, цветное..., в действительности существуют только атомы и пустота" /там же.с.331/. Чувственные восприятия объясняются потоками атомов, попадающих на органы чувств.

Демокрит, сторонник жесткого детерминизма, отрицал случайность как беспричинность. По его мнению, случайными кажутся те явления, причин которых мы не знаем /там же. с.329/. Смысл познания, его пафос в нахождении истинных причин. Демокрит говорил, что он "предпочитает найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе персидский престол" /там же. с.329/.

Признавал множественность миров, порождаемых "космическим вихрем", которые находятся на различных стадиях развития, населены или пустынны. Человек отличается от остального мира особым, более "совершенным" расположением атомов. Утверждал смертность души и тела. Связь между богами и человеком осуществляется через особые "огненные атомы", способные оказывать самое различное влияние. В учении Демокрита впервые употребляется понятие "микрокосм" (малый мир), который отождествляется с человеком. Микрокосм существует параллельно с макрокосмом (Космосом), органически связан с ним. Соотношение человека и Вселенной – одна из древнейших философских концепций, получившая у греков наиболее полное и последовательное изложение. Имеет огромное значение для дальнейшего развития европейской философии вплоть до наших дней, когда наблюдается своеобразный ренессанс этих идей. Это соотношение и его разработка весьма характерны для русской религиозной философии.

Отношение между большим и малым миром носит двойственный характер, амбивалентно: при аргументации от первого ко второму (в человеке нет ничего кроме космических элементов) оно ведет к натуралистической антропологии и растворению человека в космосе (вариант Демокрита); при аргументации в обратном порядке нередко постулируется космическая "душа", "ум" (Гераклит, Анаксагор, Платон, стоицизм), зачастую отождествляемое с имманентным панкосмическим богом. Познание мира или божества выступает как самопознание.

Демокрит — сторонник демократии, условием сохранения которой является воспитание нравственности. Цель жизни состоит в достижении хорошего расположения духа, когда человек не подвержен действию страстей и страха (эвтюмия). Современники, подчеркивая оптимизм Демокрита, называли его "смеющимся философом".

Научный подвиг Демокрита — в разработке гипотезы об атомистическом строении всего существующего. Располагая лишь восковой дощечкой, стилем и разумом, задолго до того, как наука сумела проникнуть внутрь вещества, предсказал, что всякое вещество состоит из атомов.

Первоначально слово sofistes обозначало мастера, изобретателя, художника, мудреца, но с V в. до н.э. оно приобретает особый смысл. Софистами в Древней Греции стали называть платных учителей красноречия и искусства спора. Их деятельность во второй половине V в. до н.э. носила прогрессивный характер, способствовала распространению культуры слова, развитию навыков логической речи, что считалось необходимым для участия в гражданской жизни общества. Общим для них была также и определенная философская позиция, которая сводилась к выяснению отношения мыслей человека к внешнему миру. Позднее Аристотель выступил с развернутой критикой метода софистов с позиций созданной им логики. В соответствии с философской традицией наиболее известными софистами являлись: Протогор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифент и другие. Их учениям был свойственен релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора — "человек — мера всех вещей" /там же. с.317/. Это означает, что каждый определяет значимость, истинность предметов, явлений, событий, исходя из своих предпочтений и интересов. В процессе обучения молодой грек учился защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии объективной истины и объективных ценностей. В дальнейшем софистика превратилась в учение абсолютного релятивизма, способное защищать или опровергать любые мнения или утверждения. "Одни мнения могут более лучшими, нежели другие, но отнюдь не более истинными" /там же. с.317/.

3

Аттический период. Сократ, Платон, Аристотель

Сократ (469-399 гг. до н.э.) стоит на перепутье философской мысли и знаменует собой переход от одной эпохи развития античной мысли к другой.

Он не был философским писателем и излагал свои взгляды в устной форме. Поэтому содержание его учения устанавливается путем критического анализа различных источников и, в первую очередь письменных сообщений его учеников и современников. Особенно полно и всесторонне описывает взгляды Сократа его ученик и ближайший сподвижник — Платон. Имеются также свидетельства Ксенофонта и Аристофана, создавшего гротескный облик Сократа в "Облаках".

Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно. Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа. Главная задача познания — самопознание: "познай самого себя". По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму "семью мудрецами" (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии. В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.

Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла. Дальнейшее развитие это учение получило в так называемых "сократических школах".

Важнейшая заслуга Сократа состояла в совершенствовании диалога как основного метода достижения истины. Этот метод получил образное название майевтики (повивальное искусство). Тем самым подчеркивался напряженный характер познавательного процесса, плодотворность его результатов. Особое значение приобретала знаменитая сократовская ирония, раскрывающая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.

Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи. Был ложно обвинен по доносу "во введении новых божеств и развращении юношества", приговорен к смерти. Отказавшись по принципиальным мотивам от возможного побега из тюрьмы, принял яд цикуту.

В учении Платона (подлинное имя Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) древнегреческий идеализм принимает форму мировоззрения. Литературное философское наследие — "корпус Платона" составляет свыше 30 диалогов. Родившись в семье знатного афинского гражданина получил всестороннее образование. Основал философскую школу в Афинах, получившую название Академии. Был одним из любимых учеников Сократа, образ которого активно использовал в своих произведениях. Широко использовал и развивал далее различные идеи пифагорийцев, Парменида, Гераклита и других.

Методологический принцип Платона состоит в раздвоении мира на мир идей и мир вещей. Описание взаимоотношений между ними составляет ядро его философского учения. Чувственный мир вещей рассматривается как "не истинно сущий": предметы, познаваемые чувствами, непрерывно возникают и исчезают, в них нет ничего постоянного, а, следовательно, истинного. Сущность вещей заключена в бестелесных, нечувственных формах, которые постижимы лишь разумом, сознанием. Они и названы Платоном "видами" или "идеями" (эйдосами). Каждому классу или виду материальных чувственных предметов соответствует определенная идея, в которой заключена их суть. Например, реальный стол является таковым, поскольку он соответствует идее стола вообще. Всеобщая совокупность идей составляет подлинное бытие. Но чувственная вещь отражает не только нетленную, вечную идею, то есть бытие, она также несет на себе печать небытия, так как она временна, преходяща. Роль небытия играет "материя". Таким образом, чувственный мир это нечто среднее между миром идей (истинным бытием) и миром материальных вещей (небытием). Систему идей завершает высшая — идея всеобщего блага, являющейся верховной причиной и целью бытия.

Платон разрабатывает теорию познания, методологической установкой которой является так называемое "припоминание". До своего вселения в оболочку тела душа, находясь в мире чистых идей, всесторонне созерцала сущность мира. Но перемещаясь с платоновых облаков на землю, душа "забывает" о прежней идеальной жизни. Противоречия чувственного мира будят воспоминания, побуждают к размышлению, припоминанию о подлинной сущности мира. Процесс припоминания проявляется как искусство диалектики. Теоретические размышления Платон сопровождает яркими образами, аналогиями, сравнениями. Так, теорию познания он популярно разъясняет через образ пещеры. Человек познающий — это пленник, скованный цепями (чувствами) и помещенный спиной к входу. На противоположной стене пещеры он видит тени предметов, зверей, людей, изображения которых проносятся перед входом. Задача познания состоит в том, чтобы за неясными бликами и тенями раскрыть подлинный мир образов, "вспомнить" истинный мир /см. там же. с.375/.

В космологическом учении проявляется влияние пифагорийцев: неделимыми элементами всего сущего являются треугольники — геометрические бестелесные фигуры. Центром Космоса выступает "мировая душа" — димиург, миросозидающее начало, творец мира.

Платон — сторонник переселения души: она бессмертна и постоянно перевоплощается. Диалектика взаимоотношения души и тела рассматривается через образ двух коней — Белого (благородные страсти) и черного (низменные страсти). Возничий этой символической упряжки — разумная душа, которая сама выбирает свою дальнейшую участь. Совершенные души навсегда поселяются в царстве идей. Обладающие разумной душой становятся философами, аффективной — воинами, вожделенной — ремеслениками и землевладельцами.

Воспитание создает предпосылки победы человека над страстями и вожделениями. Но для большинства идеал совершенства недосягаем и поэтому необходимы государство и законы. Платон выступает ревнителем государственных интересов, предлагает ограничение личной собственности, общность жен и государственное воспитание детей. Социальная теория в целом носит ярко выраженные черты абсолютного приоритета государства перед личностью.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) — величайший мыслитель древности, основатель логики и некоторых других отраслей знания. Один из ближайших соратников и учеников Платона с 16 лет, выделялся громадной начитанностью и выдающимися умственными дарованиями. Был приглашен в воспитатели к сыну царя Филиппа, будущего Александра Македонского и в течение ряда лет преподавал ему философию, риторику. Основатель философской школы "ликея", названной по имени храма Аполлону Ликейскому.

Аристотель систематизировал весь накопленный предшествующий философский опыт в своих произведениях: "Органон", "Физика", "Метафизика" и другие. Сочинения Аристотеля выдержаны в последовательном строгом стиле, охватывают все стороны современного и научного знания. Выступил с критикой исходных позиций своего учителя: "Платон мой друг, но истина дороже". Острие его критики было направлено против концепции двух миров: мира идей и мира вещей. Подобная установка, по мнению Аристотеля, ровным счетом ничего не добавляла к знаниям о вещах. Неподвижными идеями нельзя было объяснить также всеобщность движения, изменений, царящих в окружающем мире.

Вопреки Платону, рассматривающему в качестве причины мира лишь одну — идею, Аристотель формулирует четыре причины: формальная (сущность бытия, в силу которой всякая вещь такова, какая она есть); материальная (то, из чего что-либо возникает); движущая (начало движения, изменения); целевая (то, ради чего что-либо осуществляется).

Взаимодействие причин проявляется в отношениях между формой и материей. Всякая единичная вещь составляет единство формы и материи. Например, медный шар составлен из совокупности формы (шаровидности) и материи (меди). Один и тот же предмет чувственного мира может быть в одном отношении формой, в другом — материей. Если рассмотреть медь, являющуюся по отношению к шару материей, то по отношению к составляющим ее элементам (по представлениям того времени это вода, огонь, земля, воздух) она является формой. Материя есть возможность предмета, форма — действительность предмета. Поднимаясь по "лестнице" форм, утверждает Аристотель, мы постигаем высшую форму, которую уже нельзя рассматривать как материю или возможность более высокой формы. Такая предельная форма есть демиург, бог, неподвижный, перводвигатель, пребывающий вне мира и сообщающего целенаправленное движение всему сущему.

Под бытием Аристотель понимает существование отдельных вещей, но познать сущность вещи с помощью чувств нельзя. Это познание осуществляется с помощью и посредством разума, который выявляет в вещах общее, всеобщее, то есть существенное. Средствами теоретического познания являются категории (предельно общие философские понятия): сущность, качество, количество, отношение, место, время и другие. Аристотель впервые упорядочил категории в определенную систему, ввел их в диалектический процесс познания.

С развитием теоретического знания возникает настоятельная потребность в нормах правильного оперирования понятиями. Исходя из предшествующего богатого опыта мыслительной деятельности, Аристотель формулирует основные положения традиционной логики, правила выводного (силлогистического) знания.

В космологии развивал идеи геоцентризма, что являлось шагом назад по сравнению с пифагорейскими гелиоцентрическими взглядами. Система Аристотеля — Птоломея просуществовала столетия вплоть до научного переворота, осуществленного Н.Коперником.

Аристотель развил стройную систему нравственных постулатов, соответствующих требованиям времени. Наивысшую ценность придавал созерцательным формам деятельности: умственный труд в это время был привилегией и признаком свободного человека. Высшим моральным идеалом провозглашался бог, под которым понимается "мыслящее себя мышление" /см. там же. с.421/. Нравственная добродетель понимается как разумное регулирование деятельности людей, преодоление крайностей. Так, щедрость представляет середину между скупостью и расточительностью, храбрость — между безрассудством и трусостью и т.д. Подчеркивал общественный характер и природу человека. В "Политике" развил учение об обществе и государственной власти.

Учение Аристотеля представляет важнейший этап в развитии мировой философии, оказавший огромное влияние на арабскую, византийскую и европейскую философию и во многом определивший пути их дальнейшего развития.

4

Эллинизм. Скептики, Эпикур, стоики

В III в. до н.э. античное рабовладельческое общество периода эллинизма переживает экономический, социальный и политический кризис, который оказывает всестороннее воздействие на интеллектуальную жизнь общества. Разрушается привычный мир полиса и круг интересов образованной части греческого общества постепенно сужается, замыкается вопросами частной жизни и частной морали. Универсальные проблемы бытия, свойственные Платону, Аристотелю, зачастую начинают вытесняться проблемами личного поведения, ведущего к счастью, спокойствию, уходу от жизненных невзгод и потрясений.

Одним из первых таких потрясений становится античный скептицизм. Продолжая традиции софистов, первые скептики Пиррон, Аркесилай, Карнеад и другие отмечали относительность познания, его зависимость от различных условий: жизненных обстоятельств, состояния органов чувств, влияния традиций, привычек и т.д. Отрицали возможность рационального обоснования этических норм, объективного существования добра и зла. Единственным критерием истины объявлялась видимость. Высмеивали философов других школ и направлений, считали их глупцами. Разрабатывали так называемые "скептические тропы" — системы аргументов против возможности достоверного знания /см. там же. С.525/. Античные скептики призывали к воздержанию от суждений, что ведет к достижению душевного спокойствия (атараксии) /см. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов/ Общ. ред. А.Ф.Лосев. М.: Мысль, 1979. С.378-381; 382-393; 394-396/.

Другое направление этого периода представлено философией Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который главную задачу философии видит в создании этики — учения о поведении, приводящем к счастью. В связи с этим, рассмотрение проблем природы тесно связано с определением человека в мире, его зависимости от природных процессов. Поэтому строение мира — арены человеческой деятельности — занимает в творчестве Эпикура одно из ведущих мест. Познание мира тесно связано с принципами и организацией познавательного процесса посредством теории познания, которая получает название "каноника" (от термина канон — правило). Главный источник знания, утверждает Эпикур,- ощущения. Задача логического мышления заключается в обобщении чувственных данных, выявлении всеобщего в отдельных предметах и явлениях методом индукции.

Придерживаясь атомистической концепции Демокрита, Эпикур преодолевает жесткий детерминизм движения атомов, исключающий случайность, предопределяющий наперед с необходимостью всю совокупность движений, взаимодействий и результатов. Эпикур настаивает на идее самопроизвольного отклонения атомов от первоначального направления. Эта концепция представляла философское обоснование свободы человеческой воли.

В стенах философской школы, которая получила название "Сад Эпикура" так же разрабатывались и проблемы этики. Наслаждения, удовольствия (гедонизм) рассматривались как единственное благо человека. Причем удовольствие связывалось разумным ограничением потребностей и практически означало довольствование малым /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.357). Для достижения счастья необходимо также преодолеть страх перед богами и смертью. Утверждал, что "бог — существо бессмертное и блаженно", не вмешивается в дела людей. Смерть также не имеет к нам никакого отношения: когда мы живы, то смерти еще нет, а когда мертвы — нас уже нет /См. там же. c.355-356/.

Лучшим средством избежать страданий Эпикур считал самоустранение от всякой общественной и государственной деятельности. Жизненное кредо последователей гедонизма — "Проживи незаметно". Философия Эпикура — одна из первых теорий эгоизма. Сыграла значительную роль в разработке проблем человека, морали, отношений к обществу и природе.

Философским антиподом эпикурейства выступила школа стоиков (конец IV-нач. III вв. до н.э.), основанная Зеноном из Китиона на Кипре (366-264 гг. до н.э.). Они также в качестве основополагающей задачи философии считали создание этики, опирающейся на учение о природе и логику. Счастье человека, в соответствии со своим учением видели не в уклонении от деятельности, а, напротив, в неуклонном следовании природной и социальной необходимости. "Того кто упирается судьба тащит за шиворот, кто примиряется ведет за руку" (Сенека). Необходимо примириться с роком, судьбой, мужественно переносить ее удары. Идеалом мужественного человека, не дрогнувшего перед лицом смерти, для стоиков был Сократ. Естественное побуждение человека — стремление к самосохранению. Разумная природа человека это "расположение к себе" распространяет на других людей и человечество. Благодаря причастности всех людей Логосу — богу они являются гражданами единого мирового государства — Космополиса. Поэтому философ выше личного блага должен ставить благо государства и при необходимости принести ему в жертву свою жизнь. Стоики явились основателями альтруизма — нравственного принципа, согласно которому благо другого нравственно более значимо, чем собственное "Я" и его благо /См. там же. c.475/.

Огромная теоретическая плодотворность идей и учений, созданных философами античности, во многом предопределила развитие мировой и европейской духовной культуры.

Тысячелетняя значимость древнегреческой философии не в буквальном содержании ее натурфилософских, нравственных, религиозных, социальных воззрений. Напротив, многие из них не выдержали испытание временем на истинность и были критически преодолены дальнейшим развитием научного познания.

Внимание последующих поколений привлекало, и будет привлекать бескорыстное и неуклонное следование идее: сопричастность в мыслях и делах гармонии Мира — Космоса; неустанный поиск ценностно-смысловых ориентиров и пафос преодоления нечеловеческих условий бытия; твердая убежденность в неограниченных возможностях разума; свобода духа, постигающего в необычном многообразии противостояний мнений, позиций, точек зрения, неисчерпаемость универсума.

тема 4

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

1/ Общая характеристика средневекового мировоззрения.

2/ Периоды развития: патристика (Августин Блаженный), схоластика (Фома Аквинский).

3/ Борьба между "номинализмом" и "реализмом" как противостояние знания и веры.

————————————————

Краткое содержание

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Отличительным признаком является тесная связь с теологическим учением христианства, которое с возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение "бог — человек" рассматриваются различные вопросы: устройство мироздания, место в нем человека, система морально-ценностных представлений. Поэтому средневековая философия носит теоцентрический характер (гр. theos — бог), а основной ее функцией становится обоснование религиозных постулатов. По мнению просвещенных кругов того времени, философия приобретает статус "служанки богословия". Но и в этих условиях осуществляется такая собственно философская функция как сомнение, т.е. установка на рационалистический анализ различных толкований вероисповедных положений с целью нахождения истины. В развитии средневековой философии выделяются два основных периода: патристика и схоластика. Патристика (лат. pater — отец) — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (т.н. отцов церкви). Схоластика (лат. scholastica — школьный, ученый) — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII вв.). Противоположные позиции патристики и схоластики проявляются в споре об универсалиях — реализм, номинализм. Подоплекой, внутренней причиной этих противоречий было все более проявляющееся противостояние веры и знания.

1

Общая характеристика средневекового мировоззрения

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества.

Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от "испорченного мира", аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. "Власть имущие" организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур.

В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего. Это понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех "ипостасей": Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа ("животворящий" принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм.

В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

— символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

— ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью "князя мира сего" (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации "до рождества Христова" и "после рождества Христова";

— откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. "Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово".

Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы символ веры христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

2

Периоды развития:

патристика (Августин Блаженный), схоластика (Фома Аквинский)

Как уже отмечалось, развитие религиозно-мифологических учений наряду с декларативными утверждениями о незыблемости, истинности, "священности" основных положений и догм нуждалась также и в известном оправдании перед лицом разума. Это объясняет стремление их авторов и толкователей использовать в религиозной проповеди философские понятия и концепции. Религиозная философия возникла из необходимости развития собственно религиозных воззрений как "служанка богословия". Этот интеллектуальный процесс относится к позднеантичному периоду развития идеалистической философии. Если Афины оставались основным центром древнегреческой философии, то в Александрии происходит интенсивное формирование религиозной философии.

Важнейшим представителем религиозной философии является Филон (ок. 25 г. до н.э. — ок. 50 г. н.э.), который, находясь под сильным влиянием платонизма, пифагореизма, стоицизма, впервые пытается аллегорически истолковывать ветхозаветные образы, рационалистически понимает религиозные придания. К более поздней разновидности религиозно-философской мысли относится гностицизм, манихейство, где также заметно стремление подвести под вероучение философско-теологическую базу. К ведущим религиозно-философским учениям поздней античности относится неоплатонизм в лице его основоположника Плотина (ок. 203-270 гг.). В своих "Эннеадах" опирался на Платона, Аристотеля, заимствовал некоторые выводы стоиков, подвел итоги античному мировоззрению. Неоплатонизм выступал против христианства и являлся мировоззренческой базой греко-римского мира. Но, тем не менее, христианские мыслители, систематизируя сложную систему вероучения, все в большей степени вынуждены были обращаться к вековому интеллектуальному опыту предшествующей философской мысли. В IV и V вв. происходит противоречивый процесс взаимодействия неоплатонизма с христианством. В этот период складывается христианская философия, которая получила название патристики (от лат. patres — отцы, т.е. "отцы церкви").

Наиболее значительными представителями этого времени являлись: Григорий Богослов, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Амвросий Миланский и другие. Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Родился в г.Тагасте в северной Африке — римской провинции, в семье небогатого римского чиновника. Отец его был язычником, мать — христианкой. Получил блестящее образование, глубокий знаток эллинистически-римской культуры. В духовной эволюции Августина отражаются противоречивые отношения между умирающей культурой античности и нарождающейся культурой христианства. В творческом развитии испытал большое влияние идей стоицизма, манихейства, скептицизма, особенно Платона и неоплатонизма. Литературное наследие Августина Блаженного составляет более 40 томов. Наиболее известными работами являются: "Против академиков" (т.е. скептиков), "О жизни блаженной", "О порядке", "Монологи", "Об учителе", "О бессмертии души", "Об истинной религии", "Исповедь", "О граде (или государстве) божьем". Опираясь на неоплатонизм, Августин создал целостную религиозно-философскую систему, служившую источником мудрости вплоть до XIII века. Главное внимание философское учение сосредотачивает на проблемах Бога и мира, бытия и времени, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, исторического прогресса.

Основной проблемой учения Августина, как и многих его патристических предшественников, выступает отношение Бога и мира. Это отношение характеризуется креоценизмом, т.е. признанием сотворения мира богом из "ничего" в ограниченный отрезок времени. Августин категорически отрицает наличие какого-либо "материала", "кирпичиков" для сотворения мира. Это, по его мнению, ограничивает всемогущество Бога /cм. Аврелий Августин. Исповедь Блаженного Августина. М.: Renassance, 1991. С.313).

Проблема времени рассматривается Августином также через творение. Сам Бог пребывает вне времени, в вечности, т.е. в постоянно настоящем. Деление времени на прошлое, настоящее, будущее есть прерогатива человека. Время поэтому есть человеческое понятие. Прошедшее связано с памятью, настоящее с созерцанием, будущее с чаяниями и надеждами /cм. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.2. С.586,587/. Учение Августина о субъективном времени оказало заметное влияние на развитие европейской философии, в частности, на учения Декарта, Канта, Мальбранша и других.

Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра — от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина — отсутствие шума, темнота — света, болезнь — здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом.

Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, "управляет телом". Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула — "Верь, чтобы понимать". Таким образом вера превосходит по своей значимости знание.

В своей моральной доктрине исходил из признания зла, которым переполнен человеческий мир. Но в этом повинен сам человек, который не смог распорядиться "свободной волей", дарованной ему богом, должным образом. Божественным заповедям он иногда предпочитает земные, телесные блага и страсти, впадает в грех. Телесные страсти в этом случае господствуют над человеком, а не душа, что создает пропасть между ним и богом. Поэтому высшим средством и целью спасения является "жизнь по богу", которая лишь одна достойна человека /См. там же. c.601/.

Моральная доктрина Августина определяет его социально-исторические взгляды. Имущественное неравенство людей — необходимое общественное явление — следствие первородного греха. Бедность одних и богатство других не зависит от личных заслуг и способностей, а отражает совершенно необъяснимое человеческим разумом, как и все остальное в земной жизни, проявление божественной воли. Неравенство неустранимо в земной жизни. Но в силу того, что весь род человеческий произошел от одного прародителя, все люди равны и это является доказательством будущего уничтожения рабства и неравенства. Историческое развитие по Августину есть движение от "града человеческого" к "граду Божьему". Этими понятиями символически названы два сообщества людей, живущих по различным моральным принципам. Первое характеризуется любовью к себе и презрением к Богу, стремлением и желанием жить "во плоти". Второе, следуя заповедям Бога, живет "по духу", являет путь спасения и вечного царствования с Богом. В целом исторический процесс выражает волю Бога как божественного заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом, в день которого праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, а "нечестивые отщепенцы" ввергаются в вечный огонь. Исторические взгляды Августина носят эсхатологический характер (гр. eshatos — последний, учение о конце света).

К наиболее крупным христианским философам в странах Западной Европы периода схоластики (IX-XIV вв.) относятся: Иоганн Скот Эриугена, Петр Абеляр, Давид Динанский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, Роджер Бэкон, Оккам и другие. Но самым видным и влиятельным философом западноевропейского средневековья по праву считается Фома Аквинский (1225-1274 гг.). После смерти ему был присвоен высший теологический титул "ангельский доктор" и по решению папской курии был причислен к лику святых римско-католической церкви. Родился в знатной графской семье в Неаполитанском королевстве, закончил университет, в 1244 году вступил в монашеский орден доминиканцев. Затем занимался в Парижском университете под руководством Альберта Великого, оказавшего на него огромное влияние. Долгое время преподавал в университетах в Неаполе и Париже. Автор целого ряда работ, а также комментариев к сочинениям Аристотеля. Среди них центральное место занимают: "Сумма теологии" (1273 г.), "Сумма против язычников" (1268 г.). Summa — краткое изложение существа вопроса или предмета. В отличие от Августина Блаженного, испытавшего сильное влияние Платона и неоплатонизма, Фома Аквинский в своих теологических построениях в значительной мере опирается на учение Аристотеля. Последний, как известно, выступал с позиций критики теории "идеального мира", существующего раздельно от "мира вещей". Утверждал, что "идеи" присутствуют в самих вещах. Познание вещей происходит при помощи органов чувств, данные которых затем обрабатываются с помощью логики ("органона"). В результате происходит познание истины. Такая позиция чрезвычайно привлекала Ф.Аквинского, при разработке важнейших понятий философии и теологии — бытия, разума, веры, души, истины и других.

Понятие бытия рассматривается Аквинатом первоначально с реального (актуального) бытия вещей. Их характерной чертой является ограниченность, определяемая формой. Каждая вещь постоянно становится другой. Поэтому все существующее не полно, ибо оно может стать потенциально другим. Следовательно, полнота бытия, его целостность не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, трансцендентная сущность, бесконечная в пространстве и времени. Познать сущность Бога не дано человеку, но углубляясь в наиболее общие черты мира существующего, он приходит к умопостижению высшего существа. Следовательно, доказательства бытия Бога не прямые, а косвенные. Фома Аквинский разработал пять доводов, ведущих от мира к Богу. В основе они заимствованы у Аристотеля и соответственным образом приспособлены к нуждам теологии, ее креационистскому содержанию. Наиболее общая предпосылка в противопоставлении конечного материального мира, находящегося за его пределами (трансцендентному), бесконечному Богу. Например, все движущееся имеет причину своего движения в другом. В этом ряду "перводвигателем" существующего мира может быть нечто находящееся за его пределами, т.е. Бог (первый довод).

Точно таким же образом Аквинат доказывает возможность умопостижения Бога через рассмотрение "конечной причины" (второй довод), "необходимости" (третий довод), "совершенства" (четвертый довод), "высшей целесообразности" мира (пятый довод) /См. там же. c.827/.

Нарастание конфликта между верой и знанием по мере развития научно-философского мировоззрения порождает в рассматриваемый период различные концепции соотношения теологии и науки. Аквинат создает собственную, до сих пор действующую в католицизме. Она сводится к следующему. Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология — на Откровение и Священное писание. Но это различие в методах познания не исключает их связь: религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру. К ним относятся догматы о бытие Бога, бессмертии человеческой души и некоторые другие. В то же время естественный разум бессилен в доказательстве догматов о возникновении мира из ничего, воскресения тел из мертвых, "страшного суда", воплощения Христа и других. Эти истины не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны и не доступны естественному разуму, но совершенно ясны уму бесконечной, божественной личности. Противоречия возникают из неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом веры, теологии. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога /См. там же. c.824/.

Фома Аквинский завершает формирование этической доктрины католицизма. Основная ее цель, как и у Августина, в созерцании Бога и подготовке к посмертной жизни. Новым явилось то, что предпосылкой этической доктрины явилась идея о "промежуточном" положении человека в мире: чувственная душа объединяет его с животным миром, а разумная — приближает к Богу. Морально-практические действия человека определяются разумом через волевой выбор между Добром и Злом.Таким образом, подчеркивается ответственность человека за свои поступки и действия.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле — папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

3

Борьба между "номинализмом" и "реализмом" как противостояние веры и знания

Особенно длительный спор в средневековой философии шел вокруг отношения к "универсалиям" — общим понятиям. В течение нескольких веков ожесточенные споры между реалистами и номиналистами оказывали заметное влияние на духовную жизнь общества.

Реалисты утверждали, что общие понятия имеют реальное существование и предшествуют единичным вещам и предметам. Подобные взгляды продолжали традицию Платона, развивавшего теорию "мира идей" составляющего сущность и конечную причину существующего многообразия вещей. Эта платоновская концепция затем была переработана Августином Блаженным в духе христианского вероучения. "Идеи" стали истолковываться как мысли творца, образцы творения мира. К представителям этого направления относятся такие видные философы средневековья, как Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский и другие.

Номиналисты отрицали онтологическое значение "универсалий", т.е. утверждали, что общие понятия существуют не в действительности, а только в мышлении. Виднейшие номиналисты Росцелин, Дунс Скотт, Оккам и другие. Номинализм как самостоятельное течение был основан Росцелином, утверждавшим, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена. Номиналисты развивали концепцию Аристотеля, согласно которой общие идеи есть просто общие имена, но не общие вещи. Крайний номинализм пришел в противоречие с догматами христианского вероучения. Например, Росцелин отрицал существование Троицы и предстал перед Суасонским собором. Перед угрозой смерти вынужден был отказаться от своих взглядов.

Среднюю, умеренную позицию в этом вековом споре занимали сторонники концептуализма, который, отвергая крайний реализм, утверждал, что в единичных предметах существует нечто общее, выражаемое понятием. К сторонникам этого направления можно отнести Петра Абеляра, Фому Аквинского и других.

В рамках проблемы "универсалий" рассматривались различные теоретико-познавательные вопросы, сыгравшие значительную роль в развитии философского знания последующих эпох.

тема 5

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

1/ Основные черты Возрождения.

2/ Возникновение гуманистического мировоззрения.

3/ Политические учения и социальные утопии.

4/ Естественнонаучные взгляды Возрождения, натурфилософия.

————————————————————————————————

Краткое содержание

Глубокие изменения в социально-экономической и духовной жизни Италии конца XIV в. сыграли определяющую роль в возникновении и становлении общеевропейской культуры, получившей название Возрождение.

Главным признаком возрожденческого движения становится антропоцентризм (греч. anthropos — человек), ориентация на всестороннее осмысление бытия конкретного человека, обоснование его самоценности. Гуманистические взгляды находят свое отражение в произведениях литературы и искусства, философских и научных трактатах.

Философия, рассматривая проблемы мироздания (онтология, натурфилософия), общественно-исторического развития, процесса познания, постепенно преодолевает прежнюю теологическую форму. Духовная жизнь общества начинает приобретать светский характер. Возникают первые политические теории и социальные утопии. Значительное развитие получает естественнонаучное знание.

1

Основные черты Возрождения

Эпоха Возрождения (или Ренессанса), возникнув в Италии (конец XIV в.), затем (XV-XVI вв.) превращается в явление общеевропейской культуры. Коренной перелом в духовной жизни европейских народов имел глубокие корни в социально-экономических изменениях, вызванных формированием раннебуржуазных отношений. Возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции, Генуе (север Италии), где интенсивно развивалась торговля, происходили процессы первоначального накопления капитала, господствовали республиканские политические режимы.

В узком смысле термин "возрождение" означал активное использование литераторами, философами, учеными богатых традиций античного наследия. В широком — стал синонимом новой европейской культуры. Ее существенным признаком становится антропоцентризм — напряженный интерес к конкретному человеку, его деятельности, месту в мире, предназначению, внутреннему и внешнему облику, нуждам и чаяниям. Индивидуализм как принципиальная установка при рассмотрении человека становится средством обоснования его самоценности, необходимости освобождения от социально-политических и духовных оков средневековья. Возрастание личностного фактора находит свое выражение и в социальной психологии, что, например, проявляется в отношении к фактору времени. Именно в этот период на башнях итальянских городов-государств появляются первые механические часы. Виднейший гуманист Дж.Манетти утверждал, что всемогущий бог, подобно банкиру, раздает людям время как деньги, а затем строго спрашивает с каждого о целесообразности его использования. Время становится активным фактором личностной, индивидуальной деятельности.

В эпоху Возрождения возрастает запрос на умственный, интеллектуальный труд, быстро растет число так называемых "свободных профессий", формируется светская интеллигенция. В распространении и развитии новой культуры большую роль сыграли "гуманистические кружки" — сообщества прогрессивно мыслящих представителей искусства, науки, религии, активно выступающих против засилья схоластики.

2

Возникновение гуманистического мировоззрения

Признанной столицей итальянского Возрождения являлась Флоренция. Здесь родился и получил всеобщее признание великий поэт Данте Алигьери (1225-1321). Его перу принадлежат: "Божественная комедия", "Пир", "О монархии". Именно эти произведения оказывали большое влияние на умы и сердца людей, вдохновляли гуманистов. Родоначальником возрожденческого движения по праву считается другой великий лирический поэт Италии Франческо Петрарка (1304-1374). В цикле стихотворений (канцоньере), посвященном Лауре, аскетизму средневекового сознания противопоставляются естественные чувства к возлюбленной и природе. Глубоко верующий человек, он решительно отвергал схоластику, которую считал воплощением глупости и бессмыслицы.

Прогрессивная философия эпохи Возрождения составляла неотъемлемую часть гуманистической культуры. Одним из наиболее глубоких и оригинальных мыслителей раннего Ренессанса проявил себя Николай Кузанский (1401-1464) — кардинал римско-каталической церкви. Главные его сочинения: "Об ученом незнании", "О предположениях", "Простец" (четыре диалога), "О поисках бога", "Об охоте за мудростью" и другие.

Он был активным членом кружка гуманистов. Наибольшее влияние приобрел, когда папой Пием II стал друг его детства, а сам он фактически занял второе место в церковной иерархии. Творчество Н.Кузанского носит антисхоластический характер, что проявляется в пантеистической тенденции его философии, повышенном интересе к античной философии. В многочисленных трудах используются идеи Пифагора, Демокрита, Анаксагора, Аристотеля, Боэция, особенно Платона и неоплатоников. Разумеется, он не отрицает и не может отрицать креационистских положений христианского вероучения, а, напротив, являясь одним из руководителей римско-каталической церкви стремился защищать ее догматы. Но, тем не менее, отождествление в той или иной мере бога и природы (пантеизм) фактически подрывало постулат о творении.

В теории познания главной целью считал не достижение неизменной, навсегда данной "божественной истины", а бесконечное расширение человеческого знания об окружающем мире. В качестве ступеней познания выделяет: ощущения, порождающие смутные образы вещей; рассудок обозначает вещи именами, оперирует цифрами, вскрывает противоположности и противопоставляет их; разум осуществляет диалектическое мышление и через способность мыслить бесконечное преодолевает всякую противоположность; интуиция осуществляет постижение истины через полное совпадение противоположностей. Разум независим от ощущений и рассудка и является отражением абсолютного интеллекта — бога.

Последовательно развивая учение о "совпадении противоположностей" в бесконечном, Кузанец рассматривает проблемы тождества "максимума" и "минимума" (онтология), абсолютного и относительного в познании ("Ученое незнание"), "микрокосма" (человек) и "макрокосма" (мир). Рассмотрение этих и других проблем, содержание которых направлено против господствующего догматизма, делает Н.Кузанского одним из основателей новоевропейской диалектики /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.54-63/.

Развитие гуманистического мировоззрения тесно связано с активной разработкой учения о человеке. Примером этому служит творчество Пико Дела Мирандола (1463-1494), который развивает идею платонизма о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей он может снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Здесь выражена основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.

Изменяется отношение к трудовой деятельности. Если в античном обществе труд — удел раба и позор для свободного, в средневековье — наказание за "грехи тяжкие", то в ренессанский период труд начинают рассматривать как источник счастья, средство развития людей.

Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности личности. Так, французкий гуманист Мишель Монтень (1533-1592) в книге своей жизни "Опыты" отказывается видеть в человеке совершенный результат божественного промысла и подчеркивает, что цель человеческой жизни не во вне, а в ней самой.

3

Политические учения и социальные утопии

Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения.

Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей /См. Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990/.

В развитии и распространении гуманистических взглядов в Англии выдающаяся роль принадлежит кружку Джона Колета (1467-1519) при Оксфордском университете. Здесь сложилась программа христианского гуманизма, оказавшая значительное воздействие на формирование мировоззрения Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эразм в своей всемирно известной "Похвале глупости" с позиций рационализма выступил против схоластической учености и догматического богословия. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Книга состоит из двух разделов. В первом анализируются конкретно-исторические условия английского общества в XVI веке. Во втором описывается идеал общественного устройства, существующего на вымышленном острове — Утопия (гр. U — нет; topos — место. Место, которого нет). Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.98-112/.

Другой, наиболее известный проект социального переустройства связан с именем Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Интерес к естествознанию сочетался у него с еще большей заинтересованностью в социально-политических проблемах своего времени. За участие в борьбе против испанского ига провел в заключении около тридцати лет, где и написал свой главный труд - "Город Солнца". В нем изложено устройство идеального общества, где господствует труд как обязанность и всеобщая моральная норма, активно используются различные технические приспособления, умножающие возможности соляриев. В отличие от Т.Мора, стремился к революционной перестройке общественных отношений /См. там же. С.180-192/. Идеи утопистов Возрождения сыграли значительную роль в дальнейшем формировании социалистических идей.

4

Естественнонаучные взгляды Возрождения, натурфилософия

Итальянские гуманисты XIV-XV вв. сравнительно мало интересовались естественными науками. Но развитие производства, усложнение практической деятельности выявляли необходимость все более глубокого изучения природы, выявления закономерностей происходящих в ней процессов. Одной из особенностей ренессанской науки является то, что она возникает в тесной связи с искусством. Причем это единство иногда проявляется в деятельности одного человека. Примером этого служит творчество гениального художника, инженера, ученого — естествоиспытателя, философа — Леонардо да Винчи (1452-1519). Получив образование в художественных мастерских, он быстро становится первоклассным мастером живописи. Его картины "Джоконда", "Тайная вечеря" и другие представляют главные шедевры ренессанского времени. Сфера его инженерных интересов необозрима. Им впервые высказаны идеи ткацкого станка, парашюта, вертолета, подводной лодки, гидротехнических шлюзов и другие. Являясь непримиримым противником схоластической учености, основу научной деятельности видел в практике, разрабатывал методику целенаправленного опыта — эксперимента. Глубоко осмыслил значение и роль науки в познании ("Наука — полководец, а практика — солдаты"). По праву вошел в историю науки как пионер современного естествознания /См. там же. c.85-88/.

Важнейшим научным открытием рассматриваемого периода является гелиоцентрическая система Николая Коперника (1473-1543), заложившая основы научной астрономии. "Коперникианский переворот" подорвал многовековое господство Аристотелевско-птоломеевской космологии, утверждавшей центральное место Земли и ее неподвижность, повлек далеко идущие выводы о несостоятельности религиозных представлений, способствовал формированию научного мировоззрения, оказал решающее воздействие на дальнейшее развитие естествознания /См. там же. c.117-128/.

Идеи Н.Коперника получили свое всестороннее развитие в натурфилософии великого итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), воплотившего в своем творчестве наиболее полно и глубоко такие важные черты гуманистической философии как пантеизм, диалектичность, острое чувство гармонии природы, ее бесконечности. Радикальный пантеизм мыслителя, т.е. абсолютное отождествление бога и природы, что отрицало постулат вероучения о сотворенности мира — причина его непримиримого конфликта с церковью, сыгравшего трагическую роль в его судьбе. Основополагающим в его учении является понятие Единого, являющегося и причиной бытия, и самим бытием вещей. Бог как бы "переселяется" в природу, которая воспринимает такие его качества, как бесконечность в пространстве и времени, творческий характер и другие. Исходя из неразрывности бога и природы, придавал последней активную роль, утверждал, что материя "творит все из своего лона". Ноланец придавал физическую однородность всем бесконечным мира, придерживался гилозоизма (всеобщая одушевленность природы), объясняя тем самым причину движения космических тел: закон всемирного тяготения еще не был открыт. Активно использует положения диалектики Н.Кузанского, освобождает ее от теологического содержания и формулирует как учение о природе. Так, например, Дж.Бруно отказывается от признания абсолютного центра Вселенной: бесконечность Единого исключает саму возможность подобного центра. Тем самым снимаются различные теолого-схоластические ограничения бесконечности Вселенной, окружающего мира. Натуралистический пантеизм Дж.Бруно сыграл важную роль и нашел продолжение в европейском свободомыслии XVIII-XIX вв. /См. там же. c.154-176/.

Галилео Галилей (1564-1642) — великий ученый-естествоиспытатель завершает развитие науки периода Ренессанса и открывает страницу европейского экспериментально-математического естествознания. Противник схоластической учености Галилей, основал механистическое истолкование мира, придерживался взглядов деизма. В результате сформулированных им доказательств гелиоцентрическая система Н.Коперника и Дж.Бруно превращается из гипотезы в доказательную теорию. Пересмотрев прежние физические взгляды, которые находились под сильным влиянием схоластики, ученый создает динамику — учение о движении тел. Открытие законов механики, а также законов движения планет вокруг Солнца (И.Кеплер), познание которых было основано на математических методах приводит к окончательному отказу от элементов антропоморфизма. Понятие закона природы приобретает строго научное содержание. Галилей сформулировал свои основные идеи в "Диалоге о двух главнейших системах мира — птоломеевой и коперниковой". Инквизиция под угрозой сожжения принудила ученого формально отречься от своих "заблуждений", но ничто не могло остановить поступательное развитие науки /См. там же. c.223-231/.

тема 6

РАЗВИТИЕ ПРИНЦИПОВ НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ В ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ XVII ВЕКА

1/ Социально — экономическая характеристика XVII века.

2/ Ф.Бэкон — основатель эмпиризма.

3/ Система рационализма Р. Декарта.

4/ Т.Гоббс: единство эмпирических и рациональных методов познания.

5/ Пантеизм Б.Спинозы.

6/ Г.Лейбниц о  предустановленной гармонии мира .

————————————————————————————

Краткое содержание

Общественный прогресс, определяемый глубокими экономическими причинами, все в большей степени выявляет необходимость развития научного познания и науки в целом. Интересы производства и военного дела привлекают пристальное внимание к деятельности ученых руководителей государств, новых социальных слоев общества, связанных с промышленностью, торговлей, мореплаванием, освоением новых территорий и т.д. Бурное, скачкообразное развитие знаний, возникновение нового экспериментально-математического метода научных исследований дало право назвать XVII век — веком первой научной революции. Именно в это время создаются первые системы научного познания, всесторонне обсуждаются возможности человеческого разума, соотношение опытного и рационального в познавательном процессе. Философия, ориентированная на науку, переосмысливает онтологические, гносеологические, социальные, ценностно-смысловые, методологические и другие аспекты рассмотрения мира.

1

Социально - экономическая характеристика XVII века

Символами общественного прогресса в XVII веке становятся первые буржуазные революции в Нидерландах (конец XVI — начало XVII вв.) и Англии (середина XVII в.). Под влиянием революционных преобразований происходят радикальные изменения в экономике, политике, социальных отношениях, сознании людей. Мануфактурное производство, быстрый рост мировой торговли, мореплавание, интересы военного дела и т.д. во многом определили основной вектор развития науки. Все более проявляется потребность в научных исследованиях, имеющих прикладное, практическое значение: предприимчивый купец и любознательный ученый олицетворяют идеал человека.

Правящие круги передовых европейских государств, стремясь к военному и экономическому господству, оказывают покровительство ученым и поддержку научно-исследовательской деятельности. Государственная политика по отношению к науке проявляется в образовании академий наук, научных обществ и т.д. Особенно значительную роль в европейской науке XVII века сыграло знаменитое Лондонское королевское общество (окончательно оформившееся под покровительством Карла II в 60-х гг. XVII в.) и существующее по настоящее время. Членами этого общества являлись Роберт Бойль — основоположник химии и физики нового времени и Исаак Ньютон — великий физик и математик, автор теории движения небесных тел. Почти одновременно в Париже при участии Кольбера (первого министра Людовика XIV) открылась естественно-научная Академия.

В науке XVII века наряду с успехами опытно-экспериментальных исследований, активно развиваются математические формализованные методики, что приводит к появлению алгебры, созданию дифференциального и интегрального исчислений, аналитической геометрии. Опытно-экспериментальное и математическое направления в научном исследовании возникли еще в эпоху Возрождения, однако в новое время они все более объединяются в одном экспериментально-математическом методе познания.

Ведущей отраслью знания становится механика — наука о движении тел, сыгравшая огромное методологическое значение в формировании философско-мировоззренческих взглядов XVII века.

Связь философии с порождающей ее социальной средой не была опосредствована только лишь через различные формы естествознания. Значительной оставалась роль религиозного мировоззрения, играющее активную роль в социальных движениях, являющееся официальной государственной идеологией. Кроме того, ограниченность механистического мировоззрения нередко вынуждала передовых мыслителей XVII века обращаться к божественному всемогуществу, "первотолчку", "мировому разуму" и т.д., что характерно для научного творчества Г.Галилея, Р.Декарта, И.Ньютона, Т.Гоббса и многих других. В силу этого соотношение материализма и идеализма, теизма и атеизма в рассматриваемый период не носит характера жесткой взаимоисключающей альтернативы "или... или". "Двухмерное" видение проблемы не позволяет познать многообразие живого реального процесса становления научного познания. Философские воззрения, пытающиеся согласовать новую естественнонаучную картину мира с гипотезой о существовании трансцендентной, внеприродной личности творца получили название — деизма. Как и в эпоху Возрождения большое распространение имеет концепция "двух истин" — "божественной" и "природной". В средневековой философии она проявлялась как противостояние номинализма и реализма.

В рассматриваемый период с новой силой развернулась полемика о том, что является основой подлинного знания — разум или опыт. В новое время эти два направления принимают форму эмпиризма и рационализма.

2

Ф. Бэкон - основатель эмпиризма

Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник материалистического направления в английской философии. Лорд-канцлер при короле Якове I, по своим политическим пристрастиям — сторонник "нового дворянства", связанного с развитием буржуазных отношений, развитием производства, торговли, мореплавания. Главное философское произведение "Новый органон" (1625) противостоит "Органону" Аристотеля — символу старой схоластической умозрительной науки. Главной задачей науки Ф.Бэкон провозглашает увеличение власти человека над природой в целях совершенствования человеческой жизни. "Знание — сила" — вот в чем заключается пафос науки.

Для успешного осуществления наукой своих функций необходима, по мнению Ф.Бэкона, реформа научного метода: обращение к эмпирическому опыту и достижение истины посредством индукции, в основе которой лежит эксперимент и очищение разума от заблуждений ("признаков" или "идолов").

В соответствии с этой концепцией наука должна осуществлять практические цели по изучению законов природы, свойств явлений и вещей через опыт, эксперимент. Существуют два вида опытов: плодоносные и светоносные. Первые приносят непосредственную пользу, т.е. носят прикладной характер, вторые связаны с теоретическими исследованиями. Совершенно необоснованными считаются суждения и понятия схоластики, опирающиеся на силлогистическую логику Аристотеля. Ф.Бэкон предлагает совершенно иной путь формирования общих понятий — индукцию, т.е. движение мысли от частного к общему: на основе отдельных опытных данных в результате систематизации достигается истина в форме общего вывода.

Заблуждения разума проистекают из особенностей человеческого познания, языка, мышления и подразделяются: на "идолы" рода — заблуждения, проистекающие из несовершенства органов чувств вообще, "идолы" рынка — из неправильного употребления слов и понятий, "идолов" театра — из некритического следования авторитетам.

Истинный метод исследования, заключающийся в умственной переработке материала опытного, представленного экспериментом, Ф.Бэкон образно сравнивал с деятельностью пчелы, перерабатывающей нектар в мед.

В "Новой Атлантиде" рассматривается утопический прообраз "технократического общества" — концепции, получившей широкое распространение в XX веке /См. там же. c.192-222/.

3

Система рационализма Р.Декарта

Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, представитель классического рационализма. Выдвинул ряд основополагающих идей в области аналитической геометрии, сформулировал понятие переменной величины и функции, алгебраические обозначения, рассматривал причины движения небесных тел, впервые ввел понятие о рефлексе (психология) – это далеко не полный перечень научных интересов ученого.

Ставил задачу создания научного метода познания, противостоящего схоластике. В своей работе "Рассуждение о методе..." выступил с требованием пересмотра всей прежней традиции научного исследования. Но в отличие от Ф.Бэкона, который обращался к опыту, эксперименту, Р.Декарт аппелировал к разуму, самосознанию.

В основе философии Картезия дуализм души и тела, "мыслящей" и "протяженной" субстанции, которые сотворены богом и поддерживаются его могуществом. Механистическая черта его мировоззрения проявляется в утверждении рассмотрения мира как совокупности различных механизмов — "растение такой же механизм, как и часы".

Главным средством достижения достоверных знаний считал интуицию и дедукцию. Под интуицией понималась способность формулировать исходные теоретические положения, не требующие доказательств, по типу математических аксиом. Эти положения и являются "опорными" пунктами процесса познания, опираясь на которые разум методом дедукции, т.е. от общего к частному, приходит к постижению истины. Возможность познания, таким образом, заключена в существовании "врожденных идей", т.е. задатков интеллекта к формированию в определенных условиях аксиоматических положений. Декарт разрабатывает правила, которые обеспечивают достижение истины:

— за истинными считать такие положения, которые не вызывают ни малейших сомнений;

— расчленять сложную проблему на части, частные проблемы;

— методически переходить от доказанного к недоказанному;

— не допускать никаких пропусков в логической цепи исследования.

Картезий исходил из стремления построить единую систему научных знаний в противоположность существующему собранию случайных истин. В основе такой системы должно находится наиболее достоверное и очевидное положение. Методологической установкой для определения этого положения выступает радикальное сомнение в истинности всего существующего мира. Но сомнение — это акт мышления, который является достоверным и сам по себе не подлежит сомнению. Поэтому Декарт утверждает, что безусловное основоположение всего знания и мира заключено в непосредственной достоверности сознания — "Мыслю, следовательно, существую" (Cogito ergo sum). "Естественный свет" разума выявляет достоверное существование высшего разума — бога: из "бог мыслим (мною)" вытекает "бог есть". Бог и является высшим гарантом достоверности знания и мира, безграничных возможностей человеческого разума /См. там же. c.231-295/.

4

Т.Гоббс: Единство эмпирических и рациональных методов познания

Томас Гоббс (1588-1679) — крупнейший английский и европейский материалист XVII века. Синтез бэконовского эмпиризма и картезианского рационализма стал главнейшей задачей его философских исследований. Являясь продолжателем и систематизатором учения Бэкона, Гоббс в отличие от него глубоко понимает первостепенное значение математического знания, лежащее в основе рационалистических построений; если на первых ступенях познания главенство принадлежит чувственному познанию, то последующие обобщения требуют рационально-математических приемов и методов обработки материала. Стремление сблизить противоположные выводы своих предшественников видно в истолковании центрального понятия — опыта. Т.Гоббс —последовательный номиналист. Существуют только единичные вещи, а общие понятия лишь имена вещей. Поэтому имеется два рода опыта: первый — знание о вещах через восприятие, другой — об именах вещей. Если в первом случае восприятие носит эмпирический характер, то источником второго является разум, который способен именовать вещи и правильно, т.е. рационально применять имена — понятия. Вместо проблемы интуиции выдвигал, таким образом, проблему дефиниции (определение имен). Опираясь на идеи номинализма, одного из теоретических источников механистического материализма нового времени, отрицал врожденные идеи Декарта, понятие субстанции, как духовной, так и материальной.

В обществоведческой доктрине развивает идеи Гуго Гроция (1583-1645) — нидерландского правоведа и философа. В своем труде "Левиофан" Т.Гоббс рассматривает развитие человеческого общества от естественного сознания, где "человек человеку волк" до гражданского состояния, которое учреждается путем общественного договора /См. там же. c.307-349/.

5

Пантеизм Б.Спинозы

Бенедикта Спиноза (1632-1677), пантеистически отождествляя природу с богом, создает монистическую концепцию о единой субстанции, которая противостоит дуализму Декарта. Субстанция существует в качестве начала и причины всего сущего, является причиной самой себя (causa sui). Неотъемлемыми качествами субстанции (атрибутами) являются мышление и протяжение. Отдельные вещи и идеи представляют ее модусы, т.е. единичные проявления, которые не обладают субстанциональностью. В этом проявляется крайний реализм (в средневековом значении) учения Б.Спинозы, составляющий основу его, доведенного до логического завершения пантеизма.

Учение о субстанции, декларирующее абсолютное тождество бога и природы, души и тела, духовного и материального позволяет Б.Спинозе развить и утвердить один из основополагающих положений рационализма: порядок и связь идей соответствует порядку и связи вещей. Поскольку человек — часть природы и все его действия включены в систему мировой закономерной детерминации и определены ими, постольку "воля и разум — одно и то же". Отсюда известное определение свободы как "познанной необходимости". Мир как единая система может быть по существу понят с помощью геометрического метода. Основные труды: "Богословско-политический трактат", "Этика", "Основы философии Декарта" /См. там же. c.349-408/.

6

Г.Лейбниц о  предустановленной гармонии мира

Готфрид Лейбниц (1646-1716) — немецкий философ-идеалист, математик, физик, изобретатель, языковед. Автор оригинальной философской системы, сложившейся в итоге двадцатилетней творческой эволюции, в процессе которой были переработаны идеи Демокрита, Платона, Августина, Декарта, Гоббса и других.

Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленного множества духовных образований — монад (гр. monos — единое, единица), каждая из которых обладает субстанциональными качествами (неделима, самодостаточна). Верховной монадой является бог, что и обеспечивает предустановленную гармонию мира, его целостность, всеобщую связь и постоянное развитие. Сущностью любого материального образования является монада или система монад. Каждая монада обладает, во-первых, представлением или восприятием, что делает возможным отражение ею всего многообразия макрокосма и, во-вторых, стремлением, что обеспечивает движение, развитие универсума. В учении о монадах (монадологии) рассматриваются проблемы диалектики, неразрывной связи материи и движения, соотношения необходимости и случайности, концепции развития и другие.

В теории познания Лейбниц различает "истины разума", заключающие в себе всеобщее, необходимое непротиворечивое содержание (истины логико-математического типа) и "истины факта", относящиеся к опыту, а, следовательно, более или менее случайны, вероятностны. В соотношении этих истин глубоко раскрывается диалектика познания: под влиянием опыта разум все более раскрывает свои возможности (предшествующие опыту) в постижении истины. В конечном счете, истинное мышление определяется тем, о чем мыслят, т.е. структурой объекта, а не субъективным устройством ума /См. там же. c.449-486/.

Сторонники эмпиризма и рационализма XVII века утверждали возможность познания бытия мышлением. Впервые сомнение в этой концепции возникает у Дж.Локка (1632-1704), затем в XVIII в. она подвергается резкой критике Д.Юмом.

тема 7

ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

1/ Общая характеристика Просвещения.

2/ Начало просветительства во Франции. Вольтер, Ж.Ж.Руссо.

3/ Развитие идей эмпиризма. Д.Локк, английские и французские материалисты XVIII в. Трансформация сенсуализма — Д.Беркли, Д.Юм.

——————————

Краткое содержание

Просвещение — общее название различных, зачастую противоречивых направлений политической, социальной, философской мысли, характерных для периода укрепления капиталистических отношений и подготовки ряда буржуазных революций и особенно Великой французской революции. Просветительское движение в XVIII в. охватывает главные европейские страны — Францию, Англию, Германию, передовые идеи проникают также и в Россию.

Деятели Просвещения боролись за установление "царства разума", политические свободы и гражданское равенство. Главным средством достижения поставленных целей они считали распространение знаний о природе и обществе. Активно выступали против политических институтов феодального государства, в том числе и церкви: учения просветителей носили ярко выраженный антиклерикальный характер.

Одним из важных направлений развития философии рассматриваемого периода является обоснование истинности человеческого знания. С положительным решением этой традиционной проблемы метафизики многие философы связывали успех в осуществлении просветительских идеалов.

1

Общая характеристика Просвещения

Философия и идеология Просвещения представляют особый период в историческом развитии европейской мысли XVIII века. Наследуя традиции мыслителей прошлого Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Т.Гоббса и других, отвечая на вызов своего времени, просветители важнейшим условием достижения "царства разума" считали распространение знаний.

Проблемы науки и философии становятся предметом обсуждения в образованных слоях общества. Большое значение деятели Просвещения придают образованию монархов, государей, руководителей государств, полагая, что просвещенные правители обязательно внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих подданных.

Идейные течения Просвещения отражали процесс становления и укрепления капиталистических общественных отношений. Демографический взрыв, рост городов, развитие коммуникаций, прогресс технологий, промышленности, банковского дела, усложнение социальных связей выносят окончательный приговор феодальным структурам старого порядка. Духовная жизнь общества во все большей степени начинает опираться на достижения естествознания, передовой философии, общечеловеческого опыта. Если в эпоху Возрождения и Нового времени философы постоянно обращались к трансцендентному существу, его всемогуществу для разрешения коренных проблем философии и, в частности, познания, то многие просветители призывают к самостоятельности мышления, постоянно аппелируют к суверенности и независимости разума. Как глубоко подметил И.Кант: "...Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков... девиз Просвещения" /Кант Иммануил. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1966. Т.6. С.27/.

Антиклерикальная, антихристианская критика сочетается у мыслителей Просвещения с критикой метафизических воззрений своих предшественников: разум освобождался не только от религиозных постулатов, но и от "сверхопытных" метафизических гипотез.

Передовая буржуазная философия, обосновывающая необходимость демократических преобразований была представлена в двух основных формах: деистической и материалистической. Деисты, отвергая схоластику, разоблачая догматы христианского вероучения, рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную религию" в качестве социального регулятора исторического развития. Материалисты XVIII века исходили из критики деизма с позиций передового естествознания, использовали идеи и концепции Коперника, Галилея, Ньютона и других.

Родиной Просвещения по праву считается Англия, раньше других вставшая на путь буржуазных социальных преобразований. Огромную роль в формировании философской и общественно- политической мысли Просвещения сыграли идеи Джона Локка (1632-1704) — английского философа-просветителя и политического мыслителя. Основное сочинение Д.Локка "Опыт о человеческом разуме" современники сравнивали по своей значимости для философии с физикой Ньютона для естествознания. Программные положения "Опыта...", над которым автор работал более двадцати лет, разделялись просветителями различных стран.

2

Начало просветительства во Франции. Вольтер, Ж.Ж.Руссо

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист, снискавший общеевропейскую славу в качестве просветителя и воинствующего антиклирикала. Его преследователи (дважды заключался в Бастилию) и его же благосклонности и внимания искали многие монархи Европы.

В "Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народа" развивал идеи общественного прогресса. Горячие симпатии к народу и откровенная вражда к его угнетателям сочеталась с концепцией "просвещенного абсолютизма". Путь к общественному идеалу связывал с просвещенным монархом.

Последовательная и непримиримая борьба Вольтера против церкви, кровавых преступлений инквизиции не сочеталась с атеистическими взглядами: выступая против исторических религий и, прежде всего, против христианства, являлся сторонником веры в единого и абстрактного бога. Существование карающего и вознаграждающего бога было необходимо, по его мнению, для соблюдения моральных норм, обоснования смысла жизни. Отсюда — "если бы бога не было, его надо бы было выдумать". В целом разделял взгляды деизма /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.551, 552/.

В теории познания Вольтер критически относился к дедуктивно-рационалистическому методу Декарта, Спинозы, Лейбница и являлся по его словам "завзятым поклонником Локка". Основным источником знаний считал чувства, ощущения (сенсуализм) — "нам дано считать, измерять, наблюдать; почти все остальное — химеры" /nам же. c.548/. В естествознании разделял взгляды Ньютона. Философские взгляды изложены в таких произведениях, как "Философские письма", "Основы философии Ньютона", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов" и другие.

С требованиями имущественного и социального равенства, всеобщей справедливости выступал Жан Жак Руссо (1712-1778) — один из наиболее радикально настроенных просветителей. В своих произведениях "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре, или Принципы политического права" и других утверждал, что причина неравенства корениться в частной собственности, высказывал глубокие суждения об источнике отчуждения человека и путях его преодоления. Главной целью общественных преобразований должно было стать относительно равное имущественное распределение между людьми (теория эгалитаризма). В политическом учении развивал мысль о неправомерности государственной власти, попирающей естественные права народа и обосновал необходимость ее свержения вооруженным путем. Общественный идеал видел в республиканском устройстве. Идеи Руссо затем были восприняты Робеспьером и его единомышленниками, которые ставили задачу их практического воплощения в ходе французской революции.

В мировоззрении разделял идеи деизма и рассматривал христианство как наихудшую из религий, стремился создать так называемую "гражданскую" религию для обоснования морально- правовых норм. В теории познания абсолютизировал роль чувственности, преуменьшал роль теоретического мышления как и всей науки в целом /См. там же. c.558-574/.

3

Развитие идей эмпиризма. Д.Локк, английские и французские материалисты XVIII века. Трансформация сенсуализма — Д.Беркли, Д.Юм

Выше уже отмечалась роль Д.Локка (1632-1704) в развитии идей Просвещения. Главное содержание теоретических работ мыслителя — разработка эмпирической теории познания и идейно-политической доктрины либерализма.

В теории познания продолжил традиции английского эмпиризма и материализма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс), противостоящие как университетской схоластике, так и картезианству. В своем важнейшем труде "Опыт о человеческом разуме" поставил задачу "выяснить происхождение, определить достоверность и объем человеческих знаний". В решении этой проблемы опирается также на П.Гассенди, Р.Бойля, И.Ньютона.

Категорически отрицает существование врожденных идей и принципов как теоретических, так и нравственных, включая идею бога. Рассматривает их существование как ограничение свободы мысли, средство господства одних над другими. Д.Локк обосновывает мысль о том, что все наши знания основаны на опыте и вытекают из него. Опыт заключает чувства и размышления. Объективные вещи воздействуют на сознание через чувство, что и составляет внешний опыт; размышления разума о процессе чувствования (рефлексия) являются внутренним опытом. Внешний опыт порождает под воздействием первичных (протяженность, фигура, плотность, движение) и вторичных качеств (цвет, вкус, запах, звук) простые идеи, которые путем "воспроизведения, сравнения, соединения" (собственная деятельность ума) могут быть преобразованы в бесконечное многообразие более сложных идей. Единственный источник знания - бытие. Познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Высшим разумным первоначалом, источником движения и сознания является, по мнению Д.Локка, — бог.

Социально-политическая концепция Д.Локка содержится в "Двух трактатах о государственном правлении". Является сторонником конституционной парламентской монархии, обосновывает государственное устройство с позиций естественного права и "общественного договора", ратует за разделение властей и признание суверенных прав народа вплоть до ниспровержения негодного правительства.

Философские идеи Д.Локка оказали огромное влияние на развитие материалистических теорий Д.Толанда (1670-1722), А.Коллинза (1676-1729), Д.Гартли (1704-1757), Д.Пристли (1733-1804) в Англии; Ж.Ламетри (1709-1751), К.Гельвеция (1715-1771), Д.Дидро (1713-1784) во Франции. Основная проблематика английских материалистов включала в себя: соотношение материи и движения, материальную обусловленность сознания, взаимодействие свободы и необходимости. Французские материалисты последовательно развивали локковский сенсуализм, утверждали, что в человеческих чувствах отражаются объективные свойства природы; ориентировались на естествознание и особенно - на механику. Механистическая картина мира легла в основу их представлений о мире и человеке.

Но сенсуализм Д.Локка явился не только исходным пунктом развития материализма XVIII века, но и в ходе дальнейшего развития был трансформирован в субъективный идеализм Д.Беркли и агностицизм Д.Юма.

Как уже было сказано, сенсуализм (лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, утверждающее чувственность главной формой истинного знания. Наиболее последовательно выражается материалистами (П.Гассенди, Т.Гоббс) в утверждении — "нет ничего в разуме, чего прежде бы не было в чувствах". Острие этого тезиса направлено против метафизических понятий рационализма — врожденных идей, принципов, предрасположений разума.

Д.Локк, развивая принципы сенсуализма, пришел к следующим окончательным выводам: всякое знание является результатом опыта; последний содержит в себе два источника знания — опыт о внешних предметах (ощущение), опыт внутренних процессов работы разума (размышление); нельзя познать предметы сами по себе, ибо наше знание ограничено нашими идеями.

Джордж Беркли (1685-1753) развивает идеи сенсуализма в несколько неожиданном направлении. По его мнению, ощущения - единственно доступная реальность. Существовать — значит быть воспринимаемым. Попытки же на основе ощущений создать независимо существующие материальные предметы приводят к химерам разума, вроде материи — бескачественной субстанции. В своих философских построениях Беркли, будучи священнослужителем, руководствовался интересами борьбы с материалистическими и атеистическими взглядами.

Крупнейший представитель английского эмпиризма и сенсуализма Дейвид Юм (1711-1776) логически завершает развитие идей этого направления. Рассматривая с позиций жесткого эмпиризма такие понятия, как причинность, материя, приходит к выводу о том, что их содержание, определяемое нашими ощущениями, идеями, опытом, является субъективным и не может быть иным. Склонность людей придавать этим понятиям всеобщее и объективное значение составляет скорее "психологическую привычку". Так, например, события следующие одно за другим (что выявляется в опыте), мы по "привычке" рассматриваем как причину и следствие (эту связь невозможно определить через опыт). Скептицизм Д.Юма направлен против метафизических притязаний познать природу таковой, каковой она является сама по себе. Но познание ограничено рамками опыта и только в этих пределах оно обладает действенностью и ценностью. Пафос философии Д.Юма заключается в признании опытного знания — основы ньютоновской физики и математического естествознания, отрицании сверхчувственного знания о мире. Идеи Д.Юма в последующем оказали влияние на развитие позитивистских учений XIX-XX вв.

тема 8

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

1/ Общая характеристика.

2/ "Критическая" философия И.Канта.

3/ Диалектика Г.Фихте.

4/ Ф.Шеллинг: тождество духа и природы.

5/ Метод и система Г.Гегеля.

6/ Постгегельянство. Л.Фейербах, К.Маркс.

—————————————————————

Краткое содержание

Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития — диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма — тождеству объекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и другие вопросы философского знания.

1

Общая характеристика

Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.

Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

2

"Критическая" философия И.Канта

Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек?

Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).

Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство).

Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.

3

Диалектика Г.Фихте

Иоганн Гетлиб Фихте (1762-1814), стремясь преодолеть учение Канта о "вещи в себе", принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало — абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают и развиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта).

"Полная гармония" между "Я" и "не-Я", объектом и субъектом невозможна. В этом взаимодействии проявляются лишь различные степени этой гармонии. В диалектическом процессе напряженного преодоления субъектом ограничений ("не-Я") и полагания новых происходит реализация воли индивида, все большее приобщение последнего к сфере абсолютного мышления. Различные степени диалектического тождества абсолютного и индивидуального "Я" — вехи исторического развития самосознания человечества как бесконечное приближение к идеалу. Индивидуальное "Я", не обладая полнотой абсолютного, не "улавливает" в "продуктивном воображении" собственной деятельности и поэтому ее результат ("не-Я") предстает как совершенно независимый от сознания объект.

Главное в философии Фихте — утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательно-теоретическому. Природа не имеет собственной ценности и представляет лишь средство для реализации нравственной цели (этический идеализм). Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального "Я" является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех.

Предпосылкой "нравственной" философии Фихте считал теоретическую систему — науку о науке ("наукоучение"), обосновывал ее основные положения. Идеи Фихте о развитии сознания, его активности, свободе, опыт систематического выведения категорий, развитие диалектики сыграли значительную роль в истории философской мысли.

Основные философские произведения: "Опыт критики всяческого откровения", "Наукоучение" и другие.

4

Ф.Шеллинг: тождество духа и природы

Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг (1775-1854) в отличие от Фихте (субъективный идеализм) разрабатывает систему субъектно-объектных отношений с позиций объективного идеализма: субъект и объект оба реальны, ассиметричны по своей значимости и слиты в абсолютном. Абсолютно идеальное есть в тоже время и абсолютно реальное. Познающий субъект и познаваемый объект слиты воедино и не существуют в отдельности. Поэтому перед философией стоят две важнейшие задачи: во-первых, она должна воссоздать, раскрыть природу, отправляясь от разума, вывести объект из субъекта (трансцендентальная философия) и, во-вторых, показать путь развития разума из природы, вывести субъект из объекта (натурфилософия).

Эти два разнонаправленных процесса примиряются в абсолютном, которому соответствует высшая и конечная форма мышления — разум, постигающий безразличие между объективным и субъективным. Как в любой части магнита проявляется его полюсность, так и в любой части мира проявляется безразличное единство субъекта и объекта. Человек представляет из себя микрокосм, и возвыситься до понимания реальности он может, лишь поняв, осознав это всеобщее единство. Это понимание не является результатом логического мышления, свойственного рассудку, оно достижимо с помощью разума, обладающего свойством непосредственного усмотрения в вещах единства противоположностей (интуиция, умственное прозрение). Такое познание свойственно не каждому уму, а только лишь философскому и особенно художественному гению. Искусство поэтому является высшей формой знания и "органоном философии". В этих взглядах Шеллинга не трудно заметить влияние одного из выдающихся представителей позднеантичной философии — Плотина.

В соответствии с задачами исследования философская система Шеллинга состоит из трех частей: натурфилософии (философия природы), трансцендентальная философия (рассмотрение априорных свойств сознания), философия абсолютного (тождество субъекта и объекта).

Учение Шеллинга оказало непосредственное влияние на дальнейшее развитие диалектических идей, большое прогрессивное значение для развития естественных наук имела ранняя философия природы (натурфилософия). Иррациональные элементы теории познания оказали значительное влияние на формирование иррационализма — мощного философского направления XIX-XX вв. Основные сочинения: "Философские письма о догматизме и критицизме", "Идеи к философии природы", "Система трансцендентального идеализма" и другие.

5

Метод и система Г.Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" /Антология мировой философии. В 4 т. М.: Мысль, 1971. Т.3. С.286/. Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей /См. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1974. Т.1. С.9/. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.

6

Постгегельянство. Л.Фейербах, К.Маркс

Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель,Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр, Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецкий философ-материалист — Людвиг Фейербах (1804-1872). Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности.

Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отождествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях.

Основными работами являются: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "История философии" и другие.

Карл Маркс (1818-1883) также поначалу относился к младогегельянцам, но затем под влиянием Л.Фейербаха перешел на позиции материализма. Ученье Маркса — марксизм как совокупность, система философских и социально-экономических взглядов, сыгравших значительную роль в европейской и мировой истории.

В своих философских построениях Маркс последовательней и глубже Л.Фейербаха провел идею материализма, всесторонне использовал достижения диалектической мысли своих предшественников и особенно Гегеля, создал самостоятельное философское учение — диалектический материализм.

Маркс сочетал в себе черты ученого, глубокого аналитика существующих общественных отношений (как материальных, так и духовных) и практика, разработавшего концепцию ниспровержения существующего общественного устройства и построения бесклассового коммунистического общества, несущего всеобщее благоденствие и счастье. В отличие от преобразователей прошлого К.Маркс апеллирует не к образованной части общества, а к его "низам" — пролетариату. Основание для своих теоретических выводов К.Маркс находил в предшествующей философии и социальной науке, но непосредственное влияние на него оказали реальные социальные противоречия, достигшие открытой насильственной формы в европейской революции 1848 года. Обстоятельно рассматривает проблему отчуждения, показывает причины ее массового проявления в капиталистическом обществе. В совместных трудах с Ф.Энгельсом "Немецкая идеология" и "Капитал" показал активную роль сознания в различных его формах. Какими бы утопическими, ненаучными не были идеологические формы, тем не менее они довлеют над сознанием человека, во многом определяют его мироотношение, образ мысли и действий. Идеи Маркса оказали существенное влияние на различные направления философской мысли XX века — экзистенциализм, феноменологию и другие.

Философия марксизма не избежала общей судьбы предшествующих учений, теорий, систем: она не стала "окончательной", "последней", "абсолютно верной", а лишь теоретически выразила свою эпоху и сделала это основательней, нежели многие другие современные ей учения. Абсолютизация идей Маркса нашла свое выражение в ряде революционно-утопических, догматических концепций и учений, противоречащих реальным социально-экономическим, политическим процессам общественного развития.

тема 9

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ КОНЦА XIX-XX ВЕКОВ

1/ Общая характеристика.

2/ Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика.

3/ Неотомизм — философия современного католицизма.

————————————————————————————

Краткое содержание

Рационалистические теории Бэкона и Декарта, Спинозы и Локка, Канта и Гегеля при всем различии прославляли разум, утверждали, что познание мира является обязательным условием осуществления гуманистических идеалов, решения коренных проблем человеческого бытия.

Со второй половины XIX века возникают философские теории, критически относящиеся к предшествующим классическим рационалистическим системам, отрицающие способность последних ориентировать индивида в сложном мире, учитывать существенные стороны его жизни.

Современная философия ведет свой отсчет от рубежа XIX-XX вв., с возникновения и развития неклассических форм мышления, которые, несмотря на продолжающиеся развитие традиционных идей и концепций (неокантианство, неогегельянство, неотомизм и другие), становятся определяющим фактором в развитии европейской и мировой философской мысли.

Основными тенденциями в развитии современной философии выступают сциентизм и антропологизм. Первая проявляется в позитивизме, "философии науки", структурализме и других. Вторая представлена экзистенциализмом, "философией жизни", персонализмом. Существуют также направления, не поддающиеся жесткой дифференциации — прагматизм, феноменология, фрейдизм и некоторые другие. Через взаимодействие указанных тенденций рассматриваются различные проблемы развития философского знания.

1

Общая характеристика

К середине XIX века становится все более очевидным, что развитие просвещения, прогресс знания и науки не являются панацеей, средством для решения "вечных" проблем общественного развития, сосуществуют с ростом насилия, преступности, распространением различных предрассудков и ложных мифов. Поэтому оптимизм философов Просвещения "знание — сила" сменяется различными противоположными оценками и выводами, затрагивающими широкий спектр антропологических проблем. Необходимо также отметить, что тенденции к ограничению теоретического разума отчетливо проявлялись в недрах самой классической философии. Так, например, Кант, сдерживая "бег горячего коня Просвещения", отказывал разуму возможности в познании "вещи в себе". Фихте исходил из приоритета практического (нравственного) разума над теоретическим. Шеллинг провозглашал высшей способностью разума не рационально-теоретическое мышление, а интуицию. Таким образом, возникновение неклассической философии в самых различных ее формах имело как внутренние (имманентные), так и внешние предпосылки и причины своего возникновения.

2

Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика

Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм. Один из основателей волюнтаризма — Артур Шопенгауэр (1788-1860). Главное произведение — "Мир как воля и представление" (1819), где утверждается, что сущностью мира ("вещи в себе" по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм). Мировая воля дробится на бесчисленное множество "объективаций", что и определяет всеобщую борьбу "каждого против всех" как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации — человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний — причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один — необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно "боли всего мира". Именно сострадание "умерщвляет волю" "Я", ведет к "истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний" /См. Шопенгауэр А. Собр. соч. М., 1992. Т.1. С.352/. Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.

Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название "философия жизни". Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, "воля к власти" как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм). Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. "Пусть победит сильнейший" — вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является "сверхчеловек" как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.

Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия — это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. "Бог умер!" — провозглашает Ницше.

Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, "воля к власти" - это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между "жизнью" (дионисийское начало) и "разумом" (апполоническое начало). Основные произведения: "По ту сторону добра и зла", "Антихрист", "Утренняя заря" и другие" /См. Ницше Ф. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990/.

"Философия жизни" получила свое дальнейшее развитие в трудах Освальда Шпенглера (1880-1936) и Анри Бергсона (1859-1941).

О.Шпенглер — немецкий философ и историк. В книге "Закат Европы" нарисовал картину близкой гибели западной цивилизации. В основе существующего — жизнь, проявляющаяся как мир и как душа. Мир составляет природу, которая характеризуется причинностью и закономерностями. Душа воплощена в истории, где нет места законам. История, по Шпенглеру, это множество замкнутых "организмов", культур (египетская, индийская, китайская и т.д.), выражающих коллективную "душу" народа. Каждая развивается в соответствии с циклом: докультурное состояние, культурный период, цивилизация (закат культуры). Европейская культура в стадии цивилизации, т.е. заката.

А.Бергсон, французский философ, видный представитель интуитивизма и философии жизни. В качестве подлинной реальности рассматривает жизнь, под которой понимается целостность, коренным образом отличающаяся как от материи, так и сознания. Последние являются продуктами распада жизненного процесса. Жизнь не постижима сознанием, разумом. Это удел интуиции, которая проникает в предмет и сливается с ним. Интуиция позволяет познать жизнь как таковую, интеллект же оперирует мертвыми продуктами распада. Жизнь заключает в себе сознание и эволюцию органического мира. Источник развития жизни — "жизненный порыв" (elan vital). По мере ослабления этого порыва жизнь распадается и превращается в материю. Человек — существо творческое, так как именно через него проходит путь жизненного порыва.

Рассматривает два типа общества: закрытое и открытое. В первом действует мораль, приносящая личность в жертву обществу, во втором, напротив, личность — высшая ценность.

Одно из влиятельных направлений иррационализма связано с именем Зигмунда Фрейда (1859-1939) — основателя учения о бессознательной области человеческого бытия. Утверждал, что в основе человеческой деятельности лежат инстинкты. Последние не поддаются рациональному осознанию и составляют область бессознательного, проникнуть внутрь которой возможно лишь с помощью специальной методики — психоанализа, основанного на технике рассмотрения свободных ассоциаций, сновидений и ошибочных действий. З.Фрейд разработал общепсихологическую теорию личности, структура которой состоит из "ОНО" (область инстинктов), "Я" (личность как проявление определенной культуры, морали, ценностных проявлений), "СВЕРХ-Я" (культурная и социальная среда обитания личности). В личности, как некой энергетической системе, происходит "ошибка" инстинкта и запретительных табу, определяемых культурой. Неудовлетворенный инстинкт тяжким грузом давит на психику, вызывая различные неврозы, расстройства и заболевания. Эта напряженность может в процессе сублимации преобразовываться в творческие проявления (искусство, наука, общественная и политическая деятельность и т.д.). Различные аспекты фрейдизма активно используются в социальной психологии, социологии, литературоведении, этнографии и других отраслях познания. Если Фрейд основной доминантой поведения признавал половой инстинкт (либидо), то его последователи сделали большой акцент на социальную детерминацию человеческой психики. А.Адлер (1870-1937) главным составляющим психики считал комплекс неполноценности как ощущение индивидуумом дефектов телесного или психического развития. Э.Фромм (1900-1980) подчеркивал роль противоречий между внутренними потребностями индивида и обществом, препятствующим их реализации.

Прагматизм (гр. pragma — дело, действие) оказал ни с чем не сравнимое воздействие на интеллектуальную жизнь США. Философия прагматизма как нельзя лучше выражает интересы, настроения и в целом мировоззрение американского общества. Прагматизм иногда характеризуют как только лишь утилитарный подход к различным проблемам действительности, но это далеко не так. Рассматривая это направление философской мысли, следует отметить его глубокую взаимосвязь с традициями западной философии, тщательно разработанную собственную понятийную систему, широкий спектр специфических проблем. Устойчивый интерес к проблематике прагматизма безусловно объясняется тем, что в рамках этого направления разработана наиболее влиятельная в XX веке теория деятельности. Тем более, что идеи Маркса, посвященные этой тематике, остались вне поля зрения большинства философов.

Развитие философского (Ницше, Бергсон) и естественнонаучного знаний (Ч.Дарвин) выявили тенденцию к радикальному пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность стала во все большей степени рассматриваться не как направленное на понятийное воспроизведение объективной действительности, а как средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей "заинтересованного субъекта". Эта тенденция получила свое развитие и завершение в философском учении прагматизма, созданном усилиями трех выдающихся американских мыслителей - Чарльза Пирса (1839-1914), Уильяма Джеймса (1842-1910), Джона Дьюи (1859-1952). Ч.Пирс — основатель прагматизма, в основе которого лежат теория "сомнения-веры" и теория значения. Первая основана на так называемой "прагматической вере" Канта. Последний в "Критике чистого разума" замечает, что если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, то приходится делать некоторое предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, на "прагматической вере" — основа философской доктрины Ч.Пирса, ее суть. Им различаются два состояния сознания: сомнение и вера. Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние. Вера — готовность действовать определенным образом, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму составляет важнейшую функцию мысли. Теория значения утверждает, что содержание (значение) идеи или понятия состоит в тех практических последствиях, которые они вызывают. У.Джеймс разрабатывает далее эти основополагающие идеи, вводит понятие о воле к вере. Именно волевой момент является основой продуктивной деятельности человека. Обосновывал необходимость религиозной веры, приносящей эмоциональное удовлетворение. Свои философские взгляды называл "радикальным эмпиризмом", подчеркивая их практическую, опытную направленность. Д.Дьюи разработал теорию инструментализма, суть которой в рассмотрении понятий как инструментов для преодоления сомнения на пути к вере. Истина рассматривается как переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. По своему значению истина отождествляется с понятием полезность.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждает, что всякие попытки приспособить "метафизическую" проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. "Новая философия", которая должна решительно порвать со старой, метафизической ("революция в философии") своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача — установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как".

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи "вещи в себе" и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий", возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

Экзистенциализм (лат. existetia — существование), или философия существования, — одно из наиболее влиятельных и распространенных направлений современной философии.

Наибольший отклик идеи "философии существования" нашли в кругах творческой интеллигенции — деятелей литературы, театра, кино и т.д. Представители экзистенциализма отказались от рассмотрения методологии науки, теории познания, природы искусства, морали, религии, глобальных философско-исторических конструкций. В центр внимания были поставлены смысложизненные проблемы отдельного индивида, личности: выбор жизненного пути, ответственность за поступки, отношение к жизни и смерти, достижение подлинной свободы и другие. Категории и понятия экзистенциализма многозначны и зачастую не переводимы на язык академической философии, ибо авторы, некоторые из них, являются крупными представителями литературы и искусства, активно используют художественные образы, аллегории, мифы и т.д.

Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской "системе" внутреннюю жизнь человека — "экзистенцию", которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к "самому себе" как уникальному существу и отказа от предметного бытия - "неподлинного существования" человека.

Различают религиозный экзистенциализм (К.Ясперс, Г.Марсель, Н.А.Бердяев, Л.Шестов) и атеистический (М.Хайдеггер, Ж.П.Сартр, А.Камю).

Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие "пограничные ситуации"). Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.

В работах немецких философов Мартина Хайдеггера (1889-1976) и Карла Ясперса (1883-1969) экзистенциализм окончательно оформился как философское учение.

В сочинении "Бытие и время" М.Хайдеггер ставит вопрос о смысле бытия, существенной характеристикой которого выступает время. Основу человеческого существования составляет его конечность, временность; поэтому понимание времени есть понимание бытия.

Причину "неподлинного" понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени — настоящего (вульгарное время). Настоящее — это обреченность вещая, а вещи заслоняют человека от его экзистенции и он становится вещью наряду с другими. Сосредоточенность на будущем дает личности подлинное существование, ибо он осознает свою конечность, направленность к смерти. Экзистенция аутична с будущим.

К.Ясперс определял свои философские труды, среди которых наиболее известные — "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени", "Философская вера" и другие, как философствование, подчеркивая этим постоянную принципиальную незавершенность поиска истины, открытость интеллектуальной деятельности. Вере в религиозные и другие догматы противопоставляет "философскую веру" как следованию бесконечному развертыванию жизни. К.Ясперс приводит слова одного глупца, обращенные к Конфуцию:  Вот человек, который знает, что дело у него не выходит, и все-таки продолжает свое". Эти слова метко затрагивают всякое окостеневшее, конечное знание, но не затрагивают глубокой истины философской веры.

Итогом развития философских идей К.Ясперса явилась концепция "коммуникации", связи между людьми, "соотнесенность экзистенций". Развивал учение о всемирном единстве человечества, основанием которого является "осевое время" (800-200 гг. до н.э.). Именно в этот период одновременно и независимо на Западе и Востоке возникла философия как символ духовного единства человечества. Социальное, моральное, интеллектуальное зло проистекает из забвения и нарушения коммуникативных связей между людьми, народами и странами.

Проблема свободы — одна из главнейших проблем экзистенциализма. Особенно много страниц посвящено ей в трудах французских мыслителей Жана Поля Сартра (1905-1980) и Альбера Камю (1913-1960).

Свое понимание свободы Сартр раскрыл в "Бытие и ничто" — главном труде философского наследия.

Мир, согласно Сартру, — это "универсальное не то", полное отсутствие чего-либо, соответствующего человеческим ожиданиям, образам, понятиям. Быть реальным — значит оказываться чуждым сознанию, совершенно случайным, а в пределе — абсурдным. Сознание, поскольку оно пытается мыслить мир, от начала и до конца иллюзорно. Между миром и сознанием человека непреодолимая пропасть; поэтому отрицается способность мира воздействовать на человека и определять его поступки. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, спонтанности, индетеминизме. Поэтому с человека можно спрашивать за все, что он совершил, не делая никаких скидок на те или иные обстоятельства.

В чем же заключается свободное отношение к действительности? Сартр отказывает примирению с абсурдной действительностью и идеалом свободной деятельности видит нерассудительный, рискованный, авантюристический поступок. Безрассудство — это "праздник существования", реализация свободы индивида. Однако "проклятие" человека в том, что этот "экзистенциальный праздник" труднодоступен и даже недостижим.

А.Камю — яркий публицист и писатель, отводивший этическим проблемам центральное место в своем творчестве. Согласно Камю, опыт человеческого существования, завершающегося смертью, приводит мыслящую личность к открытию "абсурда" своего существования (конечная правда). Однако эта истина должна пробуждать в душе мужественное достоинство и стремление продолжать жить вопреки вселенскому "хаосу". Необходимость и постулаты нравственности обосновываются в концепции долга, основанного на заповедях христианского милосердия.

Феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика — понятия, обозначающие тесно связанные друг с другом междисциплинарные теоретические направления, различающиеся по своему содержанию, познавательным и методологическим установкам и функциям. В известном смысле, именно эти направления символизируют философский образ мысли XX века.

Возникновение феноменологии (греч. phainomenon — явление) связано с творчеством Эдмунда Гуссерля (1859-1938), радикально переработавшего идеи своих предшественников (Ф.Брентанв и другие) об интенциональности сознания, т.е. его осуществимости только лишь через направленность на предмет. Э.Гуссерль в своем труде "Логические исследования" предложил новый тип философствования, основанный на методологической установке — феноменологической редукции. Главная ее цель заключается в том, чтобы через определенные процедуры выявить внеопытные, внеисторические структуры сознания, которые делают возможным само восприятие объекта, существование смысловых полей, различных форм познания. Поскольку предметное бытие внутренне присуще сознанию, постольку предметное бытие и сознание соотносительны друг с другом и нераздельны. В феноменологии описываются не сами предметы (материального или духовного происхождения), а, во-первых, предметные структуры сознания (ноэма), во-вторых, их восприятие, т.е. какой-либо акт сознания (ноэзис) и, в третьих, рефлексия на абсолютную индивидуальность — трансцендентальное Я.

В ходе феноменологической редукции (эпохе) рассматриваемые предмет или положение отделяются от эмпирического опыта, эмпирической науки, культурной означенности вещей: устраняются все суждения о пространственно-временном мире и их теоретическое применение ("заключение в скобки"). В результате рассматриваемый предмет сначала становится фактом нашего сознания (эйдом, сущность), а затем проникает в сферу "чистого сознания". Это дает возможность постичь "смысл" предмета. Таким образом, феноменологическое рассмотрение мира требует "двойной операции": первоначальное обращение к феноменам и от них к сущности, а затем возвращение к субъекту, к сознанию как источнику нашего знания об объектах. Этому требованию следовали представители различных философских направлений: М.Шелер распространил его на гуманитарные науки — этику, психологию, социологию; М.Хайдеггер использовал феноменологию для экзистенциальных выводов; В.Дильтей связывал с рассматриваемой методологией развитие герменевтики. Все они особенно ценили возвращение к субъекту как проявление своеобразного познавательного гуманизма, позволяющего глубже уяснить "укорененность" человека в мире, его подлинное место.

Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте ("Наукоучение"). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем "вчуствования", "сопереживания". Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э.Гуссерль в основу понимания помещает "неосознанный фон интенциональных актов познания", "нетематический горизонт", который дает некоторое представление о предмете. "Горизонты" отдельных предметов сливаются в единый "жизненный мир", делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с "жизненным миром".

М.Хайдеггер в качестве "жизненного мира" рассматривает языковую реальность. "Язык — дом бытия". Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и "свершение бытия", которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях опирался на "понимающую психологию" В.Дильтея, теорию "жизненного мира" Э.Гуссерля, учение о языке М.Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом является наряду с историко-гуманитарными науками и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Основные механизмы формирования опыта заложены в языке, который задает допонятийные схемы человеческой ориентации в мире. Теоретическому освоению мира предшествуют допредикативные формы его постижения. В качестве основной формы "предпонимания" выступает предрассудок, т.е. дорефлективное содержание сознания. Фундаментальной характеристикой бытия и мышления считает "историчность", определяемую пространственно-временными характеристиками. Возможность встать на внеисторическую точку зрения — иллюзия, свойственная европейской философии от Декарта до Гуссерля. Можно лишь скорректировать, изменить историческую традицию, выраженную в языке, но избавиться от нее нельзя. Язык, слово несут также некоторую неопределенность, иносказание, что проявляется в "двойственности оракула" и порождает необходимость интерпретации как таковой.

Возможность понимания, утверждает Гадамер, заключена в "вопросно-ответной" структуре, диалоге "беседе" или "игре" между "Я" и "ТЫ". "Фундаментальная истина герменевтики такова: истину не может познать и сообщить кто-то один. Всемерно поддерживать диалог, давать сказать слово и инакомыслящему, уметь усваивать произносимое им — вот в чем душа герменевтики" /Гадамер Х.Г. Актуальность прекрасного. М., 1991. С.8/.

Структурализм — особое направление в гуманитарном знании. Основные представители: Клод Леви-Стросс (1908), Мишель Фуко (1926), Жак Деррида (1930), Жак Лакан (1901-1981) и другие.

Структурный метод познания широко используется в языкознании, литературоведении, истории, этнографии, других областях социокультуры с применением моделирования, формализации, математики. В качестве объекта познания выступают различные знаковые системы культуры: мифология, религия, искусство, наука, язык, ритуалы, мода, реклама и т.д, Главная цель научного исследования состоит в выявлении относительно устойчивой (инвариантной) структуры, в которой проявляются общие закономерности развития рассматриваемой структуры и ее элементов. Причем примат отдается структуре, а элементам отводится подчиненная роль; они частично отвлекаются от собственного исторического развития (примат синхронии над диахронией).

Структурализм выдвинул глубокую идею о том, что при исследовании различных знаковых систем социокультуры с помощью структурно-семиотического анализа (семиотика — общая теория знаковых систем) выявляются закономерности, которым бессознательно следует человек. Эти закономерности и составляют наиболее глубокие основания определенной культуры. Этим закономерностям соответствуют понятия: "эпистема" (глубинные уровни знания) у Фуко, "письмо" у Деррида, "менталитет" у Леви-Стросса и другие. Глубинные корни культуры опссредствуют связь сознания и самосознания человека с миром. Игнорирование этого факта порождает иллюзию об абсолютной суверенности мышления и деятельности отдельного субъекта.

Структурализм показал свою плодотворность при изучении быта первобытных племен, в фольклористике, исследованиях в области "археологии знания". Оживленные дискуссии вызывала проблема применимости структурализма как универсального метода познания, противостоящего классической диалектике. В философском плане структурализм связан с рационалистической традицией картезианства и кантианства, активно использует концепции фрейдизма, позитивизма и феноменологии. Подвергается критике со стороны экзистенционализма, персонализма как сциентистское, "антигуманистическое" течение. Эта критика вызвана тем, что структурализм выявляя фундаментальные структуры культуры, "растворяет" традиционную проблему человека в более глубоких причинах и основаниях. "...Человек исчезает как лицо, начертанное на прибрежном песке" /Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. С-Пб.: Академия, 1994. С.404/.

Синергетика (греч. synergeia — сотрудничество, содружество) — междисциплинарное научно-исследовательское направление, ориентированное на познание общих закономерностей, определяющих процессы самоорганизации в открытых неравновесных системах любой природы: физических, химических, биологических, экономических, познавательных, социальных. Под самоорганизацией понимаются процессы возникновения макроскопически упорядоченных пространственно-временных структур в сложных нелинейных системах, находящихся в неравновесных состояниях, вблизи особых критических точек (точек бифуркации), в окрестностях которых поведение систем становится крайне неустойчивым. В этих условиях система под воздействием самых незначительных и случайных воздействий может кардинально и совершенно непредвиденно изменить свое состояние. Этот переход характеризуется как возникновение порядка из хаоса. Переосмысливается и само понятие хаоса, как некой сверхсложной упорядоченности, существующей неявно и потенциально и реализующейся в неограниченном многообразии упорядоченных систем.

Синергетика предполагает качественно иную картину мира по сравнению с теми, которые лежали в основе как классического, так и неклассического естествознания (первая половина XX века). Образ мира предстает как совокупность нелинейных процессов.

Синергетика как научное направление плюралистично и содержит множество теорий, концепций, определений и понятий, относящихся к различным отраслям знания. Наиболее фундаментальные исследования в этой области связаны с именами бельгийского физикохимика, философа И.Р.Пригожина, немецкого физика Г.Хакена, отечественных ученых — В.И.Вернадского, Н.Н.Моисеева, С.П.Курдюмова и других. И.Пригожин разрабатывает философию нестабильности — теорию диссипативных структур. Основная мысль заключается в том, что состояние неравновесности систем ведет к порядку и беспорядку, тесно сочетающихся друг с другом. Неравновесные системы обеспечивают возможность возникновения уникальных событий, возникает история универсума. Время становится неотъемлемой константой эволюции, ибо в нелинейных системах в любой момент времени может возникнуть новый тип решения, не сводимый к предыдущему.

И.Пригожин делает неожиданный и парадоксальный вывод о том, что в результате развития идей синергетики происходит сближение универсума как внешнего мира и универсума как внутреннего мира человека. В мире, основанном "на нестабильности и созидательности", человечество вновь оказывается в самом центре законов мирозданья. Как во внутреннем, так и во внешнем мире человек должен выбирать, а, следовательно, нести нравственную ответственность за поступок. Время никогда не предстает в готовом, совершенном виде, оно конструируется в каждый данный момент, и человечество может принять участие в этом конструировании /См. Пригожин И. Философия нестабильности //Вопросы философии, 1991. №6. С.46-52/.

Важное философское значение имеют следующие методологические выводы синергетики:

— невозможно традиционными детерминистскими методами описывать эволюцию сложноорганизованных систем;

— развитие этих систем выявляет возможность альтернативных путей, что предполагает свободу выбора и ответственность человечества;

— невозможен абсолютный контроль над какой-либо сферой реальности, в том числе и над развитием общества, провозглашенных традиционной наукой;

— в критических точках (точках бифуркации) неустойчивости социальных систем деятельность каждого человека или группы лиц может иметь решающее значение в макросоциальных изменениях;

— возрастает ответственность человечества за судьбы универсума, ибо оно в состоянии целенаправленно избегать бифуркационных состояний, особенно в социальной и экологической областях, существенно влиять на коэволюцию природы и общества.

3

Неотомизм — философия современного католицизма

Неотомизм — религиозно-философское учение, получившее в 1879 году официальное признание Ватикана. Теоретический фундамент неотомизма составляет учение средневекового теолога Фомы Аквинского /См. подробнее в разделе о средневековой философии/. К виднейшим представителям можно отнести Жака Маритена (1882-1973), Этьена Жильсона (1884-1978), Й. Бохенского, Б.Лакебринка, Ф.ван Стенбергена и других.

Неотомизм, следуя заветам своего основателя, различает два источника познания — естественный разум (науку) и божественное откровение (религию). С помощью естественного разума можно проникнуть в тайны природы и окружающего мира, можно также доказать некоторые части вероучения — существование бога, бессмертие души, — и эти доказательства соответствуют религиозным канонам, тем не менее свету разума не доступны глубокие тайны божественного существа (тайна троичности бога, сотворение мира из ничего и другие). Эти сокровенные истины умопостигаются только через веру. Определяющая роль в гармоничном единстве веры и знания принадлежит религии.

Отсюда формулируется положение о сущности и назначении философии. Согласно неотомистской концепции, философия должна определяться теологией. Высшая цель философского исследования — обоснование христианского вероучения, использование всех средств философской методологии для подтверждения истин богословия.

Однако следует отметить активную перестройку и обновления томистского учения в соответствии с "вызовами времени". Происходит ассимиляция теоретических положений и концепций экзистенциализма, феноменологии, персонализма и других направлений. Осуществляется переориентация на все более глубокое и полное рассмотрение проблем человеческого существования. Но происходящие трансформации не задевают главный принцип томизма — идею союза веры и разума, и также примата теологии по отношению к философии.

Философское учение неотомизма представляет собой систему различных философских дисциплин, охватывающую метафизику, гносеологию, натурфилософию, этику, эстетику, социологию, философию истории и другие разделы. Ядро неотомистских учений образует метафизика, понимаемая как универсальная теория бытия и разделяемая на общую и частную. Общая метафизика считается наиболее универсальной из всех философских наук, так как ее понятия и принципы применимы ко всем отдельным философским и нефилософским теориям. Она расчленяется на онтологию (учение о бытии) и естественную теологию (философское учение о боге). Частная метафизика — это философское учение о мире и человеке. Неотомисты формулируют принципы взаимоотношения философии и частных наук. Оно характеризуется указанием на то, что частные науки, основанные на опыте, рассматривают лишь часть бытия и не могут претендовать на всеобъемлющее знание об окружающем мире. Самое большее, на что может притязать опытное знание, — это подойти к границам естественного бытия и этим навести человеческий разум на мысль о существовании потустороннего, сверхъестественного мира. Сущность философского знания заключается в его абсолютной беспредпосылочности, его полной независимости от частных наук. Философия должна понять всякое сущее, исходя из чистого первичного принципа, из всеобщего основания — бытия.

Развитие теории неотомизма поставило в повестку дня и разработку методологических проблем. В первую очередь это проявляется в отношении к традиционной диалектике, к диалектическому методу познания. Наиболее последовательно неотомистская методология разработана в книге Б.Лакебринка "Гегелевская диалектическая онтология и томистская аналектика".

Неотомизм отрицает гегелевскую и марксистскую теории диалектики и противопоставляет им так называемую аналектику. Неотомисты не отрицают раздвоение единого на противоположные части, они лишь по своему объясняют их соотношение. В признании противоречия диалектика и аналектика полностью согласуются друг с другом. Но последняя утверждает, что между противоречиями существует не борьба и взаимный переход друг в друга, а гармония, сходство различий. Различия изначально определены, неизменны, между ними всегда сохраняется определенный интервал, что дано в творении. Закон сходства составляет суть неотомистской аналектики. В соответствии с ним сходство — целое по отношению к различиям. Противоположности, противоречия примиряются в первооснове — сходстве всего сотворенного.

В сегодняшнем мире неотомизм свою главную задачу видит в разработке нравственных ценностей, отвечающих вызову времени и предназначению человечества. В одной из своих последних энциклик папа Иоан Павел II поставил перед современным неотомизмом главную цель, которая заключается не в объяснении происхождения мира в его библейской интерпретации, а в ее всестороннем раскрытии смысла дальнейшего человеческого пути. Задача религиозной философии на перспективу, по мысли видного неотомиста Ю.Бохенского (Швейцария), заключается в том, чтобы "заново переосмыслить основные положения религии: ее понятия не могут оставаться такими, какими они были в течение последних веков".