Т.А. Артамонова, С.М. Журавлева Краткий курс философии 2010
.pdfТЕМА 7 ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХIХ в.
1.Позитивизм. Соотношение науки и философии. Понятие «позитивной философии» и учение «о трех стадиях человеческого духа» у Огюста Конта. С успехами науки в различных областях и ее огром-
ным влиянием на умы людей связано возникновение позитивизма – философского течения, предлагающего ограничить процесс познания «положительным», т.е. конкретным, опытным знанием и отрицающего практическую значимость и смысл метафизических проблем философии. Основоположником данного направления является француз О. Конт (1798-1857), который и ввел термин «позитивная философия». Его ключевой тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика». Спор между материализмом и идеализмом, по мнению О. Конта, не имеет смысла, поскольку философия должна основываться только на позитивном научном знании. Продолжателями его идей стали англичане Д.С. Милль и Г. Спенсер. Несомненной заслугой позитивистской методологии является выяснение смысла научной деятельности и ее взаимоотношений с другими сферами деятельности, а также попытка применить методы естественно-научного познания к общественным и нравственным учениям − политике, этике, истории, социологии и психологии, которые до позитивистов почти не изучались строго научным образом, а потому и не имели научного статуса.
Конт объявил всякую теорию, признающую существование и познаваемость объективной реальности, «метафизикой». Наука должна ограничиться описанием внешней структуры явлений, отвечая на вопрос, как протекают явления, а не что представляет собой их сущность. Описание явлений имеет целью вероятное предсказание будущего течения событий. Последовательная смена в истории трех «состояний» чело-
веческого ума − теологического, метафизического и позитивного − приводит, по Конту, к ликвидации всей прежней философии, которая отныне может существовать только в функции учения о классификации наук, руководствуясь «позитивным» методом. Этот закон «трех стадий развития человеческого ума» Конт считал своим основным теоретическим открытием. Господство позитивного знания означает отказ не только от объективно-идеалистических концепций, но и от материализма, ибо здесь провозглашается ориентация только на фактически действительное, бесспорное, точное и практически полезное знание. Основной лозунг позитивной философии Конта − «наука сама себе философия», а если за философией и сохраняется какое-то значение, то исключительно в плане обобщения достижений частных наук и исследований по методологии.
2.Марксистская философия. Учение об отчуждении. Материалистическая диалектика. Карл Маркс (1818-1883) с самого начала своей мыслительной деятельности находился под сильным влиянием идей не только Гегеля, но и Фейербаха, а потому поместил в центр своей философии человека (вместо гегелевского Абсолютного Духа), трактуя цель философии весьма конкретно и деятельно − упразднить отчуждение человека от своей родовой сущности и от другого человека, причем это родовая сущность изначально виделась Марксу в совместном труде людей и их общественной жизни. Именно общественный совместный труд по изменению природы − внешней (материальной) и внутренней (духовной) − отличает человека от животного. Этот труд организуется посредством общественных отношений. Общественные отношения − одна из центральных категорий в философии Маркса, под которыми он понимает совокупность устойчивых связей, возникающих между людьми в процессе их деятельности. Развитие общественных отношений связано с уровнем развития наемного труда, производства, торговли и денег. В марксистской философии истории именно общественные отношения являются определяющими силами развития человечества. Вместе с производительными силами (технологиями) общественные отношения (куда включаются и производственные отношения) составляют экономическую структуру общества − тот базис, который определяет характер политических, социальных и духовных процессов (надстройку).
Понятие отчуждения Маркс заимствовал из философии Гегеля, в которой это понятие является одним из центральных и обозначает объективацию абсолютного духа в природе и истории (в процессе своей деятельности дух отчуждает себя от себя самого, чтобы познать себя в этом инобытии). У Маркса «отчужде-
ние» − категория социологическая и означает превращение деятельности человека и еѐ результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним самим и враждебную ему. Под влиянием отчуждения человек превращается из активного субъекта в объект общественного процесса. Это происходит потому, что капиталистические общественные отношения основаны не на коллективной собственности и кооперации (как при социализме, когда нет отчуждения), а на частной собственности и разделении труда, а потому труд становится для большинства рабочих принудительным внешним процессом, изнуряющим физическую природу и разрушающим дух. Этот отчужденный труд порождает и враждебное отношение к продуктам труда, потому что они принадлежат не рабочему, их производящему, а капиталисту или государству, под власть которых каждый рабочий все более подпадает. В результате общественное богатство, созданное трудом рабочих, противостоит им как чуждое богатство, а чтобы люди не роптали на такое положение дел, существует идеология, формирующая ложное сознание, превратно отражающее реальность. Эта идеология
21
призывает больше работать (а на кого рабочий работает и чье богатство реально своим трудом увеличивает идеология сознательно умалчивает, акцентируя факт, что каждый работает «для себя»), чтобы больше зарабатывать и больше покупать полезных продуктов, стимулируя этим потребительским спросом бесперебойную работу собственных же предприятий. Так рабочий попадает в порочный круг: деньги − товар, и сам он больше не принадлежит себе, а человеческая сущность его сводится к количеству денег, которыми он вла-
деет, и эта сущность тем более отчуждена, чем большее у него количество денег. А параллельно с отчу-
ждением от человеческой сущности потребляющий рабочий незаметно для себя отчуждается и от других людей, ибо деньги становятся отныне мерилом его отношений с обществом и другими людьми.
Материалистическая диалектика как философское учение о всеобщих законах развития была разработана Марксом и Энгельсом на основе гегелевского диалектики. Энгельс выделяет три главных закона диалектики как «науки о всеобщей связи» − это «превращение количества в качество − взаимное проникновение полярных противоположностей и превращение их друг в друга, когда они доведены до крайности,
−развитие путем противоречия, или отрицание отрицания, − спиральная форма развития»3. Таким образом, основными характеристиками развития являются: спиралевидность (а не прямолинейность как, например, у французских материалистов); скачкообразность, революционность (а не последовательность и преемственность как у тех же французских материалистов); повторение на более высоком уровне развития уже пройденных ступеней и, наконец, тесная связь всех сторон каждого явления, дающая единый закономерный процесс движения («материальное единство мира»).
Исходя из приведенных законов материалистической диалектики Маркс трактует и историю, делая вывод, что капитализм, для которого характерно постоянное нарастание противоречий между двумя группами людей − теми, кто только производит (рабочими) и теми, кто только владеет (собственниками средств производства, капиталистами), − не является конечным этапом развития промышленного общества. Требования «социальной справедливости» будут расти от борьбы за разнообразное улучшение условий труда до требования равенства в распределении и потреблении производимого продукта, т.е. до ликвидации частной собственности и реорганизации производства на общественных (социалистических) началах. Упразднение частной собственности, по мнению Маркса, неизбежно (ибо у рабочих со временем происходит все большее осознание причин своего бедственного положения), а вместе с ним произойдет и смена системы труда
−с эксплуататорской на свободное сотрудничество.
3.Иррационализм и «философия жизни»: С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, Ф. Ницше. Основополож-
ником иррационализма считают немецкого мыслителя Артура Шопенгауэра (1788-1860), изложившего свои взгляды в сочинении «Мир как воля и представление». Основным понятием философии А. Шопенгауэра является Воля. Именно она является началом любого бытия, она порождает явления, или «представления». Воля свободна, в то время как мир явлений обусловлен необходимостью. Она сильнее разума, так как многие наши поступки продиктованы не доводами разума, а желаниями и инстинктами. Окружающий мир, вопреки представлениям рационалистов, не имеет целостности, он не подконтролен разуму и подчиняется все той же воле. Ей мы обязаны не только жизнью, но и своим страданием. Жизнь человека Шопенгауэр рассматривает в категориях желания и удовлетворения. Удовлетворение желания насыщает человека, приводит к скуке, отчаянию и страданию. Счастье – это не блаженное состояние, а только избавление от страдания, которое сопровождается новым страданием и скукой. Страдание поэтому является постоянной формой проявления жизни, оно неотвратимо и коренится в самой «воле к жизни», а счастье − иллюзорно. В связи с этим существующий мир Шопенгауэр, в противовес Лейбницу, называл «наихудшим из возможных миров».
Другим представителем философии иррационализма является датский философ Сѐрен Кьеркегор (1813-1855), предшественник современного экзистенциализма, который выступил против рационализма классической европейской философии, обвинив разум в поглощении индивидуальности. Уже при жизни его называли «Анти-Гегелем». Кьеркегор выступил против гегелевской попытки рассматривать индивида в качестве субъекта исторического процесса, являющегося проявлением абсолютного духа. Эта позиция определялась Кьеркегором как стремление исключить самостоятельность и свободу личности, снять с нее ответственность за свои действия. Кьеркегор освобождал личность от каких-либо зависимостей – природных связей, общественных влияний и других отношений, которые связывают человека с другими людьми. Только освободившись от всего внешне существующего, человек может обрести ту индивидуальность, которая определяет его как личность. В этом отношении личность способна принять на себя ответственность и за совершаемые действия. Свобода – это свобода решения или выбора. Индивидуальная свобода, однако, растворяется у Кьеркегора в Боге. Именно Бог гарантирует индивидуальный выбор личности. Гегелевской диалектике Кьеркегор противопоставляет свою экзистенциальную диалектику, или «диалектику существования», характеризующуюся такими переживаниями, как страх перед лицом смерти и одиноче-
3 Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 20. С. 343.
22
ство каждого в ситуации важного жизненного выбора. Ни поделиться с другим, ни передать другому такие переживания нельзя, но именно поэтому они относятся к сфере истинного существования личности, экзистенции. От отчаяния здесь спасает только вера в Бога, поиск которого и является по сути смыслом экзистенции.
Помимо философии А. Шопенгауэра и С. Кьеркегора большое влияние на последующее развитие не только иррационалистической линии (экзистенциализм, психоанализ, христианскую философию), но и всей европейской философии оказали идеи немецкого философа Фридриха Ницше (1844-1900), представителя «философии жизни». Помимо него к этому направлению относят творчество не менее талантливого (получившего Нобелевскую премию по литературе за свой главный философский труд «Творческая эволюция»), но менее эпатажного французского философа Анри Бергсона (1859-1941).
С точки зрения Ницше, жизнь – это единственная подлинная реальность, которую современное человечество попросту забыло за своими научно-техническими и культурными игрищами. Вселенная, по мысли Ницше, представляет собой вечное и абсолютное становление, в котором нет ни пребывающей и становящейся субстанции, ни конечной цели, к которой бы стремилась эволюция. Вселенная − это последовательность сложных комбинаций, развертывающихся в бесконечную цепь, в которой нет ни единства, ни порядка, ни логики, ни целесообразности. Ее естество − соперничество между волями, непрестанно борющимися за превосходство. Воля к власти представляет основу мировой эволюции. Эта воля не едина, а состоит из устойчивых центров силы, каждый из которых стремится не к самосохранению, не к устойчивости, а к росту, желая распространить свою власть на другие центры силы, на пространство во всем его объеме. Таков, по Ницше, характер мирового процесса. При этом сумма сил, т.е. возможностей проявления «воли к власти», ограничена. Время же, в котором проявляется эта воля, бесконечно, поэтому через громадные промежутки времени должны наступать в мироздании все те же комбинации сил, и картина жизни будет повторяться (идея «вечного возвращения»). Таким образом, становление лишено всякого смысла, безразлично и аморально, недоступно разумному толкованию. Интеллект – только орудие, инструмент «воли к власти»; становление и познание исключают друг друга. «Слабый ищет в жизни смысла, а сильному она должна служить материалом для творчества его воли. Сильный любит нелепость жизни и радостно приемлет свою судьбу», − формулирует Ницше свое кредо.
Он выступил также с философской программой «переоценки ценностей» европейской культуры, подвергнув критике как науку и атеистический гуманизм, так и христианскую религию. Его Заратустра – это пророк новых ценностей (свободы и творчества) и новой будущей культуры, которая должна расцвести на обломках старой, опиравшейся на платоновско-христианские ценности. Эти последние отрицают богатство и многообразие реальной жизни, ее страстей и инстинктов. Христианская и платоновская философия переносят цели нашего бытия за пределы жизни, создает фикцию «истинного мира». Этот идеальный мир с его формулой общеобязательного морального закона и равенства резко противоречат сущности жизни − духу неравенства и борьбы, «воли к власти». Вершиной ницшеанской критики старой Европы стала констатация «смерти Бога» в европейской культуре, проявившейся в атеизме и нигилизме (утрате веры в высшие ценности). Бог умер, теперь должен жить «сверхчеловек» − скажет он, имея в виду, что над человеком больше нет никакой высшей воли, он абсолютно свободен. «Сверхчеловек» − тот, кто рад этой свободе, кто не боясь ответственности, рушит и творит миры, находясь «по ту сторону добра и зла», этих сомнительных категорий выродившейся европейской культуры. Но эпоха «сверхчеловеков», «детей Заратустры» еще не пришла, ибо не разрушена еще культура стада: «Много (еще) есть таких, которые, отбросив свое подчинение, отбросили с ним и последнюю свою ценность». Должна развернуться сперва эпоха разрушения ценностей. «Нигилизм стоит за дверями, этот самый жуткий из всех гостей» − пророчески скажет Ницше. Предпосылкой нигилизма и житейского пессимизма стала власть «массы», «стада» (эти термины Ницше ввел в философию). Масса вульгаризирует жизнь, раздувая свои животные потребности до размеров метафизических ценностей. Стадо тиранизирует исключения, подавляет все творческие импульсы, мысли, личные черты и свойства, выходящие за рамки обыденности. Поэтому отрицание стадных ценностей есть показатель повышенной мощи, аристократизма духа. Ницше сам себя называл первым нигилистом, вышедшим на борьбу с «великой школой клеветы» (так он называл классическую философию).
4. Разработка методологии гуманитарных наук. Аксиологический подход к человеческой истории
(баденская школа неокантианства). Вопреки английским позитивистам (Д.С. Миллю, Г. Спенсеру), пытавшимся доказать научный статус таких дисциплин, как социальная психология, история, этика, политика, посредством их аксиоматического построения и выведения в них универсальных закономерностей (т.е. посредством методологического уравнивания этих наук с естественными), одним из первых о предметной и методологической самостоятельности «наук о духе» заговорил немецкий философ и историк культуры Вильгельм Дильтей (1833-1911). «Науки о духе» в его формулировке − это науки, изучающие жизнь, исходя из нее самой. В современной терминологии они называются гуманитарными. «Жизнь» у Дильтея − это культурно-историческая реальность, способ бытия человека, кардинально отличный от мира природы. Жизнь, в отличие от природы, нельзя объяснить, ее можно только понять, поэтому основной метод «наук о
23
духе» − понимание, в отличие от объясняющих методов «наук о природе». Объяснение связано с внешним опытом и с конструирующей деятельностью рассудка (вскрытой в философии Канта). Понимание, направленное на собственный внутренний мир, достигается интроспекцией (самонаблюдением), а направленное на чужой мир, − путем «вживания», «сопереживания», «вчувствования»; по отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации − герменевтика (истолкование отдельных явлений как фрагментов в целостном контексте жизни реконструируемой эпохи). Однако, выделив «науки о духе», Дильтей не справляется с проблемой общезначимости исторического познания − как может чужая индивидуальность стать предметом объективного познания, насколько далеко можно распространить мое понимание себя, которое не тождественно пониманию себя Другим, тем, кого я познаю. Здесь Дильтей обратился к романтикам и Шлейермахеру, указавшим на важность изучения исторического контекста, зафиксированного в письменных свидетельства и документах эпохи. Дальше Дильтея в разработке методологии гуманитарных наук пошел Вильгельм Виндельбандт (1848-1915) − немецкий философ, глава баденской школы неокантианства. Он определял философию как «учение об общезначимых ценностях», которые в историческом процессе по-разному осознаются и воплощаются, поэтому для философии особое значение имеет вопрос о специфике метода исторических наук, являющихся «органоном философии». Виндельбандт предлагает различать науки не по предмету, как Дильтей, а по методу: «номотетические» науки рассматривают действительность с точки зрения всеобщего, выражаемого посредством естественно-научных законов; «идиографические» науки − с точки зрения единичного в его исторической неповторимости. В конкретном существовании всегда присутствует нечто невыразимое в общих понятиях и осознаваемое человеком как «индивидуальная свобода». Индивидуальное познается в рамках системы ценностей, однако осознание ценности вытекает из уникальности и неповторимости единичного. Ценности (истина, благо, красота, святость) − это нормы безусловного долженствования, которые являются надвременными и внеисторическими принципами, определяющими общий характер человеческой деятельности и отличающими эту деятельность от природных процессов.
Итак, общего метода познания природы и истории, по Виндельбандту, не существует, ибо, несмотря на ценностную обусловленность человеческих поступков (особый вид необходимости) «индивидуальная свобода» вносит в исторический процесс непознаваемый остаток. Суть его раскрывается в дуализме сущего и должного, реальности и ценности − это необходимое условие человеческой деятельности, направленной на воплощение ценностей. Вслед за Виндельбандтом Генрих Риккерт (1863-1936) продолжил развитие идеи о методологическом различии наук и о ценностной природе культуры как объекте познания идеографических наук. Риккерт выделяет культуру как особую сферу опыта, где единичные явления соотнесены с ценностями. Именно ценности определяют величину индивидуальных различий, указывая в бесконечном разнообразии различных черт и свойств на существенное, уникальное, представляющее интерес.
Вопросы для самоконтроля
1.Что такое «позитивная» философия?
2.В чем суть «закона трех стадий»?
3.В чем отличие в трактовке отчуждения у Маркса от гегелевской?
4.Что такое материалистическая диалектика?
5.Что такое иррационализм? Назовите основных представителей иррационалистической философии, какие проблемы волновали их по преимуществу?
6.Каковы основные идеи и представители «философии жизни»?
7.Что такое «воля к власти» в понимании Ницше?
8.В чем предметное и методологическое отличие гуманитарных наук от естественных (наук о природе) в понимании Дильтея и неокантианцев баденской школы?
Обязательная литература
Хрестоматия по философии и методологии науки. Часть 2 / под ред. А.В. Иванова. Барнаул: Изд-во АГАУ, 2008. С. 4-64.
Дополнительная литература
1.Философская энциклопедия: в 5 т. М., 1960-1970. Статьи: «Позитивизм», «Марксизм», «Конт», «Маркс», «Неокантианство баденской школы», «Дильтей», «Риккерт», «Кьеркегор», «Шопенгауэр», «Ницше», «Философия жизни».
2.Философский энциклопедический словарь (любое издание). Статьи те же.
24
3.Современная западная философия: словарь. М., 1991. Статьи: «Ницше», «Философия жизни», «Позитивизм», «Дильтей», «Риккерт», «Виндельбанд», «Неокантианство».
4.Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие / К. Маркс, Ф. Энгельс Ф. Сочинения. 2-
еизд. Т. 13.
5.Введение в философию. М., 1989. Ч. 1.
6.Зотов А.Ф. Буржуазная философия середины ХIХ – начала ХХ века / А.Ф. Зотов, Ю.К. Мельвиль.
М., 1988.
Темы рефератов
1.Материалистическая концепция истории К. Маркса.
2.Учение К. Маркса об отчуждении (анализ «Экономическо-философских рукописей 1844 года»).
3.Ницшеанская критика христианской морали и классической рационалистической философии (по работе «Сумерки идолов, или как философствуют молотом»).
4.Основные идеи философии Ницше: «воля к власти», «вечное возвращение», «сверхчеловек» (по работе «Воля к власти»).
5.Основные проблемы и представители философии позитивизма.
6.Проблема обоснования статуса гуманитарных наук: позитивистский и аксиологический подходы.
ТЕМА 8 ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХХ в.
1.Характерные черты общественно-политической жизни Европы ХХ века, их отражение в но-
вейшей философской мысли. Глубокая оригинальность и своеобразие европейской философии ХХ века связаны с политической, научной, экономической и общекультурной спецификой двадцатого столетия − эпохи выдающихся достижений научно-технического прогресса, но одновременно времени ужасных мировых войн, непрекращающихся гражданских и межэтнических конфликтов, глобального экологического и культурного кризисов. Неслучайно некоторые мыслители называют ХХ век эпохой несбывшихся надежд человечества. Все это наложило свой отпечаток на европейскую философию, предопределило ее ключевые темы и своеобразие. Главным ее предметом является человек во всем многообразии своих проявлений как творческих, так и разрушительных; как коллективных, так и индивидуальных. Кризис культуры и кризис человечности − пожалуй, ключевые общие темы, пронизывающие все направления европейской философии на всех этапах еѐ эволюции. Общая же логика ее развития отличается большим многообразием и мозаичностью подходов в начале века и все нарастающей тенденцией к религиозно-научно-философскому синтезу к концу века.
2.Культ научно-технического разума и его противники. Сциентизм и антисциентизм как основные мировоззренческие стратегии в современной культуре. Философское противостояние технокра-
тизма и экзистенциализма. ХХ век ознаменовался небывалым ростом влияния науки во всех сферах че-
ловеческой жизни, и философия здесь не была исключением. Наука ХХ века глубоко проникла в структуры материи: были созданы квантовая механика, специальная и общая теории относительности, эволюционная космология, синтетическая теория эволюции, психоанализ, микробиология, синергетика и многие другие научные направления, в корне изменившие наши представления о Вселенной и человеке. Особое место во всех сферах жизни заняла техника, особенно электронная техника, которая прочно проникла в быт людей, позволила исследовать и микромир, и далекие галактики. В свете сказанного в развитии европейской философии ХХ века отчетливо видны две противоположные тенденции, наметившиеся уже в философии второй половины ХIХ века. Первая − это позитивистское стремление устранить из философии метафизическую (т.е. мировоззренческую) проблематику, замкнув ее на методологических, языковых и чисто инструментальных проблемах науки. Эта сциентистская (т.е. ориентированная на науку) модель философского познания реализовалась в таких направлениях, как неопозитивизм, аналитическая философия, научный реализм, структурализм, ранняя феноменология, социобиология. Соответственно, неопозитивистским
сциентистским построениям (Б. Рассел, Г. Рейхенбах, Р. Карнап, М. Шлик) свойственно абсолютизировать роль научно-технических знаний в культуре и проблем научного знания по сравнению с другими проблемами философии. Аналитическая философия (Л. Витгенштейн, Дж. Мур, М. Даммит, П. Стросон), развившаяся по преимуществу на англо-американской культурной почве, сосредоточилась на изучении языка, правилах понимания его значений и способах правильного употребления. Анализ философских проблем здесь зачастую сводится к их выражению и пониманию в языке. Научный реализм (Х. Патнем, У. Селларс, Дж. Смарт) сконцентрировался на решении традиционных проблем онтологии и теории познания (структура материи, связь физических и психических процессов), опираясь на результаты, полученные в
25
современной науке, особенно физике. Неслучайно ему свойственен физикализм, т.е. попытка свести более сложные биологические и социальные процессы к более фундаментальным физическим законам. Структурализм (К. Леви-Строс, Ж. Лакан, Р. Барт), развивавшийся по преимуществу во Франции, поставил задачу выявить всеобщие законы структурной организации (прежде всего на основе языка и мифа) и применить их для решения научных, социальных и особенно гуманитарных проблем. Ранняя феноменология в лице ее основателя, немецкого философа Э. Гуссерля попыталась превратить философию в строгую науку и строгую методологию, сосредоточившись на методологически выверенном и общезначимом описании универсальных структур человеческого сознания, которые являются основой разных форм человеческих знаний. Главной задачей социобиологии стало распространение открытых в ХХ веке общебиологических законов на человека и общество (К. Лоренц, О. Уилсон, С. Тулмин).
Но не все оказалось таким радужным в научно-техническом прогрессе, как может показаться на первый взгляд. Многие технические открытия стали миной, вечной угрозой человечеству. Это, в первую очередь, атомная энергетика, непрестанно совершенствующаяся военная техника, химическая промышленность, сильно ухудшившие здоровье человека и экологию. Одновременно резко обострились культурные и душевные проблемы человека. ХХ век − это кризис урбанизации, тоталитарные социальные эксперименты над человеком, манипуляции его сознанием, распад семейных и родовых связей, обострившиеся проблемы смысла жизни, нарастание чувства потерянности и одиночества у огромных масс людей.
Из этого осознания реальной угрозы, которую несет людям технический прогресс, сформировалась вторая тенденция в европейской философии ХХ века, ее можно назвать антисциентистской, которая пред-
ставлена такими течениями, как психоанализ, экзистенциализм, герменевтика, постмодернизм, разнообразные варианты христианской философии (католической и протестантской). Философы этих направле-
ний обратили внимание на «кризис гуманизма» в век технического прогресса, который проявляется во всеобщей нарастающей отчужденности. Последняя подогревается внедрением «экономизма» в межличностные отношения, когда к людям относятся как к товару (незаменимых нет), все сферы общественного воспроизводства меряют деньгами и прибылью, а в качестве нормы человеческих отношений пытаются утвердить «здоровую» конкуренцию.
3. Основные направления в современной философии (психоанализ, экзистенциализм, герменевти-
ка, постмодернизм). Начиная со второй четверти ХХ века западные религиозные философы − экзистенциалисты К. Ясперс, М. Хайдеггер, Г. Марсель; неотомист Ж. Маритен, еврейский философ М. Бубер, протестантский мыслитель К. Льюис − предпринимали множество попыток вернуть людям веру, если не в личного бога, то хотя бы в мировой Замысел (в «трансценденцию»), ведь без веры в высшее предназначение человек легко деградирует до животного уровня, до обезличенного бытия, удовлетворяющегося сиюминутными желаниями. Но массовой популярностью религиозная философия в ХХ веке не пользовалась. Зато масштабно и долго владел умами атеистический экзистенциализм (Ж.-П. Сартр, А. Камю) с его культом свободы и нонконформизма. «Выбирая себя, человек выбирает мир» − знаменитый афоризм Сартра, при этом мой выбор должен быть таким, чтобы его мог сделать каждый. Мой выбор и поступок – это пример для других, и подавая этот пример, я несу ответственность и за выбор других, последовавших моему примеру. Но откуда должна взяться в людях эта гиперответственность, ведь, как говорил Ф.М. Достоевский, «если Бога нет, то все позволено»?! Свой вариант понимания человека и его философскопсихологической терапии предложил психоанализ, развивший основные идеи З. Фрейда и обогативший их новыми подходами (К.Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, К. Хорни). Познание и овладение бессознательными структурами психики − это ключ к пониманию и спасению человека с точки зрения психоанализа. Совсем в другом видит сущность человека философская герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер, Ю. Хабермас). Главным она считает разработку методов понимания и коммуникации, как его сущностных характеристик, ибо масса человеческих внешних и внутренних конфликтов связаны с элементарным непониманием ни себя, ни тем более других людей и культур.
Совершенно особым вариантом антисциентистской философской мысли стал постмодернизм (М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Делез и др.) − детище европейского модерна. Модерн, как известно, был закономерным следствием проникновения интеллекта в искусство, что привело не только к распаду классических канонов элегантности, красоты, доступности, символичности в искусстве, но и к существенным трансформациям в сознании творческой интеллигенции, которая стала воспринимать себя как новаторскую элиту, не хранящую традиции, а исключительно прокладывающую новые пути для человечества. Впоследствии это стремление к новизне любыми средствами, к неповторимости индивидуального стиля стало преимущественным духом постмодерна второй половины ХХ века. Постмодерн стал продолжением распада классики и в искусстве, и в философии, начатым модерном. Постмодерн все смешал, стер различия между высшим и низшим, прекрасным и безобразным, свел всю культуру и любые возвышенные человеческие стремления к подавленной сексуальности, стремление к истине заменил правом на ошибку, объявил человека телесной «машиной желаний». Отсюда полный субъективистский произвол постмодернистского сознания, где «творец» должен быть абсолютно свободен от давления традиции, морали, общественного мнения. В результате
26
интеллектуальная и культурная норма не просто стала уравниваться с патологией. Последняя устами постмодернистов стала претендовать на замещение нормы, а норма трактоваться как закрепляемое принудительной моралью извращение. Постмодернизм стал в ХХ веке интеллектуальной местью духовно больных людей здоровому обществу, ведь философия, говоря словами Фридриха Ницше, это «мемуары, написанные помимо воли»4.
Вопросы для самоконтроля
1.Что такое сциентизм и антисциентизм? Почему их противостояние возникло лишь в ХХ веке?
2.Какие основные философские школы возникли в рамках сциентизма?
3.Какие проблемы разрабатывались ими по преимуществу?
4.Назовите основные школы и представителей антисциентистской философии, какие проблемы они ставили?
Обязательная литература
1.Хрестоматия по философии и методологии науки. Часть 2 / под ред. А.В. Иванова. Барнаул: Изд-во АГАУ. С. 161-179, 205-223, 433-445.
2.Шпенглер О. Закат Европы. Введение / О. Шпенглер. М., 1993. Т. 1.
Дополнительная литература
1.Современная западная философия: словарь. М., 1991. Статьи: «Психоанализ», «Бессознательное», «Отчуждение», «Архетип», «Фрейд», «Юнг», «Фромм»; «Феноменология», «Феномен», «Интенциональность», «Естественная установка», «Жизненный мир», «Гуссерль»; «Экзистенциализм», «Экзистенция», «Сартр», «Камю», «Ясперс», «Хайдеггер»; «Аналитическая философия», «Неопозитивизм», «Постпозитивизм», «Философия науки», «Витгенштейн», «Рассел», «Поппер», «Кун», «Фейерабенд», «Парадигма», «Структура научных революций».
2.Философия: учебник для вузов / под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. М.: Академический проект, 2003. С. 219-330. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М., 1989.
3.Юнг К.-Г. Психология бессознательного / К.-Г. Юнг. М., 1994.
Темы рефератов
1.Психоаналитическая философия З. Фрейда и К.-Г. Юнга.
2.Философия абсурда А. Камю.
3.Философия позитивизма в ХIХ-ХХ вв.: основные проблемы и представители.
4.Кризис европейской цивилизации в работе О. Шпенглера «Закат Европы».
5.Учение о человеке в современной западной философии ХХ века.
6.Философское противостояние сциентизма и антисциентизма.
4.
ТЕМА 9 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
1. Источники формирования самобытной русской философии. Еѐ основные темы и отличительные черты.
1.1. Специфика любого национального характера, национальной культуры и, следовательно, национальной философии несет на себе отпечаток специфики природно-географической среды обитания, которую можно рассматривать как один из источников формирования самобытности мировосприятия. Широта природного ландшафта соседствует с широтой мышления, которая порождает отсутствие внимания к деталям, лишает строгости оформление философской мысли. Поэтому наиболее глубокие идеи русских мысли-
4 Закономерно, что в нашей стране интерес к постмодернизму быстро вспыхнул и погас. Это было сродни детскому интересу к запретному, удовлетворив который, российские интеллектуалы тут же осознали всю маргинальность этой философии деструктивных личностей. И сегодня в России интерес к этой «философии» на короткое время вспыхивает разве что в молодых неокрепших умах студентов.
27
телей выражены не в логико-систематической, а в художественно-публицистической форме, что нашло отражение в творчестве Л.Н. Толстого, И.Ф. Тютчева, Ф.М. Достоевского, В.С. Соловьева, А.И. Герцена и др.
Во-вторых, географическое и, в особенности, геополитическое расположение России между Европой и Азией породило не только открытость ее любым влиянием, но и необходимость выстраивать межцивилизационный диалог, что привело к появлению в отечественной философии особой темы о назначении и миссии России.
В-третьих, территория России – это поразительное разнообразие ландшафтно-климатических зон: степей, гор, тайги, тундры; это природное сочетание стихий жаркого юга и холодного севера. Отсюда крайняя противоречивость национального характера: топор и икона, насилие и покаяние, удаль и глубокая тоска, которая отразилась и в крайней противоречивости философских систем. Среди отечественных философов – представители всех философских течений и направлений: материалисты и идеалисты, атеисты и религиозные философы, консерваторы и нигилисты.
1.2.Важнейшее влияние на самобытную русскую мысль оказал религиозный фактор, и, прежде всего, православие, принятое Русью через Византию. На Руси стали известны труды греческих философовбогословов (Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского) и древних античных мыслителей (Платона, Плотина, Аристотеля). Философские проблемы, темы и категории были растворены по преимуществу в христианском богословии. С созданием славянской письменности появились в оригиналах литературные и философские памятники южнославянских народов.
Православие через особенности культа и вероисповедания определило специфику русской философской мысли. Это эстетическое восприятие мира как воплощения божьего творения и красоты. Данная рели- гиозно-философская идея нашла отражение в храмовом зодчестве и в иконописи. Икона – живой символ Бога, ее созерцать, значит, «философствовать в красках». Не случайно – как писал П. Флоренский – древних мастеров иконописи называли философами.
Ключевой для православия мотив спасения и духовного преображения мира привел к философскому осмыслению и обоснованию понятия богочеловечества. В русской философии нет идеи индивидуального спасения, а есть идеал общего воскрешения и софийного преображения всего человечества.
Христианство оказало глубочайшее и определяющее влияние на формирование ключевых идей отечественной философии и на ее характер, но религиозность русской философии и ее онтологизм имели еще один источник. Это – язычество. Христианские представления долгое время соседствовали с языческими или попросту вобрали их в себя. Так, культ Софии-Премудрости сочетает языческое поклонение МатериЗемле и благоговение перед Богородицей. Языческая пасха перерастает в христианскую, а встреча Нового года соединяется с Рождеством Христовым.
1.3.Русская философия формировалась под влиянием достижений мировой философии. Она наследует
иперерабатывает древнегреческие представления о включенности человека в Космос. Как считали отечественные философы, русскому мировоззрению свойственно древнее представление об органической структуре духовного мира, которое нашло отражение в платонизме. Так, творчество митрополита Киевского Никифора несет на себе отпечаток идей платонизма, что в частности проявилось в работе «Послание Владимиру Мономаху о посте и о воздержании чувств». Тема поста служит поводом для философскобогословских рассуждений о соотношении души и плоти, а, в конечном счете, понимания божественного и земного. Характерно, что в тексте митрополита вообще не фигурирует откровение в качестве источника знания, что позволяет говорить о рационализации веры в духе платонизма. Влияние античной философии также нашло отражение в работах ученого и философа Кирика Новгородца, митрополита Климента Смолятича и др.
Важнейший фактор, оказавший влияние на русскую философию, – западная, преимущественно немецкая и французская, философия, которая начала проникать в Россию особенно быстро после реформ Петра. Практически нет таких западных философских систем, которые не нашли бы в России приверженцев. Ученичество России было глубоко самостоятельным и творческим, и чем дольше развивалась русская философия, тем дальше уходила она от учителей, обретая уникальные и неповторимые черты.
1.4.Развиваясь под влиянием общемировых философских традиций, но, преломляя их через национальный менталитет и систему ценностей, русская философия обрела свои характерные черты. Так, по мнению С.Л. Франка, русская философия онтологична (наполнена бытийным смыслом). Национальное философское мышление никогда не было «чистым познанием» и бесстрастным теоретическим пониманием мира. Интерес русских мыслителей сосредоточен на глубочайших онтологических корнях духовной жизни, которая рассматривается не как область субъективного, а как своеобразная реальность, связанная в своей глубине с космическим и божественным бытием.
Русская философия проявляет глубокий интерес к человеку и обществу, занята поиском земной правды, освященной высшими идеалами. Она глубоко гражданственна. Задача философа – не просто понять, а изменить мир, участвовать в его преобразовании и одухотворении. Свою миссию русские философы виде-
28
ли в служении миру и стране, а не только в интеллектуальном самовыражении. Примеры такой жизненной позиции воплощают Вл. Соловьев, Н. Чернышевский, П. Флоренский и др.
Вотличие от европейской «Я-философии», русская философия – это «Мы-философия». В ней нет отрицания свободы и своеобразия человеческого «Я», но «Мы» – это органическое целое, соборное единение различных «Я». Один человек не может спастись, как и не может познать истину. Даже познание собственного «Я» идет через социум. Русская философия проповедует дух всемирной отзывчивости, о которой писал Достоевский как о способности чувствовать душу другого народа, способности к единению.
Вотечественной философии главенствует этическая проблематика. Так, Вл. Соловьев разрабатывает свою систему нравственной философии, где центральным компонентом является Добро как онтологическая сущность. Русские мыслители стремятся не только познать мир и жизнь, а постичь нравственные принципы мироздания. Это характерно и для отечественной литературы (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой) как одной из форм выражения философских исканий.
Национальное философское мышление, в отличие от западного, историософично и эсхатологично: оно пророчески устремлено в будущее и жаждет справедливого и братского мироустройства. Западная философия историологична. Она укоренена в сегодняшнем дне и обобщает прошлое.
Врусской философии нет отстраненности от других сфер культуры и внутренней расчлененности. Ее отличает глубокая синтетичность, стремление к цельности знаниия. В трудах отечественных мыслителей делается попытка синтеза чувственного опыта и рассудка; научного, религиозного и мистического знания; западных и восточных идей; знания и действия, теории и практики. Русские философы ориентированы на выработку цельного мировоззрения.
1.5. Русская философия выработала свои ключевые идеи, наиболее органичные для национального мировосприятия. Одна из основных – это идея всеединства. Понятие «всеединства», характерное для русской ментальности, получило свое концептуальное выражение в работах Вл. Соловьева. Для русских мыслителей как религиозного, так и естественно-научного направления Вселенная представляет собой единое, иерархически организованное целое. Взгляд на мир как на единое целое подразумевает и единство познания. Любая вещь познается в ее отношении к целому.
Еще одна ключевая идея русской философии – это идея активной, творческой эволюции. Она рассматривается с нескольких позиций. В.С. Соловьев предпринял попытку органически соединить научноэволюционные и христианско-креационистские представления о космической жизни, где эволюция космоса предстает как процесс «всемирного совершенствования» пяти царств: минерального, растительного, животного, человеческого и Царства Божиего. Супранатуралистическая концепция В.С. Соловьева перекликается с результатами исследований гениального русского ученого В.И. Вернадского, который также писал о направленности эволюции живого вещества. Русские философы религиозного и естественно-научного направления особую роль в эволюции отводили человеку. Тема духовного становления человека и активного преображения мира перекликается с идеей Софии. Учение о Софии представлено в работах В.С. Соловьева, братьев Е.Н. и С.Н. Трубецких, П.А. Флоренского, С.Н. Булгакова.
Врусской философии утверждается идеал свободной, творческой личности, посредством труда преобразующей себя и мир, но в полном соответствии с фундаментальными законами бытия и в единстве с другими людьми.
Анализируя причины раздробленности мира, русские религиозные мыслители приходят к мысли о необходимости духовного единения людей в любви к Богу – к идее соборности. Эта идея в русской философии раскрывается не только с позиций анализа соборного опыта Церкви. В гносеологическом плане «соборование» – совместная познавательная деятельность, которая приводит к истинному познанию, в социальном – соборность противостоит индивидуализму и тоталитаризму; ее можно рассматривать как социальный механизм реализации природного принципа единства, соединяющий интересы личности и общества.
2. Проблема исторического выбора и миссии России в трудах отечественных философов.
2.1. Русских мыслителей глубоко волновали идея самосознания и самоопределения русского народа,
проблема его исторического выбора. Круг обсуждения этих вопросов получил название «русской идеи». Русская идея получила свое первоначальное развитие еще во времена «Слова о законе и благодати» ки-
евского митрополита Илариона, который философски осмысливал значение крещения Руси и через это ее соединение со всем христианским миром. Концептуально русская идея начала оформляться в трудах Вл. Соловьева. Он выступил против национальной ограниченности, за объединение человеческого рода, в котором достижения нации определяются ее высшими духовными проявлениями, вкладом в мировую культуру. Соловьев дал христианское понимание русской идеи.
2.2. Свой вклад в формирование русской идеи внесли западники и славянофилы. А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.Г. Чернышевский связывали будущее страны с социально-демократическими преобразованиями. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, братья Аксаковы) акцентировали внимание на национальном своеобразии России. Н.Я. Данилевский, продолжая традицию славянофилов, в работе «Россия и Европа» писал, что, хотя Россия не развивалась в изоляции, и во времена расцвета Киевской Руси контакты
29
с европейскими государствами были очень тесные, она не принадлежит к Европе. Россия представляет со-
бой особый культурно-исторический тип.
Как и западники, Ф.М. Достоевский считал, что наше стремление на Запад естественно и законно. Но это стремление не лакейского подражания, не заискивания перед Западом, а естественного ученичества, к которому стремился и Петр I. Он не гнушался учиться у Европы, но никогда не преклонялся перед ней. Почвенничество Достоевского было связано с идеей примирения западничества и славянофильства. В знаменитой речи о Пушкине он говорил о том, что «назначение русского человека есть, бесспорно, всеевропейское и всемирное». Стать настоящим русским, по мнению Достоевского, и значит только – стать братом всех людей.
В целом, и западники, и славянофилы, прежде всего, желали процветания своей родине и посильно содействовали этому. «Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности», – эти слова Вл. Соловьева могут служить квинтэссенцией всех философских размышлений относительно роли и миссии России. Линию Вл. Соловьева в разработке русской идеи продолжили Е. Трубецкой, В. Розанов, С. Булгаков, Н. Бердяев и др.
2.3. Русская идея – многогранное и многоаспектное понятие, и какие бы формы выражения она не принимала, это стремление лучших людей России утвердить право нашего Отечества на самостоятельную мысль, на самостоятельные выводы, а также оригинальность, ценность и важность этих выводов для всего мира.
3. «Метафизика всеединства» В.С. Соловьева.
3.1.В.С. Соловьев – религиозный философ, поэт и публицист. Ему принадлежит особое место в истории русской философии. Он стал родоначальником целого направления – философии всеединства. Его идеи развивали П. Флоренский, С. Трубецкой, С. Франк и др.
Соловьев разрабатывает концепцию цельного знания как синтеза эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) познания действительности. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обусловленную всеединством, или Богом.
Понятие «всеединства» трактуется им в двух аспектах: как всеединое сущее – это Бог, и всеединое становящееся, к которому причастен человек. Однако сам человек, по мысли Соловьева, не может обрести абсолютную полноту бытия (абсолютное всеединство), которая дается только посредством полного взаимопроникновения всех живых существ, объединенных любовью друг к другу и к богу. Идея абсолютной полноты бытия как конечной цели содержится в сознании любого существа.
3.2.Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева о богочеловечестве. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса. Природный человек, то есть человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Он существует на периферии всеединства, там, где господствуют силы разъединения.
3.3.Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями – идеями, вводит такое активное начало, как мировая душа. Основным признаком
ееявляется особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии – мудрости. Поэтому его учение также носит название софиология. Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма, но он придает этому понятию своеобразную интерпретацию. Мир – это творение Бога, безусловно, ему инородное. Бог дает мировой душе идею всеединства и она является связующим звеном между творцом и творением, между миром и человеком.
3.4.С чего же должно начаться осуществление всеединства? По мнению Соловьева, возможно с того, что в жизни каждого человека соблюдение нравственных норм станет обоснованной потребностью и в жизни всего общества законы морали получат неоспоримый приоритет. Для Соловьева мораль имеет высшее, «верховное» обоснование, которое он излагает в своей работе «Оправдание добра». По его мнению, нравственность покоится на трех «китах», на трех чувствах, свойственных человеку от природы: это чувства стыда, жалости и благоговения.
4. Основные идеи и представители «космизма» (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский).
4.1.Русский космизм – особое явление в русской культуре, которое наиболее ярко проявилось в конце XIX – начале XX вв. Оно представлено несколькими течениями: естественно-научным (Циолковский, Вернадский, Чижевский), религиозным (Соловьев, Флоренский, Булгаков, Бердяев), художественным (Тютчев, Рерих, Скрябин).
30