В. И. Ленина, м., 1960; Ка-сымжанов

А. X., Как читать и изучать «Ф. т.» В. II. Ленина, М., 1968; Кедров Б. М., Из лаборатории ленинской мысли, М., 1972. А.

X. Касымжанов.

ФИЛОСОФСКИЙ ДИАЛОГ, особый вид филос. лит-ры, раскрывающий филос. тему в инсценируемой беседе неск. лиц. Впервые получил распространение в мемуарной лит-ре о Будде и Сократе. В буддийской лит-ре Ф. д. ещё включён в повествоват. текст, беседа наставника с учеником преподносится как откровение истины: учитель авторитарно излагает доктрину, слушатель внимает ему, выражая своё согласие. В классич. Греции 4 в. до н. э. Ф. д. впервые стал самостоят. жанром с особым присущим ему недогматич. способом разъяснения филос. мысли. Возник из записей, к-рые велись учениками Сократа. Из т. н. сократич. разговоров, составленных после смерти Сократа, до нас дошли полностью диалоги Ксенофонта и Платона. Воссоздавая образ Сократа, Платон раскрывает собств. философию; разоблачение («эленксис») общепринятых взглядов на духовные ценности служит гл. содержанием драматизированного действия его Ф. д. По мере расширения позитивного содержания в Ф. д. Платона в них умалялась роль драматич. сценария, и Ф. д. всё больше прибли-жался к трактату. После Платона Ф. д. стал использоваться преим. в дидактич. целях в перипатетич. школе (Дикеарх, Гераклид Понтийский и др.). Цицерон подражал Платону в тематике своих Ф. д. («О законах», «О гос-ве», «Об ораторе»). В поздней античности (2— 5 вв.) Ф. д. использовался в раннехрист. лит-ре как средство апологии, полемики, наставления; авторы Ф. д. либо опирались на опыт Платона (Юстин, 2 в.; Ме-фодий Олимпийский, 3—4 вв.; Эней Газский, 5 в.) и Цицерона (Августин, Против академиков), либо давали в условной форме вопросов и ответов авторитарно-дидактич. изложение доктрины (Григорий Нисский, О душе и воскресении; Августин, Учитель).

Последняя форма характерна для мн. Ф. д. средневековья (Ан-сельм Кентерберийский, Об истине, О свободе воли, и др.).

В ср. века и особенно в эпоху Возрождения, затем в 17—18 вв. получил распространение Ф. д.-диспут, дискуссия: Абеляр, Диалог между философом, иудеем, христианином; Л. Валла, О наслаждении и подлинном благе; Бруно, Пир на пепле; Галилей, Диалог о двух системах мира;

Мальбранш, Беседа христ. и кит. философа о существовании бога; Беркли, Три разговора между Гиласом и Филонусом; Сковорода, Диалог. Имя ему потоп, змеин, и др. В нач. 19 в. Ф. д. высоко ставился нем. романтиками как форма философствования, близкая к жизни (Ф. Шлегель, Разговор о поэзии; Шеллинг, Бруно; К. Зольгер, Эрвин. Четыре разговора о красоте и об иск-ве). В 19—20 вв. Ф. д. утрачивает своё прежнее значение.

• Миллер Т. А., Мефодий Олимпийский и традиция платоновского диалога, в сборнике: Античность и Византия, М., 1975, с. 175—94; H i r z е l R., Der Dialog, Bd 1—2, Lpz., 1895; Goldschmidt V., Les Dialogues de Platon, P., 1947; W i l d b o l z R., Der philosophische Dialog als literarisches Kunstwerk, Bern, 1952; Ruch

M., Le proemium phi-losophique chez Ciceron,

P., 1958; Hofimann M., Der Dialog bei den christlichen Schriftstellern der ersten vier Jahrhunderte, B., 1966.

ФИНИТИЗМ (лат. finitus — определённый, ограниченный, законченный), методологич.

установка в

теории доказательств, возникшая в нач. 20 в. в работах Гильберта и его школы с

целью обоснования

непротиворечивости теоретико-множеств. математики. Программа Ф. предполагала

формализацию

теории (непротиворечивость к-рой доказывается), включая правила вывода и способы

образования

понятий, и одновременно её аксио-

740 ФИЛОСОФСКИЙ

матизацию (см. Аксиоматичеекий метод) при отвлечении от к.-л. (модельного) истолкования её формальных объектов. К этим двум требованиям, касающимся изучаемых теорий, Ф. присоединял требование обязат. наглядности (конкретности) объектов метатеории этих теорий, выражающее финитную т. зр. на задачу оснований — сведение проблемы непротиворечивости к нек-рой комбинаторной (конечной) проблеме, разрешимой без обращения к к.-л. «интуиции бесконечного».

Т. о., в теории доказательств финитная т. зр. предполагала конкретно-содержат. способ рассмотрения и конечную установку мышления. В известном смысле Ф. явился усилением интуиционистских (см.

Интуиционизм) претензий к «технике мышления», используе-мой в метатеории, и, напротив, их ослаблением в соот-ветств. теории, где свободно допускались сколь угодно сильные т. н. платонистские абстракции бесконечности и все средства нефинитной (классич.) логики. Надёжность финитной т. зр., рассчитанной на минимум логико-математич. средств, привлекаемых для обоснования, оказалась, однако, препятствием для решения гл. задачи Ф. — доказательства непротиворечивости классич. математики, что привело к последующему расширению финитной т. зр. и методов самой теории доказательств (напр.. за счёт трансфинитной индукции, гёде-левских функционалов конечных типов и др. абстрактных понятий).

• Г ё д е л ь К., Об одном ещё не использованном расширении финитной т. зр., в кн.: Математич. теория логич. вывода.

Сб. переводов, М., 1967; Гильберт Д., Б е p н а й с П., Основания математики, пер. с нем., т. l, M., 1979, гл. 2; Kreisel G., Hubert's programme, «Dialectica», 1958, v. 12; Tait W. W., Finitism, «Journal of Philosophy», 1981, v. 78, № 9.

ФИХТЕ (Fichte) Иоганн Готлиб (19. 5. 1762, Рамме-нау,— 29. 1. 1814, Берлин), нем. философ и обществ. деятель, представитель нем. классич. идеализма. Род. в крест. семье. Учился в ун-тах Йены и Лейпцига. Написанный под влиянием Канта «Опыт критики всяческого откровения» («Versuch einer Kritik aller Ofi'en-barung», изд. анонимно в 1792) был принят за работу Канта и получил высокую оценку. Под влиянием событий Великой франц. революции Ф. написал работу, по-свящённую защите свободы мысли. Проф. Йенского ун-та (1794—99), Ф. был вынужден оставить его из-за обвинений в проповеди атеизма. С 1800— в Берлине; первый выборный ректор (1810)

Берлинского ун-та. В филос. развитии Ф. можно выделить два периода. В первый период (до 1800) Ф. исходит из понятия абс. «Я», во второй (начиная с «Назначения человека», 1800, рус. пер. 1905) — из понятия абс. бытия, тождественного богу, переходя, т. о., от идеализма субъективного к объективному.

Вслед за Кантом Ф. считал, что философия должна быть фундаментом всех наук —

«учением о науке» (гл. соч. «Наукоучение»). Наука систематична, она должна исходить из единого самодостоверного основоположения. В этом Ф. близок классич. рационализму 17 в. Следуя Канту, Ф. противопоставляет свою философию как критическую предшествующим системам как дог-матическим: если догматизм, по Ф., исходит из вещи, субстанции, то критицизм исходит из сознания и выводит из него мир со всеми его определениями. Таков исходный субъективно-идеалистич. принцип учения Ф.

В основе философии Ф. лежит убеждение в том, что практически-деятельное отношение к предмету предшествует теоретически-созерцат. отношению к нему, и это отличает его в трактовке самосознания как самодостоверного начала знания от Декарта: сознание, у Ф., не дано, а задано, порождает себя; очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. «От природы» индивид есть нечто непостоянное: его чувств. склонности, побуждения, настроения всегда меняются и зависят от чего-то другого. От этих внеш.

определений он освобождается в акте самосознания. Этим актом ин-

дивид рождает свой дух, свою свободу. Самоопределение предстаёт как требование,

задача, к

решению к-рой субъекту суждено вечно стремиться. Налицо противоречие:

самосознание,

полагаемое в качестве начала системы, является в то же время бесконечно

отодвигающейся целью

«Я». Ф. принимает это противоречие за отправное начало своей системы, и

последоват. раз-

вёртывание его и есть построение системы с помощью диалектич. метода. Система Ф.

имеет

структуру круга: начало уже содержит в себе конец; движение к завершению есть в

то же время

возвращение к истоку. Кан-товский принцип автономии воли, согласно к-рому

практич. разум сам

даёт себе закон, превращается у Ф. в универс. начало всей системы. Тем самым Ф.

преодолевает

дуализм кантовекого учения и ставит своей задачей вывести из принципа практич.

разума — свободы

• также и теоретич. разум — природу. Познание составляет у Ф. лишь подчинённый момент единого практически-нравств. действия. Всякая реальность, согласно Ф., есть продукт деятельности «Я», и задача наукоучения — показать, как и почему деятельность с необходимостью принимает форму предмета. Не допуская существования независимой от сознания «вещи в себе»,

Ф. вынужден ввести по существу два различных «Я»: одно из них тождественно индивидуальному сознанию, другое — не тождественно ему (Ф. наз. его абс. «Я»). Индивидуальное и абс. «Я» у Ф. то совпадают, то совершенно распадаются; эта «пульсация» совпадений ? распадений — ядро диалектики Ф. как движущего принципа мышления. Вместе с самосознанием («Я есмь») полагается и его противоположность — «не-Я». Сосуществование этих противоположностей в одном «Я» возможно только путём ограничения ими друг друга, т. е. частичного взаимоуничтожения. Если «Я» опреде-ляется через «не-Я», то субъект выступает как теоретический, если наоборот, — как практический.

Всё, что для теоретич. сознания выступает как сфера независимых от него вещей, есть, по Ф., продукт бес-сознат. деятельности воображения, полагаемых ею ограничений, к-рые предстают сознанию как ощущение, созерцание, представление, рассудок, разум и т. д. вплоть до времени, пространства и всей системы категорий теоретич. «Я». Полагание этих ограничений, как и теоретич.

«Я» вообще, необходимо для того, чтобы существовало лрактич. «Я», ставящее цели и реализующее их. Деятельность «Я» у Ф. абсолютна; она сама обеспечивает себя задачами, делая это, впрочем, бес-сознательно. То «Я», к-рое ставит «препятствия», и то, к-рое их преодолевает, ничего не знают друг о друге. Мир, порождаемый бессознат. деятельностью абс. «Я», не есть нечто самостоятельное: природа только объект, материал, препятствие для преодоления; у неё нет независимого существования и самостоят. ценности. Преодолевая одно за другим препятствия, практич. субъект, сам того вначале не сознавая, всё более приближается к тождеству с собой. Идеал всего движения и развития общества у Ф., — совпадение индивидуального и абс. «Я», а тем самым осознание того, что вся предметная сфера человека есть лишь продукт собств. деятельности «Я», отчуждённый от него и выступающий в качестве внеш. ему действительности. Однако полное достижение этого идеала невозможно, ибо привело бы к прекращению деятельности, к-рая, по Ф., абсолютна; вся человеческая история — лишь бесконечное приближение к идеалу. Перед Ф. стояла и др. задача, не менее сложная, чем выведение «не-Я» из абс.