1. Космологизм и онтологизм древнегреческой философии (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит, Парменид, Зенон, Демокрит).

2.Глобальные проблемы современности.

1. КОСМОЛОГИЗМ.

Главной особенностью самого раннего периода в развитии греческой философии было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Главным вопросом философии был вопрос о первоначале мира. Родоначальник греческой философии Фалес выдвинул идею субстанции – первоосновы мира, чем произвёл переворот в мировоззрении. Он рассматривал всё существующее многообразие вещей и явлений мира как проявление единого, вечного, неуничтожимого начала – воды. Фалес говорил, что все вещи образуются из воды и, разрушаясь, снова превращаются в воду. Вода – это первооснова, субстанция всех вещей и процессов. В положении «всё из воды» был произведён отказ от мифологического мышления и намечен путь к естественному объяснению мира.

Похожие воззрения развивали Анаксимен и Анаксимандр. У первого из них первоначалом и субстратом всех вещей является воздух, у второго - апейрон – неопределённое, вечное и бесконечное, постоянно находящееся в движении первоначало всех вещей. В последующем идея апейрона разовьётся материалистами в учение о неисчерпаемой материи как основе мира. По мысли Анаксимандра, в центре мира находится Земля, имеющая форму короткого цилиндра, а вокруг неё вращаются три сферы: солнечная, лунная и звёздная. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции человека: человек, как и другие живые существа на Земле, произошёл от рыбы.

Одним из значительных учений греческой философии было учение Гераклита, написавшего сочинение «О природе». В нём он в качестве порождающего и вещественного начала мира рассматривал огонь. На основе превращения огня строится космология Гераклита. Все предметы и явления природы рождаются из огня, а когда исчезают, то вновь обращаются в огонь. Древние видели, что огонь наиболее подвижен и изменчив из всех стихий. Это-то и привлекло внимание Гераклита к огню. По одной из версий учения Гераклита, огонь превращается в воздух, воздух – в воду, вода – в землю, земля – в огонь. Важным моментом учения Гераклита является признание им существования закономерности и необходимости, по которой происходит превращение огня. Эту закономерность он назвал Логосом. Всё в мире происходит согласно Логосу.

Гераклит – один из родоначальников диалектики. В его представлении, мир – это процесс: «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного»; «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего каждый раз текут новые воды». Эти выражения Гераклита стали афоризмами. Возвращаясь к учению Гераклита, следует отметить, что он не только доказывал факт развития, но и называл его причину – взаимодействие противоположностей. В процессе развития осуществляется переход одной противоположности в другую: «Холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Обмениваясь друг с другом своими качествами, противоположности становятся тождественными. На основе борьбы, полагал Гераклит, устанавливается гармония мира.

ОНТОЛОГИЗМ.

Развитие греческой философии было связано с переходом от признания конкретных чувственно воспринимаемых природных стихий (воды, воздуха, земли, огня) основой мира к попытке более глубокого его понимания. Философы элейской школы Парменид, Ксенофан, Зенон не были удовлетворены пониманием мира как превращением воды или огня, поскольку они знали, что ощущения и восприятия могут обманывать человека. Знание (истину), по их мнению, даёт лишь разум, логическое мышление; ощущения же и чувственное восприятие дают только мнение – это обычные, повседневные представления, далёкие от истины, видимость знания. Исходная их посылка: бытие – это то, о чём можно логически непротиворечиво мыслить. Зенон сформулировал несколько парадоксов, показывающих, по его мнению, невозможность движения. Один из них – «Дихотомия» (деление пополам): предмет, движущийся к цели, должен сначала пройти половину пути, а чтобы пройти эту половину, он должен сначала пройти половину половины; поскольку путь можно делить до бесконечности, то предмету требуется бесконечное время для достижения цели, и поэтому он никогда её не достигнет. Другая апория или парадокс– «Ахиллес и черепаха»: быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать медлительную черепаху, потому что, когда он пробежит разделяющее их расстояние, черепаха немного проползёт вперёд, ситуация повторится, и так всякий раз до бесконечности. Интересна одна из попыток опровержения Зенона философом Антисфеном: выслушав аргументы Зенона, он встал и начал ходить, наглядно показывая наличие движения. Однако Зенон ему ответил, что чувства нас обманывают, свидетельства разума для него были авторитетнее свидетельств чувств.

Элеаты приводили доводы и против признания расчленённости бытия, наличия у него частей и различий. Вот один из них: поскольку нет движения, то нет и пустоты, где оно могло бы осуществляться, а раз нет пустоты, то бытие нераздельно. В итоге Парменид пришёл к выводу о том, что бытие, или мир, - это единый шар без частей, различий и движения.

Ксенофан, разделяя в целом взгляды Парменида, назвал бытие Богом – единым, неделимым, вечным, неподвижным и мыслящим. Ксенофана поэтому можно считать одним из основателей пантеизма – учения, отрицающего персональное (вне природы) существование Бога (или богов) и отождествляющего Бога с природой, рассматривающего природу как непосредственное воплощение Божества. С одной стороны, Парменид может считаться родоначальником метафизики, поскольку отрицал наличие не только развития, но даже простого механического движения (стопроцентная метафизика), но с другой стороны, их учение дало мощный стимул к развитию диалектики через анализ проблем «истина - заблуждение», «ощущения - разум», «конечное – бесконечное», а также благодаря признанию ими роли разума в познании. И до сих пор парадоксы элеатов занимают умы учёных.

Иную по сравнению с элеатами трактовку бытия дал Демокрит. Демокрит, как и элеаты, исходил из установки, что истинное знание бытия даёт разум, а не ощущения. Однако бытие у него множественное, это – атомы. По Демокриту, атомы отделены друг от друга пустотой. Атомы – бытие, пустота – небытие. Все вещи образуются из сочетания атомов и различаются между собой по их количеству, форме, порядку и положению. Во Вселенной сначала был вихрь атомов, они кружились и наталкивались друг на друга, более тяжёлые образовывали центры, а более лёгкие располагались по периферии, образуя сферы или оболочки. Вселенная бесконечна и бесконечно в ней число миров. Одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Некоторые миры имеют жизнь, другие – нет. Земля – центр только своего мира. Как Гераклит, Демокрит признаёт существование причинности, закономерности и необходимости в мире, которые он отождествляет и трактует как абсолютную предопределённость любых событий, исключающую какую-либо случайность. Демокрит правильно считал, что беспричинных явлений не существует, но он не понимал, что причинность не исключает наличия случайности, которая, как и необходимость, тоже имеет свою причину и служит формой проявления необходимости.

Человек, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов и отличается от других существ наличием души. Последняя есть совокупность мелких, наиболее подвижных, огненных атомов, которых много в воздухе, поэтому во вдыхании и выдыхании заключены жизнь и смерть.

2. Глобальные проблемы возникли во второй половине 20 века. Глобальные проблемы обладают тремя признаками:

1)они охватывают все страны,

2)их решение возможно усилиями только всего человечества

3)неспособность решить какую-либо из глобальных проблем будет означать либо глубокую катастрофу для человечества, либо даже его гибель.

Глобальные проблемы – это проблемы жизни и смерти человечества. Их решение без естественнонаучного, технического, медицинского, социально-гуманитарного знания невозможно. А поскольку глобальные проблемы – это проблемы жизни и смерти человечества, то их возникновение свидетельствует о том, что наука приобрела в обществе качественно новый статус. Глобальные проблемы, охватывающие всю планету, надо отличать от частных, локальных и региональных проблем, сфера влияния которых является более узкой. Частные проблемы относятся к конкретной сфере деятельности государства, отдельным населённым пунктам, сравнительно небольшим природным объектам; локальные проблемы касаются отдельных стран, либо их значительных территорий; региональные проблемы затрагивают уже крупные государства, социально-экономические районы мира, целые континенты.

В целом глобальные проблемы представляют собой сложную систему, включающую в себя три основные группы взаимосвязанных проблем.

Первая группа – это интерсоциальные проблемы, выражающие противоречия между странами и группами стран. Первая из интерсоциальных проблем и самая важная из всех вообще глобальных проблем на данном этапе – это проблема сохранения мира между ведущими державами и предотвращения термоядерной войны. Вторая из интерсоциальных проблем – преодоление разрыва в уровне экономического и культурного развития между развитыми и развивающимися странами, устранение в последних голода, нищеты и неграмотности миллионов людей.

Вторая группа глобальных проблем – проблемы в системе «человек – общество». К ним относятся проблемы здравоохранения и демографии. Несмотря в целом на улучшение условий жизни и развитие медицины на планете растёт количество таких заболеваний, как алкоголизм, наркомания, злокачественные опухоли, гипертония, СПИД, которые угрожающим образом подрывают трудоспособность общества. В развивающихся странах миллионы людей не имеют хорошей медицинской помощи, поэтому часто возникают эпидемии. В развитых странах возросло количество сердечно-сосудистых, онкологических, эндокринных, психических заболеваний. Причинами являются малоподвижный образ жизни, переедание, курение, психическое перенапряжение.

Серьёзной проблемой на планете является «демографический взрыв». В начале нашей эры численность населения составляла 200 млн., а сейчас уже более 7 млрд. При современных технологиях и агротехнике Земля позволит содержать при средних американских нормах потребления продуктов питания около 6 млрд. человек. Но рост населения продолжается. Из-за несоответствия роста численности населения, росту производства материальных благ в развивающихся странах усиливается нестабильность в мировой экономике и политике.

Не являются в демографическом отношении благополучными и развитые страны. Здесь наблюдается снижение рождаемости, постарение населения, рост удельного веса пенсионеров в общей массе населения и соответственно увеличение расходов на их содержание. В нашей стране смертность превышает рождаемость, численность населения уменьшается.

Третья группа глобальных проблем – проблемы в системе «общество-природа». К ним относятся экологическая, сырьевая, энергетическая и продовольственная проблемы. Экологическая проблема, по своей остроте (после военной проблемы) стоит на втором месте среди всех глобальных проблем. В будущем человечество исчерпает традиционные невозобновимые сырьевые ресурсы и источники энергии. Поэтому возникает необходимость поиска новых источников энергии и сырья. Интенсивные технологии истощают плодородие почвы – площадь посевных культур уменьшилась на одну треть, это приводит к тому, что число голодающих может увеличиться. Решение производственной проблемы было связано с осуществлением «зеленой революции». Ее суть в том, чтобы, используя высшие сорта пшеницы и риса, увеличить рентабельность с/х. Для этого предлагалось модернизировать с/х-ое производство на основе современных технологий.

Перечень глобальных проблем не исчерпывается перечисленными выше. Многие учёные относят к ним ещё проблемы международного терроризма, проблемы образования, сохранения духовной культуры и др.

Предпосылками к возникновению Г.П. относится огромный размах хозяйственной деятельности человечества и колоссальное возрастание его воздействия на природу, а также стихийность общественного развития и анархия производства в масштабах планеты.

Считается, что глобальные проблемы возможно разрешить. Главным социально-политическим условием для этого служит установление подлинной демократии, настоящего народовластия, что создаст возможность для принятия экономических и политических решений в интересах всего общества, а не одних монополий с их стремлением к максимальной прибыли. Ещё одно условие – установление равноправного партнёрства между странами, ликвидация эксплуатации развивающихся стран развитыми, устранение межгосударственных и межрегиональных конфликтов.

Мировоззренческим основанием для решения глобальных проблем является формирование у каждого человека глобального сознания. Такое сознание должно включать в себя несколько основных компонентов.

1) Чувство глобальности. Оно предполагает понимание единства человечества и его общей участи и вытекающую отсюда ответственность человека перед всем миром за все свои действия. Для успешного решения глобальных проблем указанное отождествление должно произойти у всех людей.

2) Нетерпимость к насилию по отношению, как к людям, так и к природе. Насилие в эпоху сверхмощной техники и всеобщей зависимости людей, стран и регионов губительно, можно сказать самоубийственно, для человечества.

3) Любовь к справедливости, приводящая к признанию прав каждого человека и каждого народа на свою культуру, свой образ жизни и достойное существование.

4) Бережное отношение к природе и её ресурсам. Такое отношение обусловливает ограничение потребления материальных благ и услуг разумными рамками, ликвидацию переедания, страсти к постоянной и неоправданной смене престижных дорогостоящих вещей, увеличению банковских вкладов и капиталов.

Билет №10

1. Философия Платона.

В учении Платона чётко выделяются такие части философии как – онтология, гносеология, космология и этика. В своей онтологии Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию, бытие у Платона множественное. Он считал бытие – это бестелесные образования, или идеи, или сущности. Действительность, по Платону, разделяется на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным, истинно существующим, Платон назвал мир идей, вечных и неизменных. Вторичным, производным от идей, он считал мир чувственно воспринимаемых вещей, которые представляют собой конкретные воплощения идей, их подобия, бледные тени.

По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что имеется причина, цель, т.е. идея, которая делает вещь именно такой. Например, деревья, по Платону, существуют потому, что есть идея дерева, стол – потому, что существует идея стола и т.д. Всё множество идей представляет собой единство. Высшей, главной идеей, объединяющей все другие идеи, служит идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо – это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, доброго и приятного. Идея блага стягивает всё множество идей в некоторое единство; это единство цели, поэтому всё в мире направляется к благой цели.

Для объяснения существования чувственно воспринимаемого мира Платон вводит понятие материи. Материя – это первичный материал, то, из чего создаются все чувственно воспринимаемые вещи. Материя мертва, пластична, может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна.

Для того чтобы ответить на вопрос каким образом материя принимает вид той или иной вещи и как она оформляется, Платон вводит ещё одно начало – душу Космоса, мировую душу - это динамическая и творческая сила, источник движения, жизни, одушевлённости, сознания и познания. Душа Космоса связывает мир идей и мир вещей. Она заставляет вещи подражать идеям, а идеи – присутствовать в вещах.

С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология. Здесь он развивает учение о творении Богом Космоса из первобытного Хаоса – нестройного и беспорядочного движения. Творца Космоса Платон называет демиургом (от греч. «демиургос» – мастер). Застав мир в беспорядке, демиург привёл его в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого.

Кроме мировой души Платон признавал существование душ у растений, животных и человека. Души сотворены демиургом из остатка того, из чего была сотворена мировая душа. Качество индивидуальных душ ниже, чем качество души Космоса. Сотворив души, Бог поместил их на небесах в мире идей. В установленный срок душа воплощается в человеческое тело.

Платон был сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем – в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела в земном мире, - вновь вселиться в какое–то другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют земной, несовершенный мир и остаются в царстве идей.

Теория познания Платона основывалась на его учении о душе и мире идей и может быть названа теорией врождённого знания. Находясь до вселения в человеческое тело в мире идей, душа созерцала их во всём их совершенстве и красоте, но, попав в тело, забыла об этом. Познание заключается в припоминании душой идей, которые она ранее созерцала. Только разум, мышление даёт знание идей, а чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах, иллюзорное знание.

В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е. искусство вести устную речь, ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания.

С учением о душе тесно связана теория государства Платона. По его учению, душа состоит из трёх частей: 1) разумной, 2) пылкой (волевой), 3) вожделеющей (чувственной). В каждом человеке имеются все три части души, но преобладает какая-либо одна из трёх. Платон делит людей на 3 типа в зависимости от того, какая часть души в них преобладает. Если преобладает разумная, то это люди, которые хотят созерцать красоту и порядок идей, стремятся к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем, касающемся чувственных наслаждений. Платон зовёт их философами и отводит им роль правителей в идеальном государстве. Главная их добродетель – мудрость.

При преобладании пылкой части души люди отличаются мужеством. Они обладают храбростью, чувством долга. Эти люди должны быть воинами, задача которых состоит в защите государства от внешних и внутренних врагов.

Люди с преобладанием вожделеющей части души должны заниматься земледелием, ремеслом и торговлей, ибо они от рождения слишком привязаны к телесному миру. Главной добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, под которым Платон понимает послушание, трудолюбие и преодоление вожделения.

Помимо отмеченных добродетелей трёх сословий все они должны обладать еще справедливостью и благочестием, а идеальное государство должно всемерно покровительствовать религии, бороться против неверия и безбожия. Еще одна добродетель, общая для всех сословий, – это мера.

Укреплению идеального государства должна способствовать строгая система воспитания и образования, отдельная для каждого сословия. Согласно Платону, идеальное государство – это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека. Платон предложил такую модель государства, в которой просматривается ярко выраженный принцип господства всеобщего над индивидуальным. Философы и стражи в идеальном государстве не должны иметь не только частной собственности, но даже личных вещей и индивидуальных жён. Вместо гармоничного сочетания общественного и личного Платон вообще упраздняет всё личное. На замечание одного оппонента, что не слишком счастливыми выглядят эти люди, Платон говорил, что государство не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. Опасность такого подхода в том, что он грозит возможностью тоталитарного режима.

Такую модель государства он предложил, так как полагал, что все существующие виды государственного устройства – это извращения того, что должно быть, но не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей: власть военных (тимократия), богатых (олигархия), большинства (демократия), тирана (тирания) противоестественны. Поэтому Платон попытался построить такую модель социального неравенства, которая основывалась на природном неравенстве людей и особенностях их душ.

2. Закон диалектического синтеза (отрицания отрицания). Принципы конструктивной критики.

Это закон раскрывает связь старого с новым и общую структуру процесса развития. Так как мир представлен развивающимися системами, то изучая, его мы можем обнаружить за счет борьбы противоположностей, смену одних состояний другими. Переход от старого к новому называется отрицанием.

Существует 2 типа отрицания: метафизическое (деструктивное) и диалектическое (конструктивное). Метафизическое отрицание означает конец развития, происходящее под влиянием внешних факторов. Метафизическое отрицание в культуре – это нигилизм. Он не признает преемственность в развитии культуры. Диалектическое отрицание представляет смену состояний, которая предполагает возможность дальнейшего развития. По своему содержанию это единство уничтожения и сохранения, обозначаемое термином «снятие», т.е. везде, где прогрессирует развитие, происходит что-то новое, диалектически отрицая старое, снимает и включает положительные моменты старого. Следовательно, развитие возможно благодаря диалектическому характеру отрицания – единству сохранения и уничтожения. Развитие включает следующие друг за другом отрицания.

Общая структура развития выражается в теории круговорота – это метафизическая концепция, абсолютизирующая момент цикличности, повторяемости в развитии. Цикличность существует в 2х формах:

а) относительно самостоятельный процесс (например, смена дня и ночи), в этом случае развития нет, а имеется просто круговое движение.

б) момент сложного развития (например, смена поколений животных в ходе естественного развития); здесь цикличность сочетается с восходящим, поступательным движением, переходом от простого к сложному.

Сочетание цикличности (круга) и поступательности (восходящей прямой) дает развитие. Гегель показал, что развитие происходит не по кругу и не по прямой, направленной вверх, а по восходящей спирали.

Почему так происходит? В одном цикле развития можно выделить 3 ступени. Гегель их назвал: тезис, антитезис и синтез. Исходная ступень – это старое качество. В силу действия внутренних противоречий оно отрицается новым. Это новое состояние имеет свои противоречия и под их действием подвергается отрицанию. Второе отрицание служит отрицанием первого, или отрицанием отрицания. Поэтому в результате второго отрицания происходит возврат системы к старому состоянию. Но поскольку при первом и при 2ом отрицаниях в силу диалектичности позитивные моменты отрицаемого сохраняются, а негативные нет, то возврат к старому осуществляется не в плоскости круга, а в виде спирали. На третьей ступени развития происходит объединение моментов 2х предыдущих ступеней, поэтому этот закон называется законом диалектического синтеза.

Этот закон определяет принципы конструктивной (правильной) критики. Критика должна быть не апологетической (восхваляющей, фиксирующей лишь положительные моменты) и не нигилистической (деструктивной, фиксирующей лишь отрицательные стороны), а конструктивной. Конструктивная критика основывается на 2х принципах – объективности и конструктивизме. Критика должна раскрывать положительные и отрицательные стороны. Именно такая критика способствует развитию культуры и совершенствованию общества.

Билет №11

1. Позднеантичный идеал мудреца (эпикуреизм, стоицизм).

Философы считают условием добродетельной и благополучной жизни освобождение человека от власти внешнего мира и, прежде всего, от политической сферы. Такова, в частности, установка Эпикура (341-270 до н.э.) и его последователей – эпикурейцев, а также и стоиков Сенеки (ок.5 до н.э.- 65 н.э.), Эпиктета (ок.50-140), Марка Аврелия (121-180) и других. Философия понимается ими как наука мудрой жизни, как учение о том, как правильно жить.

Учение Эпикура направлено на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения человеком счастливой жизни. Методологической предпосылкой в эпикуреизме служит атомистическая трактовка бытия. Эпикур принимает учение Демокрита о бытии и Космосе, но вносит в него одно существенное новшество: атомы движутся не только строго прямолинейно, но могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейного направления. Это допущение позволяло Эпикуру признать наличие случайности в атомном мире, а на уровне поведения человека – свободной воли, которые не признавались Демокритом.

Эпикур полагал, что достижению человеческого счастья мешают две причины: страх перед богами и страх перед смертью. Оба эти страха необоснованны. Боги, по мнению, Эпикура, существуют, но не оказывают влияния на жизнь людей. Они находятся в межмировых пространствах и совершенно не интересуются процессами природы и жизнью людей. Он полагал, что Боги не вмешиваются в жизнь людей потому, что в противном случае пришлось бы признать, что допускающие зло на Земле Боги либо не всемогущи, либо не всеблаги.

«Не следует бояться и смерти, - учил Эпикур. Смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют».

Целью человеческой жизни Эпикур справедливо считал счастье, понимаемое как удовольствие. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей человека. Однако подлинное удовольствие Эпикур видел вовсе не в том, чтобы безудержно предаваться грубым чувственным наслаждениям.

Важным для достижения счастья Эпикур считал умение избегать страданий, а средство для этого – самоустранение от тревог и опасностей, от общественных дел и государственных забот.

Призыв к самоустранению от общественной жизни был слабым местом эпикуреизма, что объяснялось отсутствием гарантий безопасности личности со стороны государства в то время. Высшее блаженство, по Эпикуру, - это состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешённости от всех проблем этого мира – атараксия. Бога Эпикур тоже мыслил по этому подобию: Бог – это мудрец, живущий вдали от мира в своё удовольствие. Некоторые полагают, что атараксия Эпикура близка нирване буддистов. Это неверно.

Иное решение проблемы правильной жизни предложил стоицизм. В отличие от Эпикура, признававшего возможность свободы в действиях людей, стоицизм исходил из представления о полной предопределённости всего существующего, в том числе и жизни людей. Эта предопределённость выступает как полная необходимость, т.е. как неотвратимость и неизбежность, исключающая свободный выбор и случайность. Такое учение именуется фатализмом (от лат. «фатум» – рок, судьба). Человек, по мнению стоиков, ничего не может изменить в порядке вещей. Но если он ничего не может сам добиться, не может удовлетворить свои желания, то он будет страдать и, следовательно, будет несчастным. Можно избежать несчастья, полагали стоики. Не события смущают людей, а их мнение о событиях. Раз нельзя изменить события, то следует изменить мнение о них. И вот это то изменение мнения о событиях стоики считали внутренней свободой.

«Внутренняя свобода» стоиков – это иллюзия свободы, придуманная ими для сохранения самоуважения. Широко распространено мнение о стоиках как о мужественных людях. Это верно лишь отчасти: их мужество – это мужество терпения, но не мужество борьбы. Высшее мужество – не смирение с «судьбой», а вызов «ей» и борьба до конца.

Ещё одна форма (помимо иллюзорного представления о свободе) самооправдания стоиками отсутствия настоящего мужества – их апелляция к разуму: необходимость, рок, судьба – это якобы проявление мирового разума, поэтому покоряться судьбе – значит следовать, по их мнению, велениям разума, поступать разумно. Стоики полагали, что человек должен отказаться от страстей, полностью подчиниться «разуму» и достичь состояния покоя, которое они называли апатией (бесстрастием).

Отличие между апатией стоиков и атараксией эпикурейцев состоит в том, что апатия предполагает отказ от некоторых собственных потребностей и формирование других потребностей, диктуемых внешними обстоятельствами. Атараксия же возникает в результате удовлетворения собственных разумных потребностей человека. А нирвана буддистов предполагает отказ от потребностей вообще.

Стоики учили об огне, который всё уничтожает через регулярные интервалы времени, а также о мире, который, по их мнению, возникает после этого вновь. Возникший мир длится до тех пор, пока его не разрушит новый огонь. Этот процесс далее воспроизводит себя с новыми мирами и новыми пожарами. Таким образом, стоики обосновывали концепцию истории как круговорота. Мир движется не по прямой линии вперёд или назад (вверх или вниз), а по кругу: всё повторяет себя наподобие времён года.

2. Научные факты. Наука и лженаука (квазинаука).

Наука, как уже отмечалось, базируется на фактах. Псевдофакты как одна из форм заблуждения тоже имеют место в науке, но они не играют определяющей роли и постоянно устраняются из научного знания. Однако на протяжении всей истории человечества кроме научного существует квазинаучное познание (от лат. «квази» – якобы, мнимое), которое базируется главным образом на псевдофактах. Различают понятия лженаучного, псевдонаучного, паранаучного, квазинаучного знания, которые не удовлетворяют критериям научности, но претендуют на статус подлинной науки.

Имеется два основных типа квазинаук. Один из них основывается на псевдофактах – утверждениях о существовании вымышленных явлений. К такому типу относится, например, парапсихология (псевдофакты: телепатия, телекинез, телепортация и др.). В лженауках другого типа псевдофакты -–это вымышленные связи между реальными явлениями. К ним относится, к примеру, астрология. Здесь имеется два ряда реальных явлений – положения небесных тел и события в жизни человека.

В настоящее время в нашей стране значительно оживились квазинаучные тенденции (астрология, парапсихология, теософия, магия, разные ненаучные виды целительства и др.). Теперь в России легально действует почти полмиллиона «колдунов».

К другим факторам, порождающим лженаучные проявления, относятся стремления представителей квазинауки материально обогатиться, прославиться, самоутвердиться, принести пользу людям. К внешним признакам лженауки относятся большие обещания (если вылечить, то от всех болезней; если новый источник энергии, то для всей планеты и т.п.), разрыв с научными традициями (выдача данного направления за абсолютно новое, не связанное ни с чем известным ранее), противоречие фундаментальным научным принципам, которые квазиучёными объявляются устаревшими.

Вред псевдонаук, как и любого иллюзорного мировоззрения, состоит в том, что они дезориентируют человека в мире и ослабляют практику, которая не может быть эффективной без объективного знания. Квазинаука - это одна из форм социального самообмана, компенсирующая слабость человечества перед лицом сложных проблем. Любой же самообман в конечном счёте вреден. Поэтому его разоблачение – важная задача науки и научной философии.

Запрещать квазинауку, однако, не следует. Во-первых, на начальных этапах познания истинное и иллюзорное трудно отличить, и можно научное объявить ненаучным. Во-вторых, в рамках вненаучного познания, не связанного строгими нормами, могут устанавливаться новые факты и выдвигаться смелые гипотезы, которые потом станут достоянием науки.

В духовной культуре необходимы не запреты, а свобода творчества и дискуссий, диалог между всеми её формами, который позволит выявить возможности каждой из них. Для духовной жизни нашего времени наиболее характерны три черты: плюрализм, диалогичность, толерантность (терпимость и уважение) к чужой точке зрения.

Научное сообщество сейчас весьма снисходительно относится к псевдонаучным тенденциям, полагая, видимо, что выступление против паранауки не отвечает духу демократии, свободы и плюрализма мнений. Однако демократия включает в себя право не только высказывать, но и критиковать любое мнение. Наука по своей сущности критична, критицизм и скептицизм – фильтр на пути недостаточно проверенных знаний. И наличие этого фильтра необходимо. Окончательный судья в науке, конечно, - эмпирическая проверка. Рано или поздно она отделяет правильное от неправильного.

Критикуемые нами выше авторы соглашаются с мнением астрологов о том, что астрономия и астрология имеют одинаковый познавательный статус, что, на наш взгляд, неверно.

История науки постоянно показывает, как подлинно научные положения отделяются от вымысла, чистой фантазии и обмана. Конечно, никакого сближения науки и эзотеризма не произойдёт. Возможно, в будущем, когда человечество преодолеет кризисное состояние, снизится потребность в самообмане и иллюзорных средствах решения жизненных проблем. Тогда лженаука и эзотеризм, как её часть, будут сходить на нет.

Билет №12

1. Средневековая христианская философия: этапы патристики и схоластики, идеи творения и откровения, идея истории, учение о грехопадении.

Господствующим философским учением в средневековой Западной Европе было христианство. В развитии христианской философии, которое начинается еще в конце античности, принято выделять этапы патристики (I-VII вв.) и схоластики (VIII-XIV вв.). На первом из них отцами церкви осуществлялось первоначальное оформление христианской догматики, в котором большую роль играли элементы платонизма. На этапе схоластики происходила систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием учения Аристотеля. Наиболее крупным представителем патристики был Августин Блаженный (354-430), а самым видным деятелем периода схоластики – Фома Аквинский (1225-1274).

Термин «схоластика» (от греч. «схоле» – школа) первоначально означал «школьную философию», призванную обучить людей основам христианства. С Нового времени слово «схоластика» представителями светской культуры стало использоваться в нарицательном смысле как символ оторванного от жизни бесплодного умствования. Рассмотрим теперь наиболее важные особенности христианской философии более конкретно.