Заключение

Любой человек всегда по-своему современен: его сущность конкретно-исторична, и он всегда (так или иначе, в разной степени, оригинально) отражает ту эпоху, в которой живет, он ее “продукт” (а так как его эпоха – закономерный этап в развитии человечества, то человек определенным образом отражает и все предыдущие исторические эпохи). Человек живет и развивается в определенной системе исторических координат, задаваемой определенными конкретно-историческими обстоятельствами – экономическими, политическими, социальными, духовными. Он – дитя своего исторического времени, и в этом смысле он исторически свое-временен. Но современен ли? Понятие “время” не только связано с понятием “длительность”, но и с понятиями “изменение”, “прехождение”, “развитие”. Социокультурные условия, которые формируют человека, как бы он к ним ни относился, тоже меняются. Кто их изменяет, формирует? Сами люди. Значит, и я тоже могу принимать в участие в этом творческом процессе. Однако я должна к этому быть подготовлена – иметь желание творить и обладать соответствующим развитием, развитием, которое отражало бы достижения человечества, по крайней мере, в избранной мной профессиональной области. Мне необходим определенный уровень духовного развития. Люди пытаются действовать, опираясь на свои представления об идеалах, которые выражают их собственные, субъективные взгляды, их субъективное время (которое, впрочем, отражает и объективные факторы общественного развития). Это должны быть действительно прогрессивные идеи, идеалы, не ведущие к застою, развалу – как общества, так и самого человека. Такое творчество (одновременное изменение и мира вокруг себя, и себя самого) и будет означать согласование, соответствие моего субъективного времени времени историческому. Тогда человек становится действительно современным. Однако как быть, если у меня все же нет возможности (так сложились обстоятельства) что-либо изменять в мире вокруг себя, а мир этот меня не устраивает (скажем, духовные ценности данной эпохи)? Я замыкаюсь в себе, ограничиваюсь узким кругом общения с понимающими меня людьми, мировоззрение которых сходно с моим. Я становлюсь несовременной? Но я живу в согласии со своим временем, своими представлениями, которые расходятся с общепринятыми, я начинаю жить в состоянии раскола, противоречия, “надрыва”, как говорил Ф. Достоевский. Как вынести такое противоречие? Нужно ли искать компромисс?

Дерзая осваивать макрокосм всесторонне, человек становится микрокосмом, то есть малой организованной целостностью – подобием космического целого. Не анализируя себя самого, смысл и цели своего индивидуального, уникального существования, не стремясь гармонизировать свой духовный мир, человек не сможет продвинуться вперед в исследовании сущности космоса. При этом человек необходимо выходит за рамки своего собственного бытия и осознает себя существом космическим, конечно-бесконечным, неразрывно связанным с космосом многообразными связями. Многие философы, принадлежащие к различным философским течениям, подчеркивают, что бытие человека – это бытие-в-мире. Стремясь теоретически осознать мир как целое, человек открывает в нем противоречия, которые движут развитием как мира, так и его самого. Анализируя современное мировое состояние, многие мыслители соглашаются друг с другом в основном: наступила “кризисная эпоха”, ведущей стороной которой является кризис антропологический¹. Ученые пишут о “всеохватности” и “длительности” “Великого Кризиса”, о кризисе “антропоцентричного устроения мира”²; о том, наконец, что главной философской проблемой конца XIX - начала XX века стал “отдельный человек, во всем своем индивидуальном своеобразии <…>”³. В философской мысли действительно наблюдается “антропологический поворот” (М. Шелер). Человек одинок, “расколот”, “одномерен”: “Таков современный культурный кризис. Это кризис нецельного духа, расколотого, расщепленного человека”⁴. Прав И.А. Ильин, когда утверждает, что “расколотый” человек вырабатывает “раскалывающую доктрину, неспособную ни узреть, ни осмыслить тайну жизни и мировой разумности <…>”⁵. Однако человек не утратил еще стремления к полноте своего бытия, к поискам абсолютных (универсальных) его оснований, которые многими мыслителями усматриваются в религиозной вере. Состояние кризиса обнаруживает очевидность объективного существования серьезных, в данном случае, глобальных проблем. Кризис можно рассматривать как необходимый момент в развитии, который свидетельствует о том, что способы и средства разрешения назревших проблем уже совершенно не соответствуют последним, и необходимы существенные и энергичные перемены. Представляется, что поиски путей преодоления кризисного состояния, преодоления “расколотости” и “одномерности”, то есть поиски оснований подлинно человеческого бытия в мире, как и ответа на вопрос о сущности человека, приводят многих современных ученых к выводу, к которому в свое время пришел Н.А. Бердяев: необходимо создать новую антропологию. Сегодня эта задача является очень актуальной и, прежде всего, из-за глобальных проблем современности. Под угрозой оказалось само существование человека. Поэтому уже в 20 веке перед учеными остро встала проблема пересмотра критериев общественного прогресса. Стали писать о “человеческих качествах”, о “человеческом измерении” и т.п. Означало ли это возврат к возрожденческой еще парадигме антропоцентризма? Даже если и так, то при новом понимании сущности человека, космоса и их взаимодействия, при осознании необходимости их коэволюционного развития. Человек – существо противоречивое, конечно-бесконечное. Это индивидуальное, ограниченное “я”, обладающее богатейшими потенциальными возможностями и способностями. В этом смысле границы “я” не являются незыблемыми. Однако чувство заброшенности, беспомощности, бездомности человека, вызванное кризисными процессами 20 века, усиливает внимание мыслителей именно к его ограниченности. Глобальные (макрокосмические) проблемы свидетельствуют о противоречивости человеческого бытия, об антропологических пределах (границах) человеческой деятельности. С.С. Хоружий замечает, что антропология может развиваться как описание “антропологической границы” – границы сферы всех проявлений и возможностей человека, горизонта человеческого существования¹. Одной из форм выражения современного антропоцентризма выступает так называемый антропный принцип в космологии, который можно сформулировать так: мир таков, потому что существует (возможен) человек. При таком подходе свойства Вселенной ставятся в зависимость от особенностей (свойств) человека. Однако антропный принцип можно сформулировать и иначе: существование человека во Вселенной возможно потому, что она такая, какая есть. Это означает наличие границы у преобразующей мир человеческой деятельности. Все это требует дальнейшего изучения. При анализе взаимодействия человека и космоса возникает вопрос: а может ли вообще что-либо одно быть центром философской парадигмы – человек, космос, биосфера? Если под философствованием понимать стремление человека теоретически отразить мир как целостность, как единство разнообразных взаимосвязей, то можно утверждать, что для выполнения такой задачи человек также должен быть существом целостным, точнее, быть личностью, или, по крайней мере, стремиться ею стать.