5 .Социокультурная природа сознания.

Сознание можно развить лишь в условиях человеческой культуры. Оно пробуждается в коммуникации, во взаимодействии с живыми людьми — носителями культуры и разума. Основой развития сознания сейчас, как и раньше, остается живой контакт, несущий все богатство человеческих отношений, позволяющий освоить не только мысли других людей, но и чувства, не только увидеть, но и ощутить чужую субъективность, ее присутствие, получить не только знания, но и нравственные навыки. Таким образом, сознание может существовать при наличии человеческого мозга и человеческой культуры.

Природу и функционирование сознания невозможно понять без соответствущих социокультурных факторов его формирования и развития. Сознание человека изначально социально обусловлено, и это проявляется как в его происхождении, так и в повседневной жизни. Социальная среда обеспечивает условия для нормального функцио-нирования сознания.

В философии сознания сложились классические и неклассические версии о социокультурной размерности сознания. Согласно классической модели сознания философия рассматривает сознание как зеркальное отражение действительности, считая, что оно априорно (до опыта), дано человеку и является, по выражению Дж. Локка, «tabula rasa» — «чистой доской», а, следовательно, может существовать и вне общества. Влияние социума на сознание признавалось условным и, в первую очередь, мешающим. Например, Ф. Бэкон писал о четырех «идолах» (заблужедниях), которым подвержено человеческое сознание в процессе познания и которые вытекают из влияния общества на человека.

В неклассической модели сознания утверждается его социокультурная размеренность, возможность влияния на него со стороны общества. Автором данной модели был К. Маркс. Он считал, что ядром идеи общественного сознания является идеология, которая, как сложившаяся в социуме система взглядов на общество, человека и природу, понимается им как ложное сознание, так как отражает интересы какого-либо определения мира к действительности. Индивидуальное сознание оказывается возможным лишь через его соотнесенность с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере выступают продуктами социальной эволюции. В рамках герменевтической концепции Х. Г. Гадамер критикует идею «чистого сознания», обосновывает понимание любого текста историческим контекстом, называя его «предпониманием», основу которого составляет ряд предрассудков. Предрассудки показывают суть эпохи, смыслы бытия, которые явно не выражены. Понимающее сознание не может быть свободно от различных предпосылок, оно всегда разделяет стереотипы мышления своего времени, обеспечивает целостность всякого психологического опыта и определяет возможности и границы человеческого понимания. Социокультурная матрица оказывается здесь единственно возможной предпосылкой функционирования и развития сознания. О социокультурной размеренности можно говорить применительно ко всем основным структруным уровням организации психики и сознания: бессозна-тельному, чувственно-эмоциональному и интуитивно-волевому и абстрактно-дискурсивному.

Будучи социально-обусловленным, сознание не просто отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени.