Тема «Ценностные аспекты человеческого бытия».

1 Понятие ценности и аксиологии. Проблема ценностей в контексте историко-философских концепций.

2 Философское понимание свободы. Свобода и ответственность. 3 Проблема жизни, смерти и смысла человеческой жизни.

4 Нравственное сознание и нравственные ценности.

5 Эстетические и религиозные ценности.

1 Понятие ценности и аксиологии. Проблема ценностей в контексте историко-философских концепций

Человек живет и действует в соответствии с представлением о добре и зле, прекрасном и безобразном, свободе и долге, справедливости и несправедливости. Он отделяет значимое, существенное для себя от незначимого, несущественного, вырабатывает совокупность ценностей, составляющих стержень его личности и лежащих в основе его поведения. Усвоенные в процессе воспитания ценностные нормы и принципы преломляются в его сознании в личностной, субъективной форме.

Философское учение о ценностях как общезначимых принципах, определяющих мотивацию поступков и направленность человеческой деятельности, называют аксиологией (от гр. аxios – ценность, logos - учение, понятие).

Ценности многообразны по своим видам. Они могут быть объективные и субъективные, материальные и духовные, общезначимые и личные. Материальные ценности обеспечивают условия жизни и духовного развития, общественную свободу и законность, семейное благополучие. К ним можно отнести здоровье, уровень материального достатка, доступность образования, профессиональное мастерство и др. К духовным ценностям традиционно относят научные, нравственные, правовые, эстетические, религиозные ценности.

Проблема ценностей интересовала людей с древних времен. В предельно широком смысле ее сформулировал Сократ : «Что есть благо?».

Классическая философия от Платона до Гегеля отличалась нерасчлененностью онтологии и аксиологии, учения о бытии и учения о ценностях. Этикоэстетические и религиозные ценности включались в понятие истинного бытия. Аксиология как самостоятельная сфера исследования формируется в конце XVIII в., когда понятие бытия разделялось на реальность и ценности как объекты желаний и стремлений человека.

Понятие ценности впервые появляется у И. Канта, который противопоставил нравственную свободу природной необходимости. Ценности, по Канту, суть значимые для человека требования, обращенные к воле; цели, поставленные перед ней. Высшая нравственная ценность – категорический императив : «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства», - предполагает наличие свободы воли как внутреннего основания поступков человека.

Немецкий философ В. Виндельбанд (1848-1915 гг.) определял философию как «учение об общезначимых ценностях», а ценности как нормы лежащие в основе культуры. Высшие ценности – истина, добро, красота, святость являются вневременными, внеисторическими принципами, определяющими деятельность человека и отличающими ее от процессов природы. Ценность - это не

реальность, а идеал, носителем которого является трансцендентальный субъект

– «сознание вообще» - источник и причина всяких норм. Конкретный человек осознает их как нормы безусловного долженствования и следует им в своих поступках.

В противовес И. Канту и неокантианцам (В. Виндельбанд и др.), признававшими разумную волю и долженствование в качестве основания аксиологии, в конце XIX в. возникает направление, представители которого связывают ценности с чувствами. Так, австрийский философ Ф. Брентано (1838-1917гг.) считает, что позитивные ценности коренятся в эмоциональных актах предпочтения (любовь), а негативные ценности возникают из акта отвращения (ненависть).

Согласно М. Шелери (1874-1928 гг.), структура ценностей не зависит от воли субъекта. Она определяется интуитивным предпочтением, в соответствии с которым устанавливаются «ранги ценностей». Ценности тем выше, чем они долговечнее и глубже по удовлетворению, которое они дают. В этом смысле наименее долговечными и мимолетными являются ценности «приятного», связанные с «материальными благами». Намного выше рангом ценности «прекрасного» или « познавательные ценности», так как все, участвующие в созерцании красоты и познании истины, получают объединяющую радость. Высшей, по Шелеру, являются религиозные ценности, которые дают наиболее глубокое удовлетворение.

Можно обратить внимание также на аксиологический плюрализм, представляющий множество равноправных ценностных систем, каждая из которых имеет относительный характер (О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др.). М. Вебер использовал понятие ценности при характеристике типов социального действия. Многообразие подходов к изучению проблемы ценностей свидетельствует о сложности аксиологической проблематики и многоаспектности ценностных представлений и ориентаций.

Термин «ценность» широко используется в современной философской литературе для обозначения общественной и личностной значимости для человека тех или иных явлений действительности. В широком смысле ценностями могут быть предметы, общественные отношения, природные объекты, достижения культуры. В узком смысле выделяют духовные ценности. Общезначимые ценности переживаются и осмысляются личностью как ценностные ориентации, определяющие нормы и принципы различных проявлений жизнедеятельности.

Ценности не являются врожденными и априорными. Они передаются от поколения к поколению в процессе воспитания и образования. Они формируются и трансформируются в историческом развитии общества. В данных методических указаниях акцентируется внимание на некоторых, на наш взгляд, основных ценностях, представляющих интерес для современного человека.

Начиная с эпохи Возрождения, в философии развивается гуманистическая тенденция, согласно которой высшей ценностью и смыслом общественной жизни рассматривается человек во всем многообразии его сущностных сил и отношений к миру. Человек понимается как самоцель, а не средство достижения иных целей. Духовное начало человека, его мышление, самосознание, познавательные и практические способности, природные и общественные условия его жизни теоретически осмысляются в различных философских учениях. Человек интерпретируется как природное, духовное или социальное

существо, но в любом случае признается тот очевидный факт, что человек живет в обществе и тысячами нитей связан с ним.

Будучи общественным существом, человек является частью природы, он произошел из природы и функционирует как биологическое существо. Биологическое в человеке не самостоятельно: оно социально-обусловлено и социально-организовано. Как биологическое существо, человек может испытывать голод, холод, жажду, был подверженным заболеваниям, но преодолевает эти состояния по-человечески, т. е. способами и средствами, выработанными в обществе на протяжении истории.

Материальные ценности обеспечивают условия жизни и деятельности человека. Одна из высших материальных ценностей – здоровье. Нельзя не согласиться с А. Шопенгауэром, который писал, что « девять десятых нашего счастья основаны на здоровье. При нем все становится источником насаждения, тогда как без него решительно никакое высшее благо не может доставить удовольствия… Отсюда вывод тот, что величайшей глупостью было бы жертвовать своим здоровьем … ради богатства, карьеры, образования, славы, не говоря уже о чувственных и мимолетных наслаждениях; вернее, всем этим можно пожертвовать ради здоровья» [2, с. 423]. Как следует из сказанного, человек должен сознательно относиться к своему здоровью, ограждать себя от вредных привычек, исходить из своих личных возможностей, вести активный образ жизни.

В качестве примера можно обратить внимание на жизнь великого философа И. Канта, который родился слабым и болезненным ребенком (как и И. Ньютон), но сумел так организовать свою жизнь, так неукоснительно следовать им же сформулированным правилам, что прожил 80 лет и многого достиг не только в философии, но и в науке. И. Кант говорил, что лучший способ наслаждаться жизнью – труд. Его работоспособность была феноменальной, теоретическое наследие огромным [2, с. 143].

Материальный уровень жизни человека и семейное благополучие еще в большей степени, чем здоровье, определяется личными свойствами, зависит от индивидуальных способностей, целеустремленности, трудолюбия, энергичности, упорства в достижении целей. Смысл жизни человека состоит в том, чтобы самостоятельно, усилием воли стремиться преодолевать внешние трудности и обстоятельства, реализуя свою жизненную программу. Выбирая свою судьбу и достигая поставленных целей, человек действует как свободное существо.

2 Философское понимание свободы. Свобода и ответственность

Свобода – важнейшая общественная и личная ценность. Она имеет множество аспектов: политический, экономический, правовой, нравственный, религиозный и т.д. Философия изучает свободу как общезначимый принцип, лежащий в основании человеческой деятельности.

В классической философии доминировало понимание свободы как свободы воли, которая представляет способность человека к самоопределению в

своих действиях.

По мнению Эпикура, свобода воли есть способность человека избегать того, что может причинить ему зло и страдания (например, страх перед смертью, богами, возмездием за грехи). Условие достижения свободы - преодоление страхов посредством размышлений.

Христианская философия признавала свободу непостижимой тайной бытия: деятельность людей определяется божественной волей, но Бог предоставляет человеку относительную свободу воли.

Т. Гоббс считал понятие «свободная воля» и «свободный субъект» такими же бессмысленными, как «круглый четырехугольник», так как в обществе доминирует необходимость, которая определяет поступки человека. В этом смысле «свобода гражданина» и «свобода раба» различаются лишь количественно, ибо тот и другой зависят от необходимости.

Согласно Б. Спинозе, человек находится в рабстве аффектов (желаний страстей), которые подавляют сознательные стремления и действия. Однако бессилие человека перед аффектами не является абсолютным. Человек - разумное существо и размеры его свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость – не противоположные понятия, противоположностью свободы является принуждение. Свобода есть познанная необходимость. Познавая субстанцию как источник и причину всего сущего и аффекты как основание поведения, человек может стать свободным. И. Кант относит свободу к антиномиям (неразрешимым противоречиям) человеческого разума. Он считал равноправным и тезис о том, что в мире причинность существует через свободу, и антитезис: никакой свободы нет, все совершается по законам природы.

Свобода для человека существует в сфере нравственности. Всякому действию предшествуют моральные законы, но природа человека такова, что, находясь под властью моральных законов, он сознательно делает нравственный выбор. Исполнение нравственного долга есть свободный выбор человека.

Русский философ Н. Бердяев (1874-1948 гг.) давал иррационалистическую трактовку свободы. Согласно Н. Бердяеву, свобода «безосновна», «бездонна», «таинственна»; она «не может рационализирована, она не поддается познанию рассудочными категориями, но в ней живет божественный разум. Свобода – положительная творческая мощь, а не отрицательный произвол» [5, с. 371].

Свобода неразрывно связана с творчеством, которое есть «создание нового, не бывшего в мире». Творчество – вечный процесс созидания, прогрессивное развитие человека и мира. В этом смысле оно совпадает со свободой. «Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри и свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными передо мной добром и злом, а мое созидание добра и зла» [4, с. 670].

Мир объектов – отчужденный и несвободный, в нем объективированы результаты творчества и человек находится во власти объектов, зависит от них. Но он свободен в своем творческом развитии и деятельности.

Внеклассической философии преобладают две версии свободы:

экзистенциалистская и социокультурная.

Вэкзистенциализме свобода связывается с индивидуальным бытием, лежит в основании субъективных ценностей. Так, Ж. П. Сартр (1905-1980 гг.) понимает свободу как определяющий фактор человеческих действий. Человек обречен быть свободным, ибо всегда выбирает предмет, цели и способы действий, он стоит перед выбором альтернатив. «Выбор возможен в одном направлении, но невозможно не выбирать, - отмечает философ. – Я всегда могу выбрать, но я должен знать, что даже в том случае, если ничего не выбираю, тем самым я всетаки выбираю» [4, с. 462].

К. Ясперс (1883–1969 гг.) раскрывает философский смысл понятия «свобода». Он понимает свободу как преодоление внешнего, отчужденного,

господствующего над человеком. Человек становится свободным, если он познает это внешнее и превращает его в «момент своего существования». Так, труд для многих – тяжкая необходимость, способ добывания жизненных средств и как только, как писал К. Маркс, прекращается (физическое или иное принуждение к труду), «от труда бегут как от чумы». Но если человек относится к труду как способу подлинного человеческого существования, труд превращается в средство самореализации и самоутверждения сущностных сил. Свобода связана также с «преодолением собственного произвола». Если произвол основан на мнении, то свобода основана на понимании, будучи свободным, я хочу не потому, что я так хочу, а потому, что я уверен в справедливости моего желания» [6, с. 167].

Свободный человек понимает, что жизнь в обществе накладывает ограничения на его личную свободу, и он может быть «свободным в той степени, в какой свободны другие» [6, с. 167].

Свобода – это «безграничная открытость» миру, другим людям, противоположным взглядам и концепциям. «Она готова воспринять все то, что приходит извне, не только как противоположность, но и ввести в себя» (6, 168). Свобода не есть замкнутость на своих на своих убеждениях и интересах, свободный человек развивается в соответствии с духовным процессом человечества.

Свобода кажется недостижимой, в конкретной ситуации человек ограничен обстоятельствами, информацией, выбором. Достижение свободы – «путь человека во времени». Она не дается в абсолютном виде, а достигается постепенно и имеет относительный характер. «Свободе присуще движение и диалектика».

Всоциокультурной обстановке свобода соотносится с социальной сферой. В ее понимание включается альтернативность: она противоположна социальному давлению, принуждению. «Свободность» как «имманентное состояние личности» противопоставляется публичной свободе, реализуемой в сфере политики, права, политического противостояния и т. д.

Вучебном пособии « Современная западная философия» в ряду основных задач, выдвигаемых постструктурализмом, выделяется:

1 Демистификация, изобличение стратегий принуждения, возникающих на всех уровнях власти; 2 Поиск зон свободы, неконтролируемых силами власти (желание, аффекты, тело, жест, хаос и др.) [7, с.280].

Анализируя современную политическую реальность, французский философ Ж. Делез (1926-1995 гг.) рассматривает капитализм как «циничную систему», в которой нет ничего святого, «мир кошмара и тоски», «человека озлобленного». Поструктуралисты понимают властные отношения как отношения господства – подчинения, подавляющие свободу личности. Отдельный человек также, как и группа единомышленников, бессильны по отношению к властным структурам (в том числе и культуре). « Коллективное Мы» не может противостоять власти и не стремится захватить ее; у него другая цель – «обнаружить и описать очаги власти и ее стратегию» [4, с. 524].

В современной учебной литературе обращается внимание на сложность и противоречивость феномена свободы, предлагаются различные варианты решения проблемы. Так, выделяется несколько моделей взаимоотношений личности и общества по поводу свободы.

Во-первых, это отношение «борьбы за свободу», когда человек вступает в открытый и непримиримый конфликт с обществом, добиваясь своих целей

любой ценой. Но этот путь может привести к деградации личности или еще более тяжкому рабству. Во-вторых, это бегство от мира, когда не в силах обрести свободу среди людей человек бежит в монастырь, в самого себя, свой субъективный мир, чтобы обрести способ свободной самореализации. В- третьих, чаще всего человек адаптируется к миру, жертвуя своим стремлением обрести свободу [9, с. 278].

Свобода многообразна по своим видам и конкретным проявлениям. Она может быть объективной и субъективной, внешней и внутренней, материальной и духовной, позитивной и негативной, экономической и политической и т.д. Но

влюбом случае она реализуется в обществе и не может быть абсолютной. Она ограничена самим фактом совместной жизни людей, ибо жить в обществе и быть независимым от него невозможно.

Вобществе существует необходимость материального и духовного производства, разделения труда, поддержания общественного порядка, соблюдения норм нравственности и прав человека и т.д. Без регулирования деятельности людей и ограничения свободы действий не возможна общественная жизнь. Другое дело, что государство должно это делать не методами насилия, а в строгом соответствии с правовыми нормами и законом.

Итак, необходимость вырастает из факта общественной жизни и представляет общую тенденцию, направленность человеческой деятельности. Осознавая необходимость, человек свободно выбирает пути и средства достижения целей.

В«Философском энциклопедическом словаре» дается следующее определение: «Свобода – способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на познание объективной необходимости».

Если свобода связана с необходимостью, это не означает, что она тождественна ей. Сообразуясь с необходимостью, человек делает свободный выбор.

Можно обратить внимание на определение свободы в «Новейшем философском словаре»: свобода – универсалия культуры субъективного ряда, фиксирующая возможность деятельности и поведения в условиях отсутствия внешнего целеполагания. Данное определение внутренне противоречиво, так как признается лишь субъективная свобода, а, по сути дела, отрицается даже и она, так как отсутствие внешнего целеполагания возможно разве что на необитаемом острове.

Как уже было сказано, свобода связана с выбором. Выбор – акт свободной воли на основе сознательно принимаемого решения. Выбор одного из множества вариантов деятельности, реализация какой-либо возможности (выбор учебного заведения для продолжения образования, выбор друзей, способов проведения досуга и т.д.).

Свобода выбора не является безграничной: она определяется внешними обстоятельствами и личными особенностями человека (его интеллектом, волей, чувствами, целями).

Проблема выбора, принятия решения в сложных психологических ситуациях была изучена американскими учеными Ф. Зимбардо и С. Милгрэмом

втак называемом «тюремном эксперименте». Группа студентов была по жребию разделена на «тюремщиков» и «заключенных», которых арестовали и поместили в специально оборудованную камеру. «Тюремщикам» объяснили, что они должны относиться к делу серьезно, поддерживать порядок, добиваться

послушания. В первый день обстановка была сравнительно дружеская и веселая. На другой день «заключенные» устроили «бунт», стали оскорблять охрану. «Тюремщики» применили силу, зачинщиков поместили в карцер. Игра пошла всерьез. «Заключенные» почувствовали себя униженными, а некоторые «тюремщики» стали злоупотреблять властью и даже наслаждаться ею. На

деиндивидуализация личности, человек превращается в функцию, озабоченную лишь тем, чтобы выполнить свой долг. Выбор в данном случае определяется более внешними факторами, но и субъективные свойства влияют на поведение.

Обратной стороной свободы является ответственность. Если человек свободно выбирает образ жизни, профессию, нормы поведения, он в полной мере несет ответственность за результаты своей деятельности. Чем более он свободен в своем выборе, тем больше ответственность.

Ответственность – понимание общественных последствий своих действий, управление поведением, соответствие результатов действий требованиям общества. Свобода и ответственность взаимно предполагают друг друга.

Ответственность может быть позитивная (внутреннее осмысление и оценка своей деятельности) и негативная (общественное порицание или государственное возмездие за противоправную деятельность).

Ответственность проявляется во всех сферах общественной жизни. Примером ответственности в науке может быть отказ некоторых ученых публиковать результаты своих исследований по причине опасности их практического использования. Еще Леонардо да Винчи писал, что он не будет печатать чертежи подводной лодки из-за «злой природы человека, который может использовать лодку как средство разрушения на дне моря». Норберт Винер в 1947 году принял решение «не публиковать впредь работ, которые могут причинить ущерб в руках безответственных милитаристов». Однако в современном обществе распространена и иная точка зрения, представленная Г. Галилеем: научное исследование не может подвергаться внешним ограничениям. Данная идея выражена в одном из основных принципов современного общества, сформулированным Э. Фроммом (1900-1980 гг.): «Нечто должно быть сделано, коль скоро это технически возможно» [11, с. 243]. Если возможно создание нового оружия массового поражения, оно должно быть произведено. Если клонирование человека технически возможно, оно будет сделано вопреки всем запретам и предполагаемым негативным результатам. Свобода воли здесь оборачивается вседозволенностью, и никто не будет ответственным за вред, причиненный человечеству.

Итак, философское понимание свободы предполагает целостность необходимости, выбора и ответственности. Масштаб выбранной человеком свобо-ды – важнейший критерий оценки его индивидуальности и самостоятельности. Слабого человека свобода пугает, сильному она дает возможность самоосуществления.

3 Проблема жизни, смерти и смысла человеческой жизни

Жизнь и смерть – вечные темы духовной культуры человечества. О них размышляли философы и пророки, деятели искусства и литературы, ученые и

медики. Вряд ли найдется человек, который когда-либо не задумался о смысле своей жизни и предстоящей смерти, о возможностях достижения бессмертия.

Жизнь рассматривается в философии и науке как форма существования материи, закономерно возникающая в процессе эволюции материального мира. Жизнь есть способ бытия наделенных внутренней активностью существ в отличие от предметов, нуждающихся во внешнем источнике движения. Живые объекты отличаются от неживых обменом веществ, раздраженностью, способностью к размножению, росту, саморегуляции, адаптации к окружающей среде.

Со второй половины ХХ в. проявляются два основных подхода к определению жизни: субстратный (его сторонники обращают внимание на тот субстрат (основу) – белок или молекулы ДНК - который является носителем основных свойств живого) и функциональный (рассматривающий жизнь с точки зрения ее основных свойств). Современная наука исходит из многообразия форм жизни различной степени сложности и организованности. Выделяют структурные уровни жизни живой природы: доклеточный, одноклеточные и многоклеточные организмы, популяции, биоценозы, биосфера. В настоящее время объектом исследования становится атомный и электронный уровни организации структур живого.

Ч. Дарвин в работе «Происхождение видов» определил законы, лежащие в основании всех форм жизнедеятельности: «Рост и Воспроизведение. Наследственность, почти необходимо вытекающая из воспроизведения. Изменчивость, зависящая от прямого и косвенного действия жизненных условий… Прогрессия размножения, столь высокая, что она ведет к Борьбе за жизнь и ее последст-вию – Естественному Отбору» [10, с. 186]. Эти законы и поныне лежат в основе исследования жизненных процессов с учетом современных научных открытий.

В ходе эволюции живые организмы все более совершенствовались, приспосабливаясь к внешним условиям, что привело к возникновению и развитию нервной системы, которая в дальнейшем трансформировалась в высшую нервную деятельность предков человека под влиянием изготовления и использования орудий труда. Переход от простого собирания пищи в природе к ее производству при помощи орудий труда создает предпосылки для возникновения сознания языка, членораздельной речи, общественной жизни, качественно отличной от всех биологических форм.

Смерть – естественный конец всякого живого существа, всякая индивидуальная жизнь конечна. Но в отличие от всех других существ человек, осознает необходимость и неизбежность смерти. Именно поэтому смерть всегда была предметом философских размышлений; на протяжении всех веков люди искали и продолжают искать смысл жизни или способы достижения бессмертия.

Если наука понимает смерть как естественное и необходимое прекращение жизнедеятельности биологической системы, то философия пытается осмыслить социально-экологические аспекты проблемы конечности человеческого существования.

Сократ считал, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним – умиранием и смертью». По мысли Сократа, само философствование есть подготовка к смерти. Вслед за Сократом, Платон понимал смерть как отделение «божественной» души от «тленного» тела, освобождение ее из «темницы», где она пребывает в своей земной жизни. В

дальнейшем подобные представления легли в основу христианства, которое насаждает и поддерживает естественный страх человека перед смертью угрозой возмездия за грехи в загробной жизни.

Другое понимание смерти сложилось у стоиков и Эпикура. Стоики обращали внимание на всеобщность и естественность смерти. По мнению Эпикура, жизнь – единственное благо, которым располагает человек и надо пользоваться им теперь, а не откладывать на будущее. Что касается смерти, то душа человека телесна и ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Избавиться от страха смерти можно простым размышлением: «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет и нас!» [4, с. 117].

Итак, в период античности сформировалась особая логика человеческого отношения к смерти, направленная на ее преодоление, хотя бы в сознании. Религиозно-идеалистические учения связывали преодоление смерти с идеей бессмертия души, реалистические – с рационально-философскими размышлениями.

Вболее позднее время диалог между религией и реализмом возобновился. В христианском мышлении развивалась идея трансцендентности смерти, то есть ее недоступности для человеческого понимания. Так, С. Кьеркегор писал, что смысл смерти человек может понять не с помощью рассудка, а в состоянии «страха и трепета», открывающего всю глубину веры. Реалистически настроенные мыслители акцентировали внимание на жизни и разуме человека. По словам Б. Спинозы, «человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни».

Вситуации «бог умер» (Ф. Ницше) меняется преобладающий в классической философии «жизнеутверждающий» смысл смерти (от жизни через смерть к новой жизни) Смерть утрачивает значение перехода и воспринимается как действительный «уход», завершение и окончание жизни. В неклассической философии обосновывается тезис: от смерти (небытия) через

жизнь к смерти.

М. Хайдеггер характеризует жизнь человека как «бытие-к-смерти». Сознавая неизбежность смерти и относя ее к своему собственному бытию, человек порывает с повседневными попытками отвлечься от смерти. «Подлинное бытие-к-смерти» является основой смыслотворчества, стремлением человека найти смысл в самой жизни, самоутвердиться в самой жизни, а не в смерти.

Если говорить о современном отношении общества к смерти, заслуживает внимание классификация восприятия смерти в западной культуре, данная Ариесом. Он выделил пять этапов в эволюции западной культуры: от «прирученной» (ХII в. смерти, когда человек считал ее естественной и был готов к встрече с ней до «перевернутой» (ХХ в.), когда общество стыдится смерти, скрывает и банализирует ее, отдает в руки врачей и похоронных бюро.

В современном обществе в новом ракурсе предстает практика вытеснения смерти, обнаруживаются две тенденции в ее интерпретации:

1)смерть вытесняется на периферию повседневного опыта, маскируется как печальная случайность. С этим связано развитие индустрии смерти;

2)отчаянная попытка абсолютизировать жизнь «здесь и теперь», стремление победить смерть через творчество, труд, власть, любовь и т.д.

Размышляя о жизни и смерти, человек не может не думать и не мечтать о достижении бессмертия. В духовной культуре общества существует множество решений проблемы бессмертия, как религиозных, так и атеистических.

Христианское понимание бессмертия исходит из библейского положения: «День смерти лучше дня рождения». Смерть – не конец, а начало жизни вечной. Покидая телесную оболочку, душа достигает иного мира, где уже обитают мириады душ и каждой из них воздается за прошлые злые и добрые дела. Христианская идея бессмертия души привлекательна для многих людей, но основана она исключительно на вере и едва ли имеет практические и рациональные основания.

Другая мировая религия – ислам – так же, как и христианство предлагает веру в загробную жизнь, которая изображается как материальный мир, полный всевозможных благ и удовольствий, или, напротив, орудий пыток и мучений.

Буддистское понимание бессмертия отличается от христианского и мусульманского. По сути дела, личное бессмертие здесь отрицается, реинкарнация (переселение душ) – всего лишь долгое блуждание души, стремящейся к высшей цели. Признается только один вид «дивного бессмертия» - нирвана, где индивидуальное духовное начало сливается с трансцендентным Абсолютом, утрачивая личные свойства.

Если религия ищет решение проблемы бессмертия за пределами жизни, атеистически настроенный человек связывает бессмертие с самой жизнью. В учебнике «Философия» [9, с. 294-295] выделяются три возможных пути нерелигиозного решения данной проблемы.

Первый путь основан на законах сохранения и невозможности уничтожения даже элементарной частицы. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем. Соответственно, после смерти человека частицы его «Я» войдут в вечный круговорот бытия и в этом смысле будут бессмертными. Причем этот процесс происходит и при жизни человека, так как ежедневно отмирают клетки, эритроциты в крови, выпадают волосы и т.д., то есть живое становится мертвым и наоборот.

Второй путь – обретение бессмертия в делах человеческих, в материальных и духовных ценностях, внесших значительный вклад в культурное развитие общества. Научное открытие, техническое изобретение, философское или литературное произведение, мудрость вождя или правителя надолго оставляют имя человека в памяти потомков.

Третий путь – деятельность рядовых личностей, участвующих в историческом процессе. Это то, что Л. Фейербах и О. Кант называли «родовым бессмертием» «Веровать не трудно… Нет, вы в человека уверуйте!» - писал А.П. Чехов. Для многих миллионов людей бессмертие - не в вечной памяти человечества (которая, кстати, тоже относительна), а в повседневных делах и заботах, в рождении и воспитании детей, в облагораживании природной и социальной жизни, в памяти потомков.

«Жизнь мертвых продолжается в памяти живых» (Цицерон).

На рубеже 60-х гг. ХХ в. возникла новая наука – биоэтика, находящаяся на стыке биологии, этики, медицины, философии. Она изучает этические аспекты эвтаназии, суицида, генной инженерии, пересадки органов и тканей, аборта, суррогатной беременности, половой самоидентификации, клонирования и т.д. Если человек имеет право на жизнь, то распространяется ли это право на нерожденных или умирающих? Существует ли у человека право на смерть, добровольный уход из жизни? Можно ли искусственным путем изменять

естественную природу человека? Все эти и многие другие проблемы активно обсуждаются в современном обществе.

Особое внимание уделяется проблеме эвтаназии (дословно «счастливая смерть»). Сам термин появился во времена Ф. Бэкона, который предложил так называть легкую смерть с целью прекращение страданий при неизлечимых болезнях. В основе данного понятия лежит признание права человека не только на жизнь, но и на смерть, что относится и к феномену самоубийства.

Решая вопрос о законности и моральной обоснованности эвтаназии, медики должны найти способ преодоления противоречия, известного со времен Гиппократа: врач не должен быть убийцей даже по просьбе пациента, но он должен облегчить страдания. В современном мире эвтаназия законодательно разрешена в некоторых странах (например, Нидерланды), но запрещена в России и многих других странах. Однако фактически эвтаназия все же имеет место в исключительных случаях, если медики, например, принимают решение об отключении аппаратов искусственного поддержания жизни по причине полнейшей безнадежности больного. Аналогично принимается решение о факте смерти донора при использовании его органов для дальнейшей трансплантации (пересадки) другому человеку.

Таким образом, философские размышления о жизни и смерти имеют практическое значение. Гуманистическое решение данной проблемы помогает человеку найти нравственную опору перед лицом смерти. Не фантастические грезы и надежды, не панические эмоции, а честный и мужественный подход к смерти как к естественному окончанию жизни помогает человеку принять ее «достойно, глядя смерти в глаза» (А. Камю).

Осознавая конечность своего бытия, человек задумывается над вопросом о смысле жизни, о предназначении человека.

«Я знать хочу, к чему я создан сам в природе,

Сдушой, скучающей бесцельным бытием,

Степлом любви в душе, с стремлением к свободе,

Ссознаньем сил своих и с мыслящим умом!»

Надсон Французский философ А. Камю писал в «Мифе о Сизифе»: есть только

один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос, стоит ли жизнь того, чтобы прожить ее. Все остальное – имеет ли мир три измерения, существует девять или двенадцать категорий и т.д. – второстепенно. Философ склонен был считать, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла. «В мире абсурда смысл может иметь лишь отдельное человеческое «Я», ищущее этот смысл, но никогда не довольствующееся уже найденным и достигнутым» [12, с. 374]. Среди многих подходов к решению проблемы смысла жизни русский философ Н. Н. Трубников выделил следующие:

1 Смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных истолкованиях. Это религиозное понимание, которое соотносит смысл не с земным, а с потусторонним существованием, а земная жизнь – лишь преддверие к загробной. Сама по себе земная жизнь с ее радостями и горестями бессмысленна, но она имеет глубинный смысл, связанный с бытием Бога. Вера в Бога – обретение смысла жизни, единственный путь спасения человечества.

2 Смысл жизни – за пределами индивидуальной человеческой жизни. По сути дела, это секуляризованное (от позднелат. saecularis – мирской, светский) религиозное понимание, то есть вера в абсолютное рациональное начало мира, исключающее Бога как личность. Подобное понимание связано с верой в

светлое будущее человечества, переустройство мира на началах добра и справедливости. Движение к светлому будущему, общественный прогресс придаёт смысл человеческой жизни. Б. Спиноза понимал Бога пантеистически не как личность, а как закономерность, тождественную с природой. Он писал, что подлинный смысл человеческого бытия – в «познавательной любви к Богу», который есть всеобщая, безусловная истина. Истина и слава её первооткрывателя обеспечивают долгую память благодарных потомков. По мнению И. Канта, смысл человеческого существования – безусловное исполнение долга как «морального закона внутри нас».

3 Смысл жизни созидается самим субъектом. Жизнь сама по себе не имеет навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только человек придает ей смысл, выбирая и созидая свою человеческую сущность. «Только мы и никто другой». «Если человек отважится взглянуть правде в глаза, он увидит, поймёт, что нет другого смысла жизни, кроме того, который он придаёт ей путем раскрытия своих сил в продуктивной, творческой жизнедеятельности» [11, с. 50].

Концепции субъективного смысла жизни придерживаются многие идеалисты и материалисты. Так, В.С. Соловьев, известный русский философ, считал, что смысл жизни определяется не внешним авторитетом, а выводится из повседневной жизни. «Живи жизнью целого, раздвинь во все стороны границы своего маленького я, «принимай к сердцу» дело других и дело всех, будь добрым семьянином, ревностным патриотом, преданным сыном церкви, и ты узнаешь на деле добрый смысл жизни» [14, с. 111-112].

Марксистская концепция исходит из понимания человека как универсального существа, обладающим множеством сущностных сил (умений, способностей, знаний, отношений к миру). Будучи деятельным существом, человек стремится к самоутверждению в обществе. Смысл его жизни состоит в максимальном развитии собственных сущностных сил и их реализации в различных сферах деятельности.

Всовременной учебной литературе проблема смысла жизни решается поразному. На наш взгляд, наиболее приемлемой для современного человека является позиция, выраженная авторами одного из учебников по философии, связавшими смысл жизни со свободой воли человека, способностью выбирать свою судьбу и пути жизни. «Смысл жизни человека как раз и заключается в том, чтобы самостоятельно, усилием своей воли преодолевать или пытаться преодолеть все сопротивления и обстоятельства, реализуя свою жизненную программу» [1, с. 424].

Витоге можно сказать, что человек сам для себя решает проблему смысла своей индивидуальной жизни. Но данное решение не является произвольным. Будучи общественным существом, каждый из нас исходит из духовного опыта человечества, выраженного в обыденных представлениях, произведениях искусства, религиозных и философских теориях. При всей важности для человека решения вопроса о смысле жизни не следует абсолютизировать какиелибо схемы и истины и превращать свою жизнь в служение какой-либо догме.

4 Нравственное сознание и нравственные ценности

В системе духовных ценностей нравственность занимает особое место. Во всех сферах деятельности и в отношениях с другими людьми человек исходит из моральных норм и принципов, усвоенных из общества.

Простейшие нравственные нормы формируются в процессе возникновения общества из необходимости регулирования отношений между людьми. В животном мире отношения между особями определяются борьбой за выживание, силой, инстинктами. С развитием человеческих форм жизни (труд, сознание, речь, семья) обнаруживается недостаточность животных форм поведения. Появляется потребность в упорядоченных и осознанных критериях и оценках человеческой деятельности, принявших позднее форму морали (нравственности).

Первоначально мораль была вплетена в процессе материальной жизни, имела стадный, дикарский характер и отличалась от животных инстинктов только тем, что была осознана. Так, добыча охотников распределялась между всеми членами рода, но женщины, дети и старики получали свою долю в последнюю очередь, что соответствовало дикарским представлениям о справедливости.

В процессе развития общества мораль претерпела длительную эволюцию. Об эволюции морали и её теоретическом осмыслении можно прочитать в учебнике [1, с. 445-452]. и самостоятельно подготовить этот вопрос к семинарскому занятию.

Обратим внимание на периоды эволюции морали, выделенные Ф. Ницше в работе «По ту сторону добра и зла» [14, с. 355-356].

1Доморальный период (доисторический). Мораль находится в стадии становления, и «поступок оценивали по его последствиям» (результатам). Успех или неуспех побуждал оценивать поступок как хороший или плохой, т.е. нравственная оценка зависела от степени достижения цели. Так, в древнегреческой мифологии Одиссей и другие герои добиваются целей обманом, вероломством, подкупом, и их поступки не считаются безнравственными. До наших дней дошли изречения: «победителей не судят», «Цель оправдывает средства».

2Моральный период. О ценности поступка стали судить по его истокам, т.е. нравственным намерениям. Это был первый опыт самопознания: нравственные ценности гарантировали нравственность результата.

Во времена средневековья, руководствуясь «библейскими заповедями», совершали крестовые походы, уничтожали еретиков, сжигали на кострах ученых. В наши дни «благими намерениями» оправдываются войны, насилие, преследования инакомыслящих и т.д. Современное высказывание: «он поступил плохо, но намерения были хорошие», то есть он заслуживает снисхождения.

По мнению Ф. Ницше, мораль («намерение») – «кожа поступка», т.е. нечто внешнее, поверхностное, скрывающее внутренние мотивы и мысли. Поэтому необходимо решиться «на фундаментальный сдвиг ценностей благодаря новому самоосмыслению и самоуглублению человека».

3Внеморальный период. Ценность поступка в том, что «непреднамеренно в нем». Это не означает проповеди аморализма, безнравственности. На смену морали как системе внешних запретов и повелений («кожа» поступка) должно придти «самоопределение» человека по отношению к ней. По мысли Ницше, мораль должна стать внутренним стержнем человека, его свободным выбором, делом его совести. Человек не убивает не потому, что это запрещено, и он боится божественного или государственного возмездия, а потому, что органически не может посягать на жизнь другого человека. Он не возьмет чужое потому, что собственность неприкосновенна, как и жизнь.

В учебной литературе традиционно принято рассмотрение эволюции морали в двух основных направлениях:

-смена типов морали в процессе экономического и социально-политического развития общества;

-изменение содержания отдельных нравственных норм и понятий без изменения формулировок.

Примером первого направления являются те изменения, которые произошли в нравственном сознании людей с началом перестройки. То, что в годы советской власти оценивалось как спекуляция («купил дешевле, продал дороже»), в настоящее время называется предпринимательство, бизнес. То, что до начала 90-х гг. называлось «расхищение государственной собственности», теперь – приватизация.

Для иллюстрации второго направления можно проанализировать заповеди «не убей» и «не кради». В западной культуре они никогда не понимались в абсолютном виде: убивать можно было рабов, врагов, обидчиков, преступников, еретиков, причем в разные исторические эпохи это были различные социальные группы и слои. В настоящее время скопить богатство за счет грабежа, обмана, обвеса, присвоения материальных средств других людей не считается зазорным и не оскорбляет нравственных чувств многих людей. Взяточничество и коррупция процветают в определенных сферах, и даже государственные деятели нередко заявляют, что искоренить их невозможно. Многие нравственные извращения определяются самой сутью «рыночных» отношений, основанных на частной собственности.

Американский социолог П. Сорокин, русский по происхождению, но высланный из России в 1922 г., выделил следующие черты современной «кризисной» морали :

1 Полезность, «утилитарность», то есть нравственным считается то, что приносит материальную выгоду, приводит к успеху.

2 Гедонизм, стремление к чувственным наслаждениям, удовольствиям. Все оценивается с гедонистической точки зрения: проповеди, лекции, филантропические действия, убийства, стихийные бедствия должны развлекать и приносить удовольствие. Некоторые журналисты превращают в шоу даже террористические акты и природные катаклизмы.

3 Денежное сумасшествие. Из всего должна быть извлечена денежная выгода, а свойства человека определяются не его индивидуальностью, а властью денег. 4 Моральный нигилизм и релятивизм, отсутствие моральных ценностей, которые считались бы абсолютными и священными. Каждый считает возможным сам себе устанавливать нравственные ценности.

5 Господство силы и принуждения в общественной жизни и в отношениях между людьми. Каждый ведет себя как господин, для которого другие – рабы. Как видно, П. Сорокин дает весьма мрачную, хотя и несколько преувеличенную, характеристику современного общества. Но в гуще народа всегда находятся люди, которые являются хранителями общечеловеческих нравственных ценностей и передают их потомкам, иначе общество давно бы себя самоуничтожило.

Исходя из сказанного, можно ответить на вопрос «Что такое мораль и какова её структура?» Мораль (лат. moralis – нравственный, нравственное сознание – совокупность норм и принципов, определяющих поведение человека в обществе; один из способов нормативной регуляции поведения человека. Будучи формой духовной жизни, мораль объективируется в сфере нравственных отношений. Например, совершая добрые поступки, человек

вступает в нравственные отношения с другими людьми, реализует свои представления о добре.

Мораль, нравственное сознание является показателем того, насколько человек осознает себя общественным существом и считается со своей общественной природой.

Выделим основные элементы нравственного сознания 1 Нравственные ценности и ценностные ориентации (нравственные

установки, императивы, запреты, нормы, цели). Конфуций в качестве нравственных ценностей выделил взаимность («Не делай другим того, чего не хочешь себе»), гуманность (любовь и уважение к родителям и старшим братьям), «золотую середину» («Избегай крайностей»). В Библии нравственные заповеди выражены, главным образом, в виде запретов и повелений. В основу этики И. Канта положен категорический императив, нравственный закон личности. А. Швейцер основным принципом этики сделал «благоговение перед жизнью» в любой её форме.

2Нравственные идеалы (представления о совершенном человеке). Согласно Б. Спинозе, совершенный человек – мудрец, устраивающий свою жизнь, руководствуясь разумом, в обществе, где юридические законы обеспечивают соблюдение нравственных норм. По К. Марксу, это всесторонне развитая личность, осваивающая мир универсально развитыми сущностными силами.

3Нравственные чувства (нравственные переживания и настроения, сопровождающие поступки человека, придающие им эмоциональную окраску). В этике Эпикура, Аристотеля, Канта и многих других преобладают оптимистические настроения. Для этики А. Шопенгауэра характерны черты нигилизма и пессимизма. По его мнению, «цель нашего бытия вовсе не счастье». Жизнь сама по себе устроена так, что она отбивает у человека охоту жить, так как в ней царят страдания, скука, одиночество.

4Нравственные понятия (представления). К ним относятся добро и зло, совесть, честь, долг, достоинство, справедливость, любовь, ненависть и т. д.

Философские учения сосредотачивали внимание на отдельных нравственных категориях. В этике стоиков главное внимание уделялось добру и злу. Добро – нечто объективно существующее, определяемое божественным разумом; зло – результат субъективной оценки человека. То, что в масштабах космоса оценивается как проявление добра, может восприниматься отдельным

человеком как зло, ибо ущемляет его интересы и может лишить жизненных благ. С другой стороны, зло не есть что-то безусловно дурное и отрицательное, так как его назначение – укреплять дух и жизнестойкость. Оно необходимо для совершенствования личности: неприятно, но полезно.

Этика И.Канта – это этика долга. Долг по отношению к другим – делать добро, долг по отношению к себе – сохранять свою жизнь и прожить ее достойно. Человек должен «боготворить», т.е. по мере возможности помогать людям и содействовать их счастью, не надеясь получить за это какое-либо вознаграждение [1, с. 450]. Долг перед собой предполагает самосохранение, развитие своих духовных и телесных сил, «увеличение своего морального совершенства». Вместе с тем, если в жизни человека возникает противоречие между долгом и личным счастьем, следует предпочесть исполнение долга.

Понятие любви осмысливалось философами с древних времен. Различные типы любви выделялись в древней Греции. «Эрос» - стихийная, страстная, восторженная влюбленность, направленная на плотское или духовное, но всегда смотрящая на свой предмет «снизу вверх». «Филия» - любовь-дружба, любовь-

приязнь человека к человеку, обусловленная социальными связями и личным выбором. «Сторге» - любовь-привязанность, особенно в семейной жизни. «Агапо» - жертвенная, снисходящая любовь «к ближнему». Греки видели в любви некую космическую силу, сплачивающую, соразмеряющую энергию мироздания. Платон в диалоге «Пир» истолковывал чувственную влюбленность и эстетический восторг перед прекрасным телом как низшую ступень духовного восхождения к идеальной любви, предмет которой – абсолютное благо и абсолютная красота.

Христианство усмотрело в любви сущность своего Бога и одновременно главную заповедь человеку. При этом любовь к ближнему распространялась на всех людей, в том числе врагов и обидчиков.

Начиная с эпохи Возрождения, любовь стала пониматься как глубокое интимное чувство, устремленное на другую личность? Гегель объяснял любовь как «сознание моего единства с другим». «Первым моментом в любви является то, что я не хочу быть самостоятельным лицом для себя и что, если бы я был таковым, я чувствовал бы свою недостаточность и неполноту. Вторым моментом является то, что я обретаю себя в лице другого, что я обладаю в нем значимостью, которую он в свою очередь обретает во мне» [15, с. 208-209].

Любовь есть чувство общественно развитого человека. Она является своеобразным мерилом того, насколько человек в своем индивидуальном существовании стал общественным существом. Она отличается от половых инстинктов животных и существует в различных формах, изменяющихся со сменой исторических эпох. Как писал Ф. Энгельс, половая любовь современного человека существенно отличается от эроса древних. «Во-первых, она предполагает у любимого существа взаимную любовь; в этом отношении женщина находится в равном положении с мужчиной, тогда как для античного эроса отнюдь не всегда требовалось ее согласие. Во-вторых, сила и продолжительность половой любви бывают такими, что невозможность обладания и разлука представляются обеим сторонам великим, если не величайшим несчастьем; они идут на огромный риск, даже ставят на карту свою жизнь, чтобы только принадлежать друг другу» [16].

Важным моментом любви является духовная близость, которая ощущается как постоянное мысленное присутствие любимого в любящем, соизмерение своих мыслей и поступков с другим «Я». Половая любовь человека это не просто устремленность на существо иного пола, а глубокое уважение к личности с ее уникальными интеллектуальными, эмоциональными и нравственноэстетическими свойствами.

В работе «Человек для самого себя» Э. Фромм выделяет два типа человеческого характера: продуктивный и непродуктивный, и, соответственно, характеризует отношение к любви каждого из этих типов. Для людей непродуктивного типа характерно пассивное или эксплуататорски-накопительное отношение к любви. Они считают, что источник всех благ находится во внешнем мире. Поэтому либо пассивно ожидают любви («быть любимым», а не любить самому), либо испытывают влечение только к тем, кого можно отнять у другого («краденное всегда слаще»), либо стараются силой овладеть возлюбленным («нет ничего нового под луной»). Непродуктивной является также «рыночная ориентация», суть которой составляет отношение к себе как к товару, который следует выгоднее продать на рынке труда, семейно-брачных отношений, любви.

Истинная любовь сопряжена с продуктивностью. Она отличается от того, что часто называют этим словом. Слово «любовь» настолько путаное и

двусмысленное, что им обозначают чуть ли не любое чувство, начиная от любви

кмороженному до самого сильного желания близости. Люди «полагают, что нет ничего проще, чем любить, что вся трудность заключается только в том, чтобы найти подходящего партнера» [11, с. 86]. Люди считают, что любить просто, но трудно быть любимым. «С нашей рыночной ориентацией мы думаем, что нас не любят, потому что мы недостаточно привлекательны», но реальная проблема в том, что любовь – непростое дело и самое трудное – «неподдельная способность

клюбви». Сущность любви одинакова, будь то любовь матери к ребенку, к родителям, просто к человеку или эротическая любовь мужчины и женщины. «Хотя объекты любви различны и интенсивность ее может быть разной, тем не менее есть общие свойства, присущие всем формам продуктивной любви. Это

забота, ответственность, уважение и знание» [11, с.86].

Студентам рекомендуется более основательно ознакомиться с соответствующими разделами работ Э. Фромма «Человек для себя» и «Искусство любить» и подготовить индивидуальное задание или выступление к семинарскому занятию.

Нравственное сознание в целом имеет ценностный характер. Оно представляет совокупность норм, принципов и понятий, определяющих мотивацию поступков человека и направленность человеческой деятельности, общественную и личную значимость для человека тех или иных явлений действительности.

Существует множество типов морали (нравственного сознания). Среди них: мораль рационалистическая (основанная на разуме) и сенсуалистическая (основанная на чувстве); мораль альтруистская (благо муравья и благо муравейника совпадают) и эгоистическая; мораль принуждения (заповеди Ветхого завета) и любви (заповеди Нового завета); гуманистическая и авторитарная. Гуманистическая этика антропоцентрична, критерий добра она видит в благополучии и благоденствии человека; авторитарная этика не признает за человеком способность делать добро. Она выражает интерес власть имущих, а не человека, ее цель и главная добродетель – послушание.

К современным этическим концепциям относится также этика ненасилия (М. Ганди, М. Л. Кинг) и этика благоговения перед жизнью (А. Швейцер). Данные концепции следует изучить самостоятельно по учебнику изучить [1, с. 452-460; 17; 18].

Мораль не может быть единственным регулятором поведения людей, в дополнение к ней в обществе существует право. Ф.Гегель называл синтез морали и права нравственностью или морально-правовым сознанием.

Право – система социальных норм и отношений, охраняемых силой государства. Оно обусловлено экономическим строем общества, его социальнополитической структурой. В определенном смысле оно представляет «возведенную в закон волю господствующего класса». Это не означает, что оно есть свободная воля государства или какой-либо социальной группы. Право законодательно оформляет экономические и неэкономические отношения, сложившиеся в обществе.

В отличие от морали, которая поддерживается в обществе силой традиции и общественного мнения и передается от поколения к поколения в процессе воспитания, право санкционируется государственными органами (милиция, суд, прокуратура, налоговая инспекция и др.) и оформляется в виде законов.

Многие правовые нормы и понятия лежат на пересечении с моралью. Одна из них – справедливость, понятие о должном, соответствующее определенным

представлениям о сущности человека и его правах. Понятие справедливости содержит в себе требование соответствия между практической ролью индивидов в жизни общества и их социальным положением, между их правами и обязанностями, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием, заслугами людей и их общественным признанием. Несоответствие в этих отношениях оценивается как несправедливость [10].

5 Эстетические и религиозные ценности

Эстетика (от греч. - чувственный) – отрасль философского знания, изучающая эстетическое сознание и эстетическую деятельность. Эстетическое сознание включает понятие эстетического, объяснение его природы и своеобразия в системе ценностей, дифференциацию эстетических ценностей. Эстетическая деятельность – освоение мира по законам красоты, в том числе художественное творчество (искусство) в соответствии с эстетическими ценностями.

Первая попытка изучения эстетических категорий (прекрасного, безобразного, трагического, комического и т. д.) была предпринята пифагорейцами, Сократом, Платоном. Аристотель исследовал влияние искусства на человека, его воспринимающего. Он считал, что переживание произведений искусства освобождает человека от аффектов и приводит к «катарсису» (очищению).

Средневековая эстетика объединила эстетические проблемы с религиозными. Источником красоты и гармонии был провозглашен Бог, а искусство понималось как средство выражения высшего духовного начала. Архитектура, живопись, скульптура использовались для усиления влияния и авторитета религии и церкви.

В эпоху Возрождения восторжествовали гуманистические ценности. В центре внимания оказался человек, мыслящий, чувствующий, созидающий мир красоты (Леонардо да Винчи, Микеланджело, В.Шекспир и др.).

Термин «эстетика» впервые стал использовать в середине XVIII века А. Баумгартен для обозначения учения о прекрасном и искусстве, причем красота была определена им как «совершенство чувственного познания», а искусство – как воплощение красоты.

И. Кант рассматривал категорию прекрасного в связи с целесообразностью, а творческий процесс как «свободную игру духа». Ф.Гегель анализирует прекрасное в контексте человеческой деятельности и характеризует виды искусства в их историческом развитии (искусство древнего Востока – символическая форма; античное искусство – классическая форма; западноевропейское искусство – романтическая форма).

Для XIX-XXI в. характерно разнообразие эстетических концепций. Проблематика современной эстетики многообразна: эстетическое сознание как единство эстетического чувства, вкуса и оценки, эстетическая деятельность, осмысление художественного творчества и восприятия произведений искусства, закономерности развития художественной культуры. Эстетические воззрения являются частью философских и искусствоведческих исследований, реализуются в произведениях современной литературы, живописи, музыке и т.д.

Эстетическое сознание формируется в процессе становления общества. В отличие от животных, которые существуют в соответствии с потребностями вида, человек не только удовлетворяет потребности, но действует «по законам красоты» (К. Маркс). Он ко всему подходит с эстетической меркой, вносит в

мир эстетические ценности: красоту, гармонию, оценивает явления как трагические и комические. У человека вырабатываются эстетические потребности, он украшает себя и свое жилище, предметы быта и орудия труда. Для обозначения эстетических ценностей используется ряд понятий. Здесь, прежде всего, следует уточнить понятие «эстетическое». Эстетическое – чувственно воспринимаемое, приносящее удовольствие и наслаждение. Нередко его отождествляют с прекрасным. Можно говорить о красоте пейзажа, поступка, мысли, человека, предмета, если они гармоничны, соразмерны, совершенны.

Наряду с прекрасным существует «безобразное» - средоточие негативных характеристик бытия. Представления о нем связаны с дисгармонией, уродством, несовершенством, ущербностью. Восприятие безобразного в искусстве может принимать форму эстетического: персонаж горьковского «дна», сатана и черти в «Мастере и Маргарите», «отрицательные герои» в исполнении талантливых актеров заставляют нас переживать эмоциональные потрясения и испытывать эстетическое чувство.

Героическое – совершение выдающихся по своей общественной значимости действий, требующих от человека личного мужества, готовности к самопожертвованию. Возвышенное – идеальное, прекрасное, совершенное, не соответствующее по своему содержанию действительности. Если героическое более относится к деятельности человека, то возвышенное характеризует мысли, идеи, чувства, мотивы действий.

Возвышенному противостоит низменное, которое в искусстве, подобно безобразному, может быть источником эстетических переживаний. Трагическое и комическое – категории-антиподы. Восприятие первого сопровождается страданием, отчаянием, страхом человека, гибелью важнейших для жизни ценностей. Трагическое проистекает из внутренней природы человека, его неразрешимого самораздвоения. Трагическое в жизни (природные катаклизмы, катастрофы, войны, революции, политические репрессии, смерть, крушение надежд и утрата жизненных ориентиров) является причиной эмоциональных потрясений, стрессов и приводит к трагическим последствиям (противоправные действия, безнравственные поступки, самоубийство). Жизненные трагедии сопровождаются негативными эмоциями, но в искусстве трагическое приобретает черты возвышенного, прекрасного. Античные трагедии, трагедии В. Шекспира и современных авторов восхищают нас силой человеческого духа, душевным величием героев. Восприятие трагического в искусстве приводит к духовному ощущению, катарсису.

Комическое – веселое, смешное, порождающее положительные эмоции. Как правило, оно возникает при несоответствии действия и результата, формы и содержания, ожидаемого и реального. Для определения комического трудно придумать универсальную форму, так как во всем существующем можно найти нечто комическое и оно необычайно динамично и может скрываться под любой личиной. Комическое, по Аристотелю, «ошибка и безобразие, никому не причиняющее страдания и ни для кого не пагубное».

Аристотель отмечал, что смеяться свойственно только человеку. У некотрых высших видов животных (обезьян и собак) наблюдаются элементы беззвучного смеха. По словам В. Гете, ни в чем так не проявляется характер людей, как в том, что они находят смешным и как они смеются.

Помимо эстетических категорий, эстетическое сознание включает в себя:

1)эстетические чувства – способность переживать, сопереживать, испытывать удовольствие;

2)эстетический вкус – способность к оценке эстетических свойств объекта, к различению прекрасного и безобразного;

3)эстетическая оценка – развернутое суждение, отражающее позитивное или негативное отношение к объекту.

Эстетическое сознание реализуется, объективируется в различных видах эстетической деятельности, которая первоначально была вплетена в сферу производства, бытовые традиции и обряды (наскальные рисунки, украшение оружия и предметов быта, ритуальные танцы и т.д.). Постепенно, в процессе освоения человеком мира и осознания самого себя, появляется особая форма эстетической деятельности – искусство, отделившаяся от производства сфера самореализации личности. Термин «искусство» происходит от греческого слова «техне» (ремесло, умение, искусство в какой-либо сфере). В широком смысле искусство – уровень мастерства в любой области деятельности, нехудожественной и художественной, то есть совершенное исполнение данной работы [10, с. 222]. Искусная деятельность, где бы она не проявлялась, прекрасна, эстетически значима.

В более узком смысле искусство – сфера художественного творчества, связанная с образным освоением действительности. Специфика искусства – воспроизведение действительности посредством художественных образов. Как и религия, искусство связано с раздвоением действительности на реальную и воображаемую. Но в отличие от религии оно не требует от человека веры в реальность художественных образов и поклонению им.

На протяжении истории философии мыслители пытались обосновать необходимость удвоения мира в искусстве. В. С. Соловьев ставил вопрос: «Зачем это удвоение красоты? Дерево, прекрасно растущее в природе, и оно же, прекрасно написанное на полотне. Не детская ли забава повторять на картине то, что уже имеет прекрасное существование в природе?» [14, с. 335]. И отвечал на этот вопрос: «искусство воспроизводит не сами предметы и явления действительности, а только то, что видит в них художник, а истинный художник видит в них лишь их типические, характерные черты» [14, с. 335]. Эстетические моменты природных явлений, пройдя через воображение художника, освобождаются от случайностей, и тем самым усиливаются, становятся ярче. «Красота, разлитая в природе… на картине является сосредоточенною, сгущенно, подчеркнутою» [14, с. 335]. Кроме того, в изображении художника присутствует не только природное само по себе, но вносится и человеческое отношение к природе – «добро и истина».

Искусство выполняет разнообразные общественные функции. Оно удовлетворяет эстетические потребности людей и служит средством эмоциональной разрядки. Оно представляет способ проведения досуга и возможность отдыха от повседневных забот. Оно выполняет воспитательную и познавательную функции.

Предоставляя человеку дополнительный жизненный опыт (воображаемый), искусство раздвигает узкие житейские границы и способствует интеллектуальному, эмоциональному совершенствованию личности. Оно приобщает человека к мировой культуре и является мощным средством направленного воздействия на личность. Правда, это воздействие в современном обществе не всегда имеет позитивные результаты. Массовое

искусство нередко оказывает негативное воздействие и ведет к стандартизации и деградации личности.

Уже отмечалось, что удвоение мира имеет место не только в искусстве, но и в религии. Религия интересует философию не сама по себе, а как одна из форм ценностного отношения к миру, коренящаяся в стремлении человека решить для себя экзистенциальные проблемы (смерть и страх перед ней, смысл жизни, вина и ответственность). Далеко не всегда человек способен решить эти проблемы рационально, нередко он ищет пути иррационального их преодоления.

Определение сущности религии и её места в духовной жизни человека и общества – непростая проблема. На вопрос «Что такое религия?» даются различные ответы по причине разнообразия религиозных вероисповеданий и культов.

Э. Тейлор понимал религию как «веру в духовные существа, которые не воспринимаются в повседневном опыте». Э. Дюркгейм определяла религию как особое социальное действие, направленное на «священный объект», а священным объектом является все то, что лежит за пределами обыденного опыта. Одно из современных определений религии: религия – комплекс верований и практических действий, посредством которых люди пытаются сообщаться с реальностью, лежащей за пределами бытия человека [19].

По сути дела, приведенные определения исходят из факта религиозного раздвоения мира на обычный, материальный и «священный» (сакральный), духовный. Материальный мир – естественный, подчиняющийся законам природы и определяющий их. Таким образом, религия есть форма духовной жизни, связанная с раздвоением мира на естественный и сверхъестественный. Соответственно, главный признак религии – вера в реальность существования сверхъестественного. По мнению верующих, сверхъестественное (Бог, Абсолют, Всемирный разум, Небо, Сатана и т. д.) не только существует самостоятельно по отношению к природе и человеку, но составляет сущность и высший смысл бытия и постигается божественным откровением и иными иррациональными средствами.

Религия – сложная система, включающая следующие элементы:

-Религиозное сознание;

-Религиозная деятельность;

-Религиозные организации.

Религиозное сознание есть совокупность религиозных ценностей (идеи, взгляды, чувства, понятия). Религиозное сознание существует на практическом, обыденном уровне (религиозная психология верующих) и в виде теории, теологии (система идей о Боге, мире, человеке – религиозная идеология).

Центральная часть религиозного сознания и главная религиозная ценность – представления о Боге и других сверхъестественных силах, которые в разных религиях понимаются неоднозначно. В джайнизме и буддизме нет Бога как такового, а есть безличный Абсолют и верующий стремится слиться с Абсолютом, раствориться в нем, утратив личные свойства. В конфуцианстве и даосизме существует культ Неба и безличного Дао, предков и обожествленных основателей этих религий. В иудаизме, исламе и христианстве Бог наделен свойствами всесовершенной личности, но, если в двух первых религиях он един, то христианство основано на догмате о триединстве Бога. Существует множество политеистических религий (индуизм, синтоизм, африканские

культы). Даже между православными и католиками существуют разногласия в понимании Бога.

Знаменательно, что каждая из религий претендует на истинность собственной системы религиозных ценностей; для стороннего наблюдателя, например инопланетянина, было бы совершенно непонятно, кто такой Бог и какая религия истинна.

Ценностным элементом религиозного сознания является религиозная вера – эмоциональная убежденность в реальном существовании сверхъестественных сил. Как правило, вера не нуждается в каких-либо доказательствах. Человек может быть верующим, не зная священных текстов и богословских концепций. Вера самодостаточна, но без веры нет религии.

Религиозная деятельность включает материальные и духовные элементы. Её задачей является внесение духовных религиозных ценностей в индивидуальное сознание верующих, постоянное поддержание и углубление религиозной веры посредством культовых действий – богослужений, обрядов, праздников. Религиозная деятельность невозможна без совокупности материальных ценностей – предметов, которым придается символический смысл (иконы, кресты, распятия, реликвии, храмы, места паломничества и т.д.). В процессе культовых действий используются произведения искусства (музыка, живопись, песнопения) с целью эмоционального воздействия на верующих.

Религиозные организации – объединения верующих, которые имеют свою структуру и вступают во взаимодействие с государством и общественными организациями. Основные типы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация, тайные общества. Подробнее об этом можно прочитать в учебной и методической литературе по религиоведению.

Религия сыграла значительную, но неоднозначную роль в истории общества. Её статус определялся особенностями той или иной эпохи. Религиозное сознание было доминирующим во многих цивилизациях древнего Востока и в период Средневековья; религиозные ценности сопутствовали светским в период Нового времени. В современном обществе продолжается процесс секуляризации, то есть освобождения общества от влияния религии и церкви и вместе с тем сохраняется достаточно сильное влияние религии, на общественное и индивидуальное сознание.

На протяжении тысячелетий своего существования религия выполняла и продолжает выполнять специфические социальные функции. Она способствует интеграции общества, его объединению в рамках какой-либо социальной общности, будь то религиозная община, этнос или государство. Она регулирует общественную и личную жизнь человека посредством системы религиозных ценностей. Она компенсирует практическое бессилие человека по отношению к природе и несовершенным общественным отношениям надеждами на покровительство и помощь сверхъестественных сил.

Религия выполняет психотерапевтическую функцию, она утешает человека в его негативных эмоциях и настроениях. Она способствует преодолению страха смерти надеждами на загробную жизнь. По меткому выражению К. Маркса «религия есть опиум народа, сердце бессердечного мира», З. Фрейд рассматривал религию как своеобразный нервоз, как форму наркотического опьянения.

Не все современные философы положительно оценивают роль религии в современном обществе. Известный английский философ Б. Рассел писал, что в религии воплощены три человеческих импульса – «страх, тщеславие и

ненависть” и она пытается “придать им вид благопристойности». «Церковная концепция праведности нежелательна в социальном плане, прежде всего из-за того, что она принижает разум и науку. Изъян этот унаследован от евангелий. Христос велит, чтобы мы стали малыми детьми, но малые дети не могут постигнуть дифференциального исчисления, принципов денежного обращения или современных методов борьбы с болезнями» [14, с. 403-404]. По мнению Э. Фромма, религия приучает людей к иллюзиям и накладывает запрет на критическое мышление, «она ответственна за обнищание умственных способностей». Как бы не изменялось отношение к науке со стороны религии в современном обществе, религиозные и научные ценности противоположны по своей сути и устранить эту альтернативность невозможно.

Список литературы

1 Кузнецов, В. Г., Кузнецова, И. Д., Миронов, В. В., Момджян, К. Х.

Философия: учебник / В. Г. Кузнецов [и др.]. – М. : ИНФРА, 2005.

2 Спиркин, А. Г. Философия : учебник / А. Г. Спиркин. – М. : Гардарики, 2001. 3 Новейший философский словарь. – Минск : Книжный дом, 2005.

4 История философии: учебник / Ч. С. Кирвель, [и др.]. – Минск : Новое знание, 2001.

5 Бердяев, Н. А. Философия свободы. Смысл творчества / Н. А. Бердяев. – М. : Правда, 1989.

6Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М. : Республика, 1944.

7Современная западная философия : словарь / Сост. В. С. Малахов, В. П. Филатов. – М. : Изд-во полит. лит-ры, 1991.

8Декомб, В. Современная французская философия / В. Декомб. – М. : Весь мир, 2000.

9Философия : учебник. (отв. редактор В. П. Кохановский) - Ростов н/Д : Феникс, 1995.

10Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев. – М. : Советская энциклопедия, 1983.

11Фромм, Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм. – М. : Республика, 1993.

12Философия : учеб. пособие / В. С. Степин [и др.]. – Минск : РИВШ, 2006.

13Трубников, Н. Н. Смерть и смысл жизни / Н. Н. Трубников. – М. : Политиздат, 1991.

14Мир философии : Хрестоматия. - М. : Политиздат, 2000. - Ч. 2.

15Гегель, Г. В. Ф. Философия права / Г. В. Ф. Гегель. – М. : Мысль, 1990.

16Маркс, К., Энгельс Ф. Сочинения / К. Маркс, Ф. Энгельс. – М. : Изд-во полит. лит-ры, 1965. - Т. 21.

17Кинг, М. Л. Любите врагов ваших // Вопросы философии. - 1992. - № 3.

18Швейцер, А. Благоговение перед жизнью / А. Швейцер. – М. : Мысль, 1992.

19Религиоведение : социология и психология религии / С. И. Самыгин [и др.] – Ростов н/Д : Феникс, 1996.