Тема: «Неклассическая и постклассическая философия»

1 Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии

2 Неклассическая философия ХIX века

3 Философия ХХ века

3.1Исторические формы позитивистской философии

3.2Герменевтика

3.3Структурализм и постструктурализм

3.4Постмодернизм

1Трансформация традиций классического наследия в марксистской философии

Термин «марксистская философия» неоднозначен. Прежде всего это философская позиция К. Маркса и Ф. Энгельса, затем—философские взгляды их ближайших последователей (И. Дицген, П. Лафарг, Ф. Меринг, Г.В. Плеханов и др.). К марксистской философии относят также учение В.И.Ленина, внёсшего в нее значительные коррективы. Марксистско-ленинской называют философию в СССР за годы советской власти. Её современные формы - неомарксизм и постмарксизм. Все это различные интерпретации философии К. Маркса.

Первоначально обратимся к характеристике философских взглядов К.Маркса и Ф.Энгельса.

Карл Маркс родился 5 мая 1818 г. в немецком городе Трире, умер в 1883г. Его отец был известным адвокатом. К. Маркс учился на юридическом факультете Берлинского университета, где наряду с юридическими науками, много внимания уделял изучению философии. Его докторская диссертация называлась – «Различие между натурфилософией Демокрита и Эпикура». Будучи последователем Гегеля, К. Маркс принадлежал к младогегельянству философско-критическому направлению, выступавшему за освобождение философии от теологии и мистицизма.

После окончания университета К. Маркс работал сотрудником, затем редактором в «Рейнской газете», придерживаясь демократической позиции. Одна из политических идей К. Маркса этого периода – свободная печать, которая должна быть посредником между гражданином и государством. Он выступает также против бюрократического аппарата, чиновников, которые, преследуя свой частный интерес, выдают его за всеобщий, государственный.

Работая в «Рейнской газете», К. Маркс столкнулся с конкретными практическими проблемами общества и на этой основе переосмыслил свою философскую позицию: от идеализма перешел к материализму.

За оппозиционную направленность «Рейнская газета» была закрыта. К. Маркс с семьей переехал в Париж, затем жил в Бельгии, Германии, пока окончательно не поселился в Лондоне.

Еще в 1843 г. К. Маркс приступил к изучению экономических отношений буржуазного общества, результатом чего стали «Экономическофилософские рукописи 1844 г.»

Одна из главных философско-экономических проблем «Рукописей» - «отчужденный труд». Термин «отчуждение» встречался ранее у И. Фихте и Гегеля, который писал об «отчужденном самосознании», о природе как отчужденном от себя духе. Фейербах применил этот термин к религии (как отчуждении человеческой сущности). К. Маркс был первым, кто исследовал отчуждение труда, выделив несколько его конкретных проявлений.

1 Отчуждение от работника результатов его труда и их превращение в силу частной собственности.

2 Отчуждение труда как жизнедеятельности, как способа самоутверждения и самореализации человека. Труд представляет для человека нечто чуждое, не принадлежащее его сущности. Труд рассматривается лишь как способ получения средств жизни, как «способ удовлетворения других потребностей». «Отчужденность труда ясно сказывается в том, что как только прекращается физическое или иное принуждение к труду, от труда бегут как от чумы».

3 Отчуждение родовой сущности человека. Труд - производительная деятельность - одно из родовых отличий человека. Если происходит отчуждение результатов труда и труд становится лишь средством добывания денег, происходит отчуждение родовой сущности человека.

4 Отчуждение природы как внешней, так и собственной, внутренней. Природа - «неорганическое тело» человека, необходимое условие его жизни. Отчужденный труд приводит к варварскому, хищническому освоению внешней природы. Точно также человек относится к своей телесной природе, изнуряя ее непосильным трудом, уничтожая ее алкоголем, наркотиками и т.д.

5 Отчуждение людей друг от друга. Отчужденный труд порождает отчужденные общественные отношения: господства-подчинения, конкуренции, враждебности, недоверия, зависти.

Причина и основание всех видов отчужденного труда, по мнению К. Маркса, - частная собственность. Отчуждение труда преодолевается при коммунизме. Рассматривая теоретические формы коммунизма, К. Маркс осуждает так называемый «грубый коммунизм», который представляет завершение отношений частной собственности и «стремится уничтожить все то, чем, на началах частной собственности не могут обладать все» (например, индивидуальное своеобразие, таланты). Целью общественного развития, по Марксу, является «положительное упразднение частной собственности» и универсальное освоение мира человеком. Если в условиях частной собственности человек видит смысл своей деятельности в потреблении, то универсальный человек рассматривает потребление как условие всестороннего освоения мира. В каждом из многообразных отношений к миру (мышление, чувства, ощущения, познание, деятельность, созерцание, желание, любовь и т.д.) - человек проявляет и утверждает свойства свой личности. В «Тезисах о Фейербахе» (1945 г.) материализм К. Маркса приобретает более конкретную форму. В отличие от Фейербаха, философия которого имела созерцательный характер, К. Маркс выделяет практику как внутреннее основание философского осмысления мира.

Практика как материально-предметная деятельность людей, направленная на изменение мира в соответствии с интересами и целями человека, - одно из основных понятий философии К. Маркса. Практика понимается как главный способ человеческой деятельности. В процессе практической деятельности люди создают искусственную среду обитания;

практика составляет основу формирования и развития человеческой личности; она представляет движущую силу и цель познания, критерий истинности знания. Вся история человечества есть «самопорождение человека» его трудом.

Философия К.Маркса в целом имела практический характер. Её цель: изменение общества в соответствии с внутренними тенденциями его развития. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его».

Фридрих Энгельс (1820-1895 г.), ближайший друг и последователь К.Маркса, был сыном крупного фабриканта, владел несколькими языками, хорошо знал литературу, историю, философию. По настоянию отца, а затем для оказания материальной поддержки семье К.Маркса, занимался коммерческими делами в Великобритании.

Несомненной заслугой К.Маркса и Ф.Энгельса в социальной философии является разработка материалистического понимания истории, основные идеи которого сформулированы в «Немецкой идеологии» и ряде других работ. Общество рассматривается как целостная система, элементы которой структурно и функционально связаны между собой. Данная система динамична, она развивается на основе преодоления внутренних противоречий.

Для объяснения общественной жизни К.Маркс и Ф.Энгельс ввели понятия: «общественное бытие», «общественное сознание», «способ производства», «базис», надстройка», «общественно-экономическая формация» и др.

Общественное бытие понималось как «реальный процесс жизни», практическая деятельность людей. Основой общественного бытия является способ производства, состоящий из производительных сил (средства производства и занятые в нем люди) и производственных (экономических) отношений. Помимо способа производства в общественное бытие входит вся совокупность общественных (политических, правовых, нравственных, национальных и др.) отношений, которые, в конечном счете, определяются конкретно историческим способом производства. Наряду с общественным бытием, существует общественное сознание -духовная жизнь общества, которая несамостоятельна, а представляет «осознанное бытие». «Люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой действительностью также свое мышление и продукты своего мышления». «Каков образ жизни людей, таков и образ их мыслей». Мораль, наука, идеология не имеют самостоятельной истории: они зависят от общественного бытия и определяются им. Отсюда следует: сущность материалистического понимания истории (и общественной жизни в целом) состоит в том, чтобы понять и вывести сознание людей (духовную жизнь) из их общественного бытия, т.е. практической деятельности.

Одна из особенностей марксистской философии - материалистическая диалектика как метод исследования объективного мира. К.Маркс и Ф.Энгельс переосмыслили диалектику Гегеля, который использовал ее исключительно в сфере понятий, духовной жизни при построении своей идеалистической философской системы.

К. Маркс исследовал диалектику буржуазного общества. В работе «Капитал» он воспроизводит это общество в развитии, во внутренних связях и взаимодействии противоположностей. Начиная с абстрактной клеточки буржуазного общества-товара, он раскрывает конкретное многообразие экономических отношений капитализма и тенденции его развития.

Экономический базис буржуазного общества предстает как исторически развивающаяся на основе преодоления противоречий система, все элементы которой связаны в единое целое.

Большой вклад в разработку материалистической диалектики внёс Ф.Энгельс, который проанализировал основные принципы и законы диалектики, а в работе «Диалектика природы» поставил проблему исторического развития природы, происхождения человека и человеческого общества на основе трудовой деятельности.

Марксистский метод анализа социальных процессов сохранил свою актуальность и в настоящее время, на что обращают внимание даже те философы, которых не заподозришь в симпатиях к марксизму. Английский философ К.Поппер писал: «К. Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к наиболее насущным проблемам общественной жизни… Он на многое открыл нам глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке уже немыслимо».

Несомненной заслугой К. Маркса является исследование отчужденного труда как следствие частнособственнических отношений, анализ экономических отношений буржуазного общества, материалистическое понимание истории. В современной философской литературе отмечается, что лишь не многие политические теории так почитались и искажались, как теория К. Маркса. И объясняется это, очевидно социально-классовой позицией интерпретаторов К. Маркса.

К. Маркс не выстраивал абстрактной теории, он исходил из современных ему экономических отношений и, естественно, не смог предугадать, каким будет буржуазное общество через 50, 100 или более лет.

К. Маркс считал, что капитализм взорвется из-за кризисов перепроизводства, но современному капитализму удалось избежать этих кризисов созданием потребительского общества. К. Маркс исходил из возрастания классовых различий, но в условиях высокого массового потребления эти противоречия не то чтобы сгладились, но загнаны как бы внутрь, не лежат на поверхности. Более того: идеологи буржуазного общества посредством массовой культуры и СМИ успешно насаждают в общественное сознание мысль о бесклассовости, бесконфликтности современного общества.

К. Маркса нередко упрекают в недостаточном внимании к человеческой личности. Но личность функционирует не вне времени и эпохи, а в конкретно-исторических общественных отношениях. Поскольку К. Маркса интересовала практическая эмансипация личности, он не мог ограничиться абстрактным теоретизированием, а исследовал реальные экономические отношения, которые следует преобразовать, чтобы освободить личность.

Более подробно с учением К. Маркса и его критикой можно познакомиться в учебной литературе.

2 Неклассическая философия XIX в.

Философия любого периода осмысливает и воспроизводит в обобщенной форме основные особенности и проблемы общественной жизни и в этом смысле она есть самосознание своей эпохи. Начиная с середины Х1Х в. философы пытались объяснить сущность и причины начавшегося кризиса западной цивилизации и его последствия для бытия человека. Они пришли к необходимости переосмыслить традиционные культурные ценности, в том

числе классическую философию. Результатом этого переосмысления стало формирование и развитие неоклассических форм философствования.

Для неклассической философии характерно неоднозначное отношение к классической. Крайними точками этого отношения являются традиционалистская и критическая тенденции. Согласно традиционализму следует сохранить классическое наследие, внеся в него некоторые коррективы (неокантианство, неогегельянство, неотомизм).

Критическая тенденция предполагала преодоление философской классики либо в умеренной, либо в радикальной форме. Одна из первых форм критического переосмысления классики – материалистская философия К. Маркса. Сюда же следует отнести критико-антропологические учения С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона и др. Критическое отношение к классике было характерно также для позитивистской философии.

В чем отличие неклассической философии от классической? Каковы ее основные черты? Для наглядности представим некоторые особенности классической и неклассической философии схематично (таблица 1).

недоступное разуму или иноприродное ему) С. Кьеркегора и А. Шопенгауэра.

Сёрен Кьеркегор (1813 - 1855 гг.) – датский философ, занимался, в основном, религиозно-этическими проблемами. Он считал, что разум человека – злейший враг веры и религии, поэтому его “следует опровергнуть”. Кьеркегор предпринял критику рационалистической философии, и, в особенности Гегеля.

Кьеркегор критикует рационализм за то, что это философия сущностей и общих понятий, она не интересуется конкретным человеком. По его мнению, философия должна переключиться на экзистенцию, т.е. конкретное существование человека. На место декартовского “Я мыслю, следовательно, существую ” надо поставить “Я переживаю, следовательно, существую ”. Только в критические моменты жизни, ситуации выбора (“или-или”) человеку раскрывается его “Я” (его экзистенция).

Кьеркегор выделяет три стадии человеческого существования, которые одновременно являются ступенями развития человеческой личности.

1 Эстетическая жизнь, суть которой – чувственные удовольствия без понимания смысла существования. Здесь физическая природа, здоровье – высшее благо. Более утончённый взгляд: выше всего на свете – красота. Символ этой стадии – Дон Жуан. Так живет большинство людей.

Однако человек, живущий внешней жизнью, испытывает чувство тревоги, дисгармонии. Только пережив отчаяние, он может перейти к следующей стадии.

2 Этическая стадия определяется чувством долга: человек добровольно подчиняется нравственному закону и становится личностью. Символ этической стадии – Сократ.

Свобода “Я” здесь ограничена необходимостью, долгом, которому надо повиноваться. Человек должен вступить в борьбу против необходимости, например, необходимости смерти, до тех пределов, где начинается вера.

3 Религиозная стадия – прямое общение с личным божеством. Вера – высшее наслаждение и мучение. Символ – Авраам, принесший в жертву Богу по его повелению единственного сына. Индивидуальное (вера) выше общего (нравственного) – основополагающий принцип датского мыслителя.

Человек как личность – конкретная неповторимая индивидуальность и никто не может диктовать ему, как он должен жить и что делать. Субъективная уверенность – гарантия истинности. Высшая свобода – выбрать себя и Бога, в этом – назначение человека.

Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.) выступил против рационалистического понимания мира и человека. Он представил мир как процесс вечного становления, в котором нет упорядоченности, закономерности и господствует случайность. Единственное, что объединяет бесчисленные проявления бытия – стремление к самоутверждению. Деятельность людей не является разумной. Интеллект, согласно Шопенгауэру, несамостоятелен, он – лишь орудие воли к жизни как когти и зубы зверя.

Основное сочинение А. Шопенгауэра – “Мир как воля и представление”.

В качестве первоосновы всего сущего философ рассматривает волю, которая есть “абсолютно свободное хотение”, скрытая сущность мира. Она сродни человеческой воле, но как бы “опрокинута на весь мир”. В этом смысле “мир есть воля”.

Абсолютная воля едина, но она может объективироваться, т.е. проявляться во множестве частных феноменов – неживой природе, мире растений и животных, мире человека. При переходе от одного уровня объективации к другому абсолютная воля приобретает всё более индивидуальные особенности. Вершина её реализации – представления человека.

Таким образом, мир, в котором живет человек, не является объективной реальностью. Это иллюзорный воображаемый мир представлений. Для каждого он субъективен, т.к. определяется индивидуальными свойствами личности. “Никто не может вылезти из своей индивидуальности ”. Однако и то же событие для меланхолика трагично, для флегматика – незначительно, для сангвиника – интересный конфликт. “Каждый ютится в своем сознании, как в своей шкуре, и живет непосредственно только в нём” [19, 17].

Этика Шопенгауэра органично вписана в его миропонимание. Жизнь в мире представлений – источник беспредельного эгоизма и страданий человека. Исходя из представлений, человек эгоистически стремится к личной пользе и удовольствию. (Многие люди предпочли бы гибель мира сохранению собственной жизни). Даже религия превращает себялюбие в масштаб нравственности, провозглашая тезис: “возлюби ближнего как самого себя”.

Человек эгоистически стремится к богатству, славе, учености, но всё это не делает его счастливым. Самым существенным условием житейского счастья являются не внешние блага, а духовные ценности, т.е. “то, что человек имеет в себе самом”. Прекратить страдания невозможно в узком кругу эгоистических стремлений и действий. Надо приобщиться к мировой воле, встать на позицию сострадания ко всему живому. ”Никому не вреди и помогай другим, сколько можешь”.

Итак, А. Шопенгауэр сконцентрирован внимание на личностных проблемах человека: страдание и счастье, одиночество и старость, скука и удовольствие, жизнь и смерть, смысл жизни и т.д. Он критически переосмыслил многие традиционные ценности. При жизни А. Шопенгауэр не был понят современниками, но велико его влияние на последующую антропологическую философию.

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.), известный немецкий философ, один из создателей “философии жизни”, во многом способствовал развитию иррационалистической философии. Молодым студентом Ф. Ницше написал несколько работ по филологии и в возрасте 24 лет занял должность профессора Базельского университета, которую вследствие болезни вынужден был оставить в 1879 г.

Затем он одиноко жил в Швейцарии и Северной Италии, занимаясь написанием философских работ.

После смерти Ф. Ницше его сестра, которая придерживалась антисемитских взглядов и позже стала нацисткой, отредактировала и издала несколько его черновых рукописей, в том числе “ Волю к власти”, исказив их содержание. Так возникла легенда об антисемитизме и национализме Ф. Ницше. Исследование творчества Ф. Ницше на Западе в 50-6-ые гг. показало, что ни расистом, ни германским националистом он не был.

Вэволюции философских взглядов Ф. Ницше условно можно выделить три периода: романтический, нигилистический, волюнтаристический.

Впервый период Ф. Ницше находился под влиянием А. Шопенгауэра, а также композитора Р. Вагнера. В работе “Рождение трагедии из духа музыки” он

сопоставляет два начала в европейской культуре: дионисийское (чувственное, жизненное) и аполлоновское (логическое, интеллектуальное) и видит идеал в их гармонии.

Во второй период (1878-1882 гг.) Ф. Ницше критикует “пессимизм слабости” Шопенгауэра, противопоставляя ему нигилизм, суть которого в “ переоценке всех ценностей”. Он выдвигает тезис “Бог умер”, который понимается расширительно. Речь идет не только об утрате власти “христианского Бога” над человеком, но и о крушении общих и обезличенных идеалов, норм, правил, которые порабощают жизнь индивида. По мнению Ницше, европейская культура пошла по пути подавления “свободной игры жизненных сил” в угоду разуму. Наука пытается превратить мир в однообразную упорядоченность, рационально понятую систему. Всё более торжествует посредственность, “массовость”, всё меньше остаётся места для своеобразия личности. Христианство отвлекает человека от жизни, заставляя его “зарывать голову в песок небесных дел”.

“Переоценка всех ценностей” – тотальная и абсолютная неизбежность и она должна быть последовательным, завершенным нигилизмом. Она представляет не замену одних безличных, безжизненных ценностей другими (например, на место Бога поставить “Мировой разум” или “Информационное поле”), а выращивание новых ценностных потребностей.

В третий период (1883-1889 гг.) творческой деятельности Ф. Ницше не отказывается от нигилизма, он разрабатывает “философию жизни”, основание которой составляют жизненные ценности. В это время Ф. Ницше пишет основные работы: “Так говорил Заратустра”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин” и др.

“Философия жизни” возникает как оппозиция классическому рационализму и технократическому мышлению. Ницше понимает жизнь как целостный процесс, в котором материальное и духовное слиты воедино. Жизнь есть вечное

движение, “становление”, у которого нет цели и которое нельзя рассматривать с точки зрения истинного и ложного, добра и зла. Все жизненные процессы есть различные модификации (проявления) воли к власти. Воля к власти, становление, жизнь в самом широком смысле – одно и то же. Она составляет внутреннюю сущность бытия и определяет жизненные ценности. Устами Заратустры Ницше говорит: “Где ни находил я живое, везде находил я волю к власти”.

Воля к власти – не только “действующая причина” мира, она – мерило всех ценностей: дурного и хорошего, справедливого и несправедливого, истинного и ложного. “ Все – воля к власти ”. (Что хорошо? Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Что дурно? – Всё, что идёт от слабости. Что счастье? – Чувство возрастающей силы власти, чувство, что преодолено новое препятствие).

Воля к власти – глубинное основание поведения человека и общественных отношений. Социальная несправедливость, отчуждение между людьми, даже стремление к познанию и само философствование определяются «эффектом командования». «Я свободен» он «должен повиноваться». Конечно, это весьма неоднозначное высказывание и понять его можно лишь в контексте с идеей «сверхчеловека».

Если “Бог умер” и все “сверхъестественное”, “небесное”, “безличное” разрушается и перестает господствовать над человеком, то остаётся “земной

мир”, в котором уничтожены старые представления, но продолжает жить прежний человек. Согласно Ницше, люди не подготовлены к жизни без “сверхъестественного”; они привыкли к подчинению, к абсолютным истинам, к определяемым “свыше ” правилам и нормам. Им необходимы “внешние костыли ”, они не умеют быть свободными и опираться на самих себя.

Ницше противопоставляет “сверхчеловека” “маленьким людям” с их “маленькими добродетелями”, основанными на слабости, покорности, обывательских интересах (Победите мне, о высшие люди, маленькие добродетели, маленькое благоразумие, осторожность с песчинку, кишенье муравьев, жалкое довольство, “счастье большинства!).

“Сверхчеловек ” – это идеал и смысл бытия, он вырастает из “маленького человека” и выбирает волю к власти как акт собственного поведения. “ Для Ницше прежний мир уже не несет в себе жизни. Сверхчеловек со своей волей к власти выступает в роли силы, способной найти в потерянном мире свой мир”.

Кто же такое сверхчеловек? Какими свойствами он обладает? Это человек “ по преимуществу духовный”. Он призван воплощать в себе высокие интеллектуально – нравственные качества: красоту, благо, правдивость, целеустремленность, мужество и талант. Он господствует не потому, что ищет чинов, власти, богатства, славы. Он превосходит других людей по своей духовной сущности и потому не может быть на вторых ролях. Сверхчеловек не предназначен к тому, чтобы притеснять и давить “посредственность”. Напротив, как сказано в “Антихристианине”, он видит свой долг в том, чтобы “ более чутко

инежно” обходиться с посредственными людьми, чем с самим собой и себе подобными.

Образ сверхчеловека, созданный Ницше, идеален и утопичен, но он олицетворяет моральное и интеллектуальное совершенствование, к которому стремится человек.

Ф. Ницше не создал философской школы, у него не было учеников. Свои произведения он издавал на собственные средства малыми тиражами и они годами не находили читателей. Но в конце XIX вв. - начале XX вв. в Европе начинается “ницшеанский бум”. Последователи Ницше развивали и пропагандировали его идеи, найдя в них созвучие животрепещущим проблемам европейской цивилизации. Однако объявились и такие “ ученики “ философа, которые не поняли глубинного смысла идейного наследия Ницше и извратили его. Именно так учение Ницше было переработано в фашистской идеологии.

Видное место в неклассической философии занимает феноменология (учение о феноменах) немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938 гг.), который поставил целью преодолеть противоречие рационализма и эмпиризма, идеализма и материализма. По мнению Гуссерля, причина кризиса европейской науки – в не правомерном противопоставлении бытия и сознания, объективного

исубъективного. Он пересмотрел философскую проблематику и терминологию, создал феноменологический метод философствования.

Втворческой эволюции Гуссерля выделяются два периода:

1)эмпирико–психологический, представленный в работе“ Философия арифметики”, где автор раскрывает психологические основания логики и математики;

2)логический, представленный в работе “ Логические исследования”, где дается критика эмпиризма и психологизма и сформулированы основы феноменологии.

воспринятое взятое на веру, предположенное самим сознанием. Иными словами: задает сознание смысл и значение объекту, предмету.

Таким образом, Гуссерль преодолевает противопоставление объективного и субъективного, характерное для классической философии. Субъективное оказывается тождественным объективному, а объективное предстает как вид субъективности.

Избегая обвинения в солипсизме, согласно которому, несомненной реальностью является познающий субъект, а все остальное существует лишь

вего сознании, Гуссерль вводит понятие “интерсубъективности”. Согласно “интерсубъективности”, признается сообщество других людей с их сознаниями. Обнаружить другое “я” или выйти за пределы своего сознания можно с помощи аналогии, а также через воспоминание самого себя.

Вконтексте интенциональности проясняется понятие “феномен”. Феномены – это не явления в сознании внешних предметов, а смысловые значения, которые сознание задает предметам.

Интенциональность как смыслообразующая деятельность свидетельствует об активности сознания, которое создает “жизненный мир” человека, т.е. “мир в его значении для человека”. Проще говоря: мир человеческой субъективности, в котором, как в яичной скорлупе, живет человек. Вместе с тем “жизненный мир” - это развертывание человеческой субъективности в историческом процессе, в развитии культуры. В этом смысле он предшествует всякой рациональности и науке. Причину кризиса европейской науки Гуссерль видит в том, что она отошла от жизненного мира, превратив его

всумму рационализированных фактов.

Итак, в своих взглядах Гуссерль проделал значительную эволюцию. Начиная с понимания философии как наукоучения, он приходит к выводу, что основным предметом философского анализа должен быть ”жизненный мир”.

Феноменология Гуссерля оказала существенное влияние на такие философские течения XX в., как экзистенциализм, персонализм, герменевтика.

3 Философия XX в.

Философия XX – начала XXI вв. представляет логическое продолжение предшествующего развития философской мысли. Традиционные философские проблемы, приоритеты, принципы переосмысляются в соответствии с особенностями современной эпохи.

Современная общественная жизнь чрезвычайно динамична и внутренне противоречива. На основе Научно-технической революции происходят существенные изменения в системе производства и духовной культуры, но нередко достижения науки и техники используются в антигуманных целях. Демократические традиции в ряде стран сочетаются с тоталитарными тенденциями, с захватнической политикой по отношению к государствам, располагающим сырьевыми ресурсами. Засилье массовой культуры приводит к мифологизации и идеологизации общественного сознания; усиливается отчуждение и опустошение личности.

Многовариантность и противоречивость общественной жизни осмысливается философами в виде множества концепций, учений, школ, которые полемизируют друг с другом и предлагают различные варианты решения социальных проблем. Это так называемый философский плюрализм (от лат. pluralis – множественный).

В философии ХХ в. преобладала неклассическая трактовка философской проблематики, что означает отход от рационализма, признание права на истину у художественного образа, мифологического описания, религиозного символа, обыденного или интуитивного знания. Истины разума не отрицаются, но им отводится более скромное место. Наука уже не рассматривается как панацея от всех бед и средство решения социальных проблем. Философия все более обращается к конкретным проблемам человеческого бытия.

Среди основных направлений современной философии можно выделить позитивизм, экзистенциализм, структурализм, герменевтику, постмодернизм и др. Далее мы охарактеризуем некоторые из них.

3.1 Исторические формы позитивистской философии

Позитивизм возник в русле философского рационализма с его верой в безграничные возможности разума, но парадокс в том, что его последователи отказались от классического типа философствования. Они отбросили метафизику как учение о сверхчувственных началах бытия и стали ориентироваться на позитивное знание (естественные науки и математику). По мнению позитивистов, философия не имеет самостоятельного предмета исследования. Она должна быть “служанкой науки”, у нее нет иных проблем, кроме научного познания. Она должна быть скроена по образцу и подобию честных наук с их математической строгостью и точностью.

В процессе эволюции позитивизма можно выделить четыре исторические формы: классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм.

1 Классический позитивизм (30-90-е г. XIX в.). Основатель – французский философ Огюст Конт.

Позитивизм возникает из противоречия между естествознанием, которое накопило огромный эмпирический материал и традиционной философией (“метафизикой”), претендовавшей на роль “науки наук”, но неспособной оказать помощь науке в обобщении и осмыслении фактических данных.

Огюст Конт выделил три стадии в истории культуры: религиозную, метафизическую и позитивную. Первая стадия – религиозная – детство человечества, когда отсутствует критическое отношение к миру, а реальные знания подменяются фантазией и воображением. На метафизической стадии пытаются найти невидимые начала и причины мира, используется логика. Но только на позитивной стадии может быть достигнуто реальное научное знание о мире.

О. Конт считал, что наука не нуждается в какой – либо стоящей над ней философии, она должна опираться на самое себя. Отсюда – лозунг позитивистов “Наука сама себе философия”. Задача науки – объяснение фактов. “В функции философии входит разработка общенаучных методов познания, выявление связей между отдельными науками, систематизация и классификация знаний” [6, 440]. Иными словами: предмет философии ограничивается исследованием методологии научного познания.

2 (70-е г.г. ХIХ – нач. ХХ в.в.). Основатели – австрийский физик Э. Мах и швейцарский философ Ф. Авенариус.

Эмпириокритицизм (критика опыта) возникает из неспособности позитивизма О. Конта, ставшего на позиции естественнонаучного

материализма, осмыслить научные открытия в физике на рубеже ХIХ – ХХ вв. (открытие радиоактивности, рентгеновских лучей, электрона и т.д.), т.е. прогресс науки настоятельно требовал разработки гносеологических проблем.

Эмпириокритицизм сохранил отрицательное отношение к проблемам и понятиям метафизики и установку на позитивное (естественнонаучное) опытное знание, однако пересмотрел предмет философии. По мнению эмпириокритиков, философия должна разрабатывать теорию познания, а именно: вопрос о природе познания и ощущений, о взаимоотношении субъекта и объекта, “ физического” и “психического” и т.д.

Эмпириокритицизм исходил из того, что в процессе познания человек не может выйти за пределы ощущений и не имеет смысла говорить об объективном содержании наших знаний.

3 Неопозитивизм (возникает в 20-е гг. ХХ в.). Основатели – австрийские философы М. Шлик, Р. Карнап и Л. Витгенштейн. Центры распространения - Австрия, Англия и Польша.

Одним из основных направлений неопозитивизма является логический позитивизм, организационным ядром которого была деятельность Венского кружка, объединившего группу преподавателей и студентов (в основном, физиков) Венского университета.

Представители неопозитивизма пытались устранить характерную для махизма недооценку логического познания и использовать для осмысления эмпирического знания математическую логику. Они решили, что философия не должна исследовать теорию познания, которая слишком метафизична. Предметом философии должен быть логический анализ языка, т.е. её функция – “терапевтическая”: она призвана посредством анализа языка устранить из него двусмысленность и неоднозначность и т. д.

Л. Витгенштейн писал, что “философия должна указать мухе выход из мухоловки”. Иначе говоря, распутать клубок из разных значений слов, прояснить языковые символы. Неопозитивисты заметили, что язык – не просто средство мышления, а явление, которое воздействует на содержание и построение наших мыслей. Нередко именно язык приводит к ошибочным мнениям.

Например, высказывания типа “Материя есть объективная реальность”, “Случайность – форма проявления необходимости”, невозможно соотнести с какими-либо фактами. Кроме того, в языке могут быть грамматически правильные, но лишенные смысла предложения. (“Синий запах меланхолии вызывает пятизначно”). Согласно логическому позитивизму, философия должна осуществлять отбор осмысленных научных высказываний, освобождаясь как от метафизических, так и от абсурдных суждений.

Одним из видных представителей английского логического позитивизма был Бертран Рассел (1872 – 1970 гг.), который был создателем концепции “логического атомизма”, суть которой можно свести к следующему:

1)действительность состоит из простых атомарных фактов;

2)осмысленный язык состоит из простых понятий, которые соотносятся

сфактами. Например, слова “кот” и “циновка” относятся к определенному животному и предмету (т.е. атомарным фактам);

3)осмысленное высказывание должно соответствовать отношению, существующему между атомарными фактами. Например: “кот лежит на циновке” – осмысленное суждение, если этот кот действительно лежит на циновке.

Таким образом, высказывание будет выражать осмысленное знание при двух условиях: оно должно быть грамматически правильно сформулировано и подвержено эмпирической проверке.

Один из главных принципов логического позитивизма – верификация (от лат. verificare - доказывать истину) – установление истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки (сопоставления с чувственными данными). Так, установить истинность суждений “На улице солнечная погода” или “Сегодня сильная метель” можно, если посмотреть в окно.

Если же прямая эмпирическая проверка невозможна, следует свести интересующее нас сложное высказывание к простым атомарным предложениям, которые могут быть проверены эмпирически.

Суждения, которые не могут быть подвержены верификации, являются бессмысленными. Это, прежде всего, утверждения метафизики и теологии. Так, тезисы “существует всемогущий бог” или “Бог есть благо”, ни при каких условиях не подлежат эмпирической проверке. В 30-ые гг. ХХ в. представители Венского кружка объявили бессмысленным учение фашистов, так как ни расизм, ни идея о тысячелетнем Третьем рейхе, ни преимущество перед другими арийской нации не могут быть проверены эмпирически.

Логический позитивизм достиг определенных успехов в исследовании языка науки, что способствовало развитию математической логики и кибернетики. Значительное внимание было уделено проблеме структуры научного знания, соотношению эмпирического и теоретического материала. Но с течением времени обнаружилось, что некоторые принципы, в частности верификация являются внутренне противоречивыми. Так, научные гипотезы, высказывания о прошлых и будущих событиях невозможно проверить эмпирически. Точно также ни один научный закон или теоретический принцип и даже утверждение типа “все люди смертны” не верифицируется, т.к. не могут быть представлены в чувственном опыте.

Пытаясь преодолеть подобные затруднения, М.Шлик и Р.Карнап заявили, что достаточно гипотетической возможности проверки фактов. Но отступление от строгости принципов ещё более пошатнуло положение неопозитивизма. Тем более, что создать идеальный язык науки не удалось. Критика неопозитивизма привела к пересмотру его представлений и методов.

4) Постпозитивизм (возникает в 60-ые гг. ХХ в.). Крупнейшие представители – К. Поппер, Т. Кун, И. Лакатос и др.

Постпозитивизм – общее название в философии науки для обозначения множества методологических концепций, пришедших на смену логическому позитивизму.

Постпозитивисты продолжают исследование научного знания, изучают роль языка, но в границах постпозитивизма складывается новый тип реальности. Как отмечено в словаре “Современная западная философия”, для всех постпозитивистских концепций характерны следующие черты.

1 Отказ от ориентации на символическую логику и обращение к истории науки. Постпозитивизм заботится не столько о формальной строгости своих построений, сколько о соответствии их реальному научному знанию и его истории.

2 Существенное изменение проблематики исследований. Если логический позитивизм анализировал структуру научного знания, то постпозитивизм главной проблемой делает развитие научного знания. Его

интересует: ”Как возникает научная теория?”, “Как она добивается признания?”, “Каковы критерии сравнения и выбора конкурирующих научных теорий?” и т.п.

3 Отказ от жесткого разграничения эмпирического и теоретического знания, научного открытия и его обоснования. Так, К. Поппер говорит о взаимопроникновении эмпирического и теоретического, о плавном переходе одного в другое. Он пишет о “теоретической нагруженности” фактов, о том, что факты в значительной степени зависят от теории и даже определяются ей.

4 Отказ от демаркации (жесткого разграничения) научного и ненаучного (в том числе философского) знания, признание осмысленности философско-мировоззренческих вопросов и неустранимости их из научного знания.

5 Многие постпозитивисты ставят под сомнение линейность,

поступательность развития науки. По сути дела, они отрицают научный прогресс как постепенное накопление знаний. История науки предстает как дискретный процесс, лишенный преемственности.

Значительный интерес представляет разработка постпозитивистами проблемы возникновения, развития и смены научных теорий.

Одним из первых, кто стал анализировать развитие науки, был британский философ Карл Поппер (1902-1994 гг.). Он раскрыл ограниченность принципа верификации в проверке научных знаний и предложил заменить его принципом фальсификации, суть которого в принципиальной опровергаемости научных утверждений.

Исходя из того, что никто не может претендовать на абсолютную истину, К. Поппер сделал вывод о том, что истина достигается в процессе взаимной критики ученых. Научное знание превращается в догму, если оно не может быть подвержено фальсификации. Критика научных знаний позволяет освободиться от ошибок и заблуждений и обеспечивает постоянное развитие науки.

Американский философ Т. Кун (р.1922 г.) связывает динамику науки с конкурентной борьбой между сообществами ученых. Эти сообщества объединены определенной парадигмой – убеждениями, ценностями, стилем мышления, в соответствии с которым создается научная теория. Период безраздельного господства одной парадигмы называется нормальной наукой, смена парадигм и создание новой теории – “научной революцией”. Смена парадигм происходит периодически.

Ученые смотрят на мир сквозь “призму” парадигмы. Не факты определяют теорию, а теория устанавливает, какие именно факты считать осмысленными. Между сменяющими друг друга научными теориями нет связи и преемственности. Научные общества с их парадигмами просто вытесняют друг друга. Научного прогресса как такового не существует.

В целом постпозитивизм расширил проблематику “философии науки”, внес значительный вклад в изучение динамики научного знания. Однако для него характерен излишний релятивизм и отрыв научного знания от объективной действительности.

3.2 Герменевтика

Происхождение термина “герменевтика”, как правило, связывают с именем бога Гермеса, который в древнегреческой мифологии был вестником и

толкователем воли других богов. В настоящее время герменевтику рассматривают в двух значениях:

1)совокупность правил и приемов истолкования текстов;

2)направление в философии и гуманитарных науках, которое связывает понимание с осмыслением бытия.

Вучебном пособии “Современная западная философия” выделяют исторические разновидности герменевтики, которые развивались в ходе её эволюции:

1 Перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык).

2 Реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла).

3 Диалог (конструкция нового смысла и субъективности в соотношении

ссуществующим).

В период античности герменевтика представляла искусство толкования воли богов, пророчеств, а также письменных текстов (Гомера и др.). В средние века появляется экзегетика – искусство толкования Библии, а в эпоху Возрождения протестанты пытаются раскрыть истинный смысл Священного писания, отделяя «божественное» от привнесенного человеком.

Ядро философской герменевтики составляет теория понимания и интерпретации, становление которой в начале XIX в. связано с именами немецких мыслителей Ф. Шлейермахера и В. Дильтея.

Ф. Шлейермахер выдвинул проблему понимания иного сознания, чужого «Я». По его мнению, духовный мир автора текста раскрывается посредством вживания в текст, восстановления переживаний автора. В таком случае происходит совпадение нашего и иного духовного состояния, и на этой основе понимание иного.

Для обнаружения смысла текста Шлейермахер предложил метод герменевтического круга, суть которого в том, что понимание целого достигается через его части, а понимание частей возможно только на основе целого. Так, слово является частью предложения, предложение частью отдельного сообщения, а сообщение частью духовного мира автора. Процесс трактовки текста имеет циклический характер с постепенным нарастанием глубины постижения смысла. Интерпретация исчерпывается, когда достигается абсолютное совпадение со смыслом произведения.

В. Дильтей считал, что герменевтика – методологическая основа гуманитарных исследований. Он применил идеи Шлейермахера к исторической науке, которую объяснял с позиции «философии жизни». По мнению Дильтея, задача философии – понять жизнь как культурно-историческую реальность посредством «вчувствования» в нее. Метод понимания он противопоставил методу объяснения, применяемому в науках о природе и основанному на деятельности рассудка.

Культура – промежуточное звено между реальностью, подлежащей интерпретации, и человеком. Понимание культуры прошлого достигается в результате интерпретации – истолкования отдельных явлений как моментов целостной духовной жизни реконструируемой эпохи.

В сфере культуры создаются знаки и символы, которые служат своеобразными кодами конкретных проявлений жизни. Так, компьютер – символ современной научно-технической революции, а большое количество хорошо одетых людей на улице – символ экономического благополучия.

Именно знаки и символы раскрывают человеку смысл действительности, делают ее понятной.

Идеи Дильтея были развиты итальянским теоретиком герменевтики Э. Бетти, который разработал законы («каноны») и правила интерпретации.

Закон автономии требует учета замысла автора текста и налагает запрет на его произвольное истолкование. Данному закону соответствует правило адекватности, т.е. соответствия мыслей автора и интерпретатора, который мысленно переносится в эпоху автора и воспроизводит первоначальный творческий процесс.

Закон целостности предполагает воспроизведение объекта в единстве его связей и отношений. Чтобы понять, о чем говорит автор, надо знать социально-политическую и культурную жизнь, историю творчества автора, его мировоззрение и т.д. Правило актуальности означает, что интерпретатор должен применить текст к своей ситуации, т.е. понять его, исходя из современности. Реконструируемое целое подлежит включению в интеллектуальный мир автора.

В учебном пособии «Современная западная философия» рассматривается «герменевтический треугольник»:

Автор (S1) > Текст (0) > Интерпретатор (S2) .

Герменевтика Дильтея и др. акцентировала внимание на связке «Автор > Текст» (S1>0) и полагала, что можно добиться адекватного понимания, восстановить замысел автора посредством перенесения в ту эпоху. Это – «тип реконструкции».

Современная герменевтика выделяет связку «Текст>Интерпретатор» (0>S2). Задача герменевтики понимается не в реконструкции замысла , а в конструкции смысла. Интерпретатор не может перенестись в другую эпоху и воссоздать первичный авторский замысел, он заново конструирует смысл применительно к своей конкретной ситуации. Это – «тип интеграции» (конструкции).

Представители современной философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ толкования конкретноисторического события и человеческого бытия.

М.Хайдеггер разработал онтологический аспект герменевтики. По его мнению, герменевтика должна быть направлена на раскрытие смысла человеческого бытия (Dasein). В работе «Бытие и время» М.Хайдеггер выявил два условия бытия человека: положенность (факт присутствия в мире) и понимание (осмысление).

Dasein определяется прежде всего присутствием в мире. Бытие пред - послано мышлению о нем. «Вначале существую, затем мыслю», но существование невозможно без мышления, Индивид всегда находит себя вовлеченным в то, что мыслится. Он не может существовать отдельно от мира, который познает.

Понимание – основной атрибут человеческого бытия (Dasein), это способ нахождения себя в определенном месте или ситуации. Оно реализуется через истолкование, интерпретацию. Поскольку бытие человека пред – шествует мышлению о нем и вместе с тем оно невозможно без мышления, оно всегда пред

– истолковано. Человек не существует изолированно от мира, который познает и не может освободиться от прошлого (в том числе от прошлых знаний).

Поэтому любому пониманию предшествует пред – понимание.

Человек есть существо, открытое будущему, т.е. его бытие осуществляется в соответствии с проектом (планом, эскизом). Он сам определяет свои возможности и задает смысл предметам, которые стремится понять. Поскольку предмет понимается человеком в соответствии с заданным им смыслом, не существует какого-либо единого раз и навсегда данного смысла предметов. С этой точки зрения исключаются претензии науки на универсальную и объективную истину.

Итак, если всякому пониманию предшествует пред-понимание, предистолкование, то герменевтика как реконструкция бытия невозможна, она всегда связана с конструкцией смысла, который человек вкладывает в ту или иную ситуацию бытия.

Идеи М.Хайдеггера получили развитие в работах его ученика, немецкого философа Г.Г. Гадамера, который считается основоположником философской герменевтики.

Согласно Гадамеру, понимание – способ существования человека, поскольку человеческое бытие реализуется через деятельность, познание, оценку. Понимание – не только познание, но целостный опыт бытия человека

вмире, включающий опыт жизни, искусства, истории, традиции и т.д. Поэтому герменевтика не сводится к методологии понимания текстов, она представляется «философией понимания», т.е. универсальным способом

освоения мира.

Она «относится к совокупности всего разумного, т.е. относится ко всему тому, чем можно договариваться». Так, опыт искусства способствует ориентации человека в мире ценностей, а традиции содержат первичные, допонятийные формы бытия, которые мы постигаем в качестве членов семьи, общества, государства. Если люди «говорят на разных языках» или имеют различные взгляды, встает задача понимания, т.е. «поисков общего языка».

Вязыке заложены основные механизмы формирования опыта. Язык, как и традиции, задает исходные схемы человеческой ориентации в мире, предшествует его осмыслению в понятиях. Язык и иные формы допонятийного освоения действительности формируют пред-понимание, лежащее в основе теоретического познания.

По мнению Гадамера, язык является определяющим не только для текстов, но и для человеческого понимания вообще. При этом язык трактуется не в «объективистском смысле», как звуки и буквы, и не в качестве «национального языка». Он понимается как «унаследованный смысловой горизонт, в рамках которого происходила наша социализация и через который мы понимаем себя и мир».

Смысл текста или «речевого акта» (а также исторического события, произведения искусства и т.д.) находится не в нем самом (т.е. не в объекте), а в свете «смыслового горизонта», в котором мы его рассматриваем. Текст создан

вграницах «смыслового горизонта» автора; интерпретатор имеет свой собственный субъективный мир и живет в ином исторически-определенном обществе. Степень понимания текста зависит от того, насколько удается сблизить «горизонты» автора и интерпретатора. Но «слияние горизонтов» (Гадамер) не означает их одинаковости, ибо они отличны друг от друга.

Понимание текста (или чего-либо иного) – экзистенциальное событие в жизни человека, оно представляет само-осмысление. Прежняя герменевтика была основана на «перемещении». Интерпретатор пытался как бы переместиться в мир творца и встать на его точку зрения. Гадамер совершенно

справедливо замечает, что такое перемещение-перевоплощение невозможно, т.к.

«слияние горизонтов» никогда не бывает полным.

Основная герменевтическая процедура – «применение» - соотнесение содержания текста с культурным опытом современности. Это «аппликация» - наложение опыта автора на свой собственный опыт.

Иными словами: понимание текста состоит не в воссоздании первичного авторского смысла, а в интерпретации, создании смысла заново, не в реконструкции замысла, а в конструкции смысла. Еще Л. Фейербах отмечал, что каждая эпоха вкладывает в Библию свой смысл. Любой объект, который мы стараемся понять, истолковывается с точки зрения современного «смыслового горизонта».

Гадамер выступает против классического решения проблем теории познания. Так, по его мнению, истина не есть характеристика процесса познания, она есть характеристика самого бытия. Она может «приоткрыть себя» понимающему мышлению, она «свершается» и преимущественный способ ее свершения – искусство.

Если в ходе интерпретации смысл как бы создается заново, то интерпретация никогда не может быть завершенной. Она остается открытой, т.е. невозможно понять что-либо полностью и окончательно. К тому же не может быть какого-либо единственно правильного истолкования, абсолютной истины.

Существует плюрализм интерпретаций.

«Мысль Гадамера противится упаковке в систему». Он не заботится об изложении своих взглядов в виде строгой, логически обоснованной системы. У него нет четких определений. 500 с лишним страниц его главного произведения «Истина и метод» «посвящены демонстрации того, что нет и не может быть метода, обеспечивающего распоряжение истиной».

Дело, конечно, не в неспособности создать законченную и непротиворечивую систему, а «в убежденности, что время великих систем прошло».

Герменевтика представляется одним из самых интересных подходов к осмыслению действительности. Она раскрывает новые грани универсальности человека как «исторически понимающего» существа. Она предполагает заслуживающие внимания решения проблем жизнедеятельности человека, межличностных и межкультурных отношений. Герменевтика рассматривает знания как открытую систему, подлежащую дальнейшему развитию.

3. 3 Структурализм и постструктурализм

Структурализм – общее название ряда направлений в социогуманитарных науках, связанных с изучением структуры различных объектов. Поиск структур осуществляется в языке, литературе, искусстве, массовой культуре, общественных отношениях, традициях и т.д. Философская проблематика здесь несамостоятельна, а органично вписана в гуманитарное знание.

В рамках структурализма понятие структуры неоднозначно, но чаще всего структурой называют совокупность отношений между элементами

целого, сохраняющих свою устойчивость при различных изменениях и преобразованиях.

Процесс формирования и развития структурализма охватывает несколько периодов:

1. Становление структурного метода, разработка которого началась в лингвистике (языкознании) – 20-50-е гг. XX в. Основные черты структурного метода применительно к языку можно свести к следующему:

1)в каждом языке – два уровня: язык в «чистом виде», как знаковая система, и разговорный язык или речь;

2)стремление изучить структуру языка в отвлечении от его развития, географических, исторических условий, т.е. изучение языка как застывшего во времени;

3)смысловое значение слов, входящих в язык как систему, обнаруживается через выявление их отношений с другими словами данной системы, а не посредством выхода за ее пределы (внутреннее важнее внешнего);

4)система языка важнее конкретных речевых актов и т. д..

2 Распространение метода структурной лингвистики на другие

области гуманитарного знания – 50-60-е гг. XX в. (особенно во Франции).

Именно в этот период разрабатывается ряд философских вопросов: Что такое процесс познания? В чем его объективность и общезначимость? Какова роль субъекта познания? Основные представители второго периода структурализма: Клод Леви-Стросс, Мишель Фуко, Жан Лакан.

Структуралисты полагают, что между естественными и гуманитарными науками нет существенных различий, поэтому и методы их должны быть одинаковыми. Социально-гуманитарные знания становятся научными, если они

1)формализованы;

2)соответствуют критерию строгости и доказательности;

3)являются объективными и общезначимыми. По мнению структуралистов, субъективность (творческая активность субъекта) следует исключить, т.к. иначе невозможна рационализация гуманитарного знания.

Социально-гуманитарное знание достигается на основе естественного языка, которое содержит в себе метаязык – объективные структуры, не осознаваемые субъектом, но представляющие всеобщие законы мышления. Именно эти структуры обеспечивают объективность, формализованность и доказательность гуманитарных знаний.

Итак, язык как знаковая система содержит в себе объективные априорные формы, которые могут быть использованы при объяснении различных гуманитарных явлений.

Культура в целом и ее конкретные элементы интерпретируются при помощи языковых структур и подчиняются правилам языка.

«Для структуралистов нет сомнения в приоритете языка над субъектом в силу наличия в языке объективных структур… Речевая практика понимается как выявление объективных структур, а не субъективно-творческий процесс…». Субъективность, субъект познания как бы исключается из познавательного

своеобразное «убийство субъекта». Получается парадоксальная ситуация: формы организации знания находятся вне разума, они выведены за пределы субъекта.

Согласно структурализму, объективные структуры языка находятся в сфере бессознательного. Они представляют скрытые механизмы функционирования знаковых систем. Они не осознаются человеком, но его разум бессознательно им подчиняется. Как это не парадоксально, но

«бессознательное – это не проявление иррационального (внерационального), оно рационально и логично», т.е. вся духовная жизнь человека имеет рациональный характер. Таким образом, для структурализма характерен неорационализм суть которого сводится к тому, что определяющим в духовной жизни является разум, рассматривающий разнообразные культурные явления сквозь призму языковых структур.

В конце 60-ых г. усилилась критика структуралистского метода, обусловленная его неисторичностью, формализмом, стремлением свести все многообразие мира и человека к неким структурам.

3 Рассмотрение структур в их социально-культурном и политическом контексте.

Для третьего периода структурализма характерен « не поиск объективного знания, а эмоции и аффект, желание и шанс свободного развития, историческая динамика и «географические» перемещения объектов в социально-культурном пространстве». Знание лишается ореола объективности, трактуется как средоточие социальных и политических интересов, воплощение стратегий власти и т.д.

Результатом пересмотра исходных позиций структурализма явился постструкрурализм (сформировался в 70-80-е г. ХХ в. во Франции, отчасти в США).

Постструктурализм не имеет организационного единства и общей программы, но для него характерны общие проблемы и подходы к их решению. Его главными представителями являются Жак Деррида, Жюль Делез, ЖанФрансуа Лиотар и др.

Выделяются основные задачи постструктурализма:

1)критика западноевропейской метафизики;

2)демистификация, изобличение возникающих на всех уровнях власти стратегий принуждения;

•3) поиск зон свободы, находящихся за пределами структуры и неконтролируемых силами власти(желание, аффект, «хаосмос», тело, жест и т.д.).

Отталкиваясь от проблем, постановленных структурализмом, постструктурализм дает им иное решение. Так, структуралисты считали, что процесс мышления имеет линейный характер, т.е. мысли последовательно и логично сменяют друг друга. В постструктурализме одна из главных идей – идея нелинейности мышления (Деррида), т.е. мышление хаотично перескакивает от одной мысли к другой. «Мышление – это не процесс, подчиненный логике, а, скоре всего, процесс игры». Нелинейность (алогичность) мышления не может быть адекватно отражена линейным письмом, когда знания логично следуют друг за другом (под «письмом» понимается знаковое оформление любой реальности.). Если мышление состоит из отдельных, структурно не связанных элементов, то и его «письменное» (знаковое) выражение распадается на бесконечное количество текстов (частей) с неопределенной структурой. Если структура не является четкой и однозначной, то она не задает смысл текста, а, напротив, становится механизмом деструкции (разрушения) смысла. Отсюда следует необходимость игрового отношения к смыслу вообще, т.е. принцип его дисперсии, рассеивания среди множества аспектов, оттенков (Деррида). Это означает «конец власти одних смыслов над другими», обесценивание объективности и истинности научного знания.

Согласно постструктурализму, объективность и научность не является более целью познания и потому пересматривает отношение к субъекту. В отличие от структурализма постструктурализм рассматривает субъекта как неотъемлимую часть познания. Но он трактуется не как абстрактный носитель разума или познавательных способностей, а как определенный тип личности: ребенок, художник, студент, шизофреник и т.д.

«Постструктуралистов интересует уже не сама структура, а что в ней, то позволяет выйти за ее пределы, т.е. «изнанка» ». Они стремятся осмыслить противоречия, некоторые возникают при попытке использовать языковые структуры для получения объективного знания о человеке и обществе. Это - желания и реальность, свобода и зависимость, господство и подчинение, «Я» и «Мы» и т.д.

Самое главное в индивидуальном бытии человека – желания, которые рождаются в бессознательном и которые он стремится удовлетворить. «Реальность – это «бытие желаний». Стремясь к достижению желаний, человек наталкивается на структуры культуры («символическое»), агрессивно настроенные к человеческим желаниям. По мнению постструктуралистов, подлинное бессознательное не может быть «символическим», структурно организованным.

Реализация желаний может быть выражена через нечто неструктурное, например, в текстовой реальности (Деррида) или в политической деятельности (Делез), анализу которой уделяется большое внимание.

Властные отношения (господство-подчинение) существовали в обществе всегда, изменялись только формы их проявления. Любая власть имеет знаково-символическое оформление – Дискурс Власти. Его нельзя свести к политическим доктринам или политической риторике «Вся культура содержит отношения господства-подчинения и является языком власти».

Язык обладает автономностью и выполняет функции властного принуждения, образуя Власть Дискурса. «Дискурс – процесс получения нового знания на основе последовательных и ясных принуждений и в то же время процесс принуждения мышления к производству формально-логических высказываний. Любое произнесенное слово имеет власть не только над тем, кому оно адресовано, но и над самими говорящими».

Анализируя современную политическую реальность, Делез рассматривает капитализм как движение к концу истории, «переход от кодирования к декодированию». Если в первобытном обществе все закодировано, т.е. подчинено правилам, обычаям, традициям, человек - не индивидуальность, а часть целого (племени), то при капитализме действует частный индивид, свободно располагающей собой и своей рабочей силой. Здесь исчезают былые обычаи, церемонии, все формы, которые почитались и считались священными. Капитализм определяется как циничная система, не апеллирующая для своего существования ни к какому верованию, ни к какому святому». Он порождает «мир кошмара и тоски» и «человека озлобленного».

«Современный человек болен, его болезнь называется «нигилизм». Последний человек, «уничтожив все, что не есть он сам», заняв место Бога, оказался в одиночестве всеми отвергнутым».

Из сказанного следует, что больше нет смысла говорить о субъекте как индивидуальном «Я», ибо это тупик общественной жизни. Речь должна идти о коллективном «Мы», т.е. группе единомышленников. Эта группа бессильна по отношению к власти и не стремится к ее захвату, но она может «обнаружить и

описать очаги власти и ее стратегию». Такая позиция позволит сохранить человеческое путем утраты индивидуального. «Субъект постструктуралистов становится «хитрым», он использует социально-политические структуры, манипулирует ими, продолжая оставаться под их влиянием…».

• Постструктуралистское понимание современного общества и места в нем человека отражает реальный конфликт индивидуального «Я» и отчужденных от него властных структур, которые противостоят его желаниям и целям и по отношению к которым он бессилен.

•

3.4. Постмодернизм

Основные идеи и решения постструктурализма во многом определили такое явление духовной жизни Западной Европы, как постмодернизм.

Постмодернизм – понятие, используемое современной философией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиции, конституирующего себя как постсовременная и постнеклассическая философия. Посмодернизм – понятие, используемое в современной культурологии для обозначения специфических тенденций духовной жизни западной цивилизации конца ХХ в.

Термин «постмодернизм» получает широкое распространение в конце 60 г. для характеристики новаций в литературе и искусстве. В 80-е гг. для характеристики новаций в литературе и искусстве. В 80-е годы благодаря работам Жана-Франсуа Лиотара данное понятие стало широко использоваться в философии. Постмодернизм методологически тесно связан с постструктурализмом. Поэтому к нему относят многих постструктуралистов: Ж. Дердида, Ж. Делёз, Ж. Лиотар, Ж. Бадрийар, Д. Ротти и др.

Философия постмодернизма не существует как целостное учение не только по причине отсутствия единства взглядов между его представителями. По мнению постмодернистов, философия исчерпала свои возможности и проблемы, т.е. наступила «смерть философии» в ее традиционном понимании. Философские тексты, как свидетельствуют произведения Ф. Кьеркегора, Ф.Ницше, М. Хайдеггера и др., создаются на стыке ряда жанров – литературы, психологии, искусства и т.д. и не принадлежат ни к одному из них. В отличие от науки в философии нет прогресса и преемственности, она не является поиском истины. Каждый философ развивает свою концепцию, не имеющую преимуществ перед другими. Поэтому надо пересмотреть место и статус философии в системе культуры. Философия должна стать «искусством мышления» или исчезнуть, раствориться в других явлениях культуры.

Постмодернисты пересматривают или отбрасывают основные философские понятия. По их мнению, ни бытие, ни Бог не являются условием единства, целостности мира. Согласно Делёзу и Гваттари, в их совместной работе «Капитализм и шизофрения», мир – это не целостность, он распадается на несвязанные между собой фрагменты. Конкретные объекты также не представляют целого. «Мир – это мозаика частностей». Человек навязывает целостность миру либо путем логически последовательного и связного описания, либо путем деформации, насильственного соединения фрагментов мира. Поскольку целостность не соответствует устройству мира, любые разумные проекты социальных или природных преобразований обречены на провал.

Если реальность по причине своей фрагментарности не поддается практическим преобразованиям, то она и не может быть систематизирована

итеоретически осмыслена. Невозможно создать теорию, которая полностью соответствовала бы действительности и «не выпадала бы» из нее.

Для постмодернизма характерна установка на восприятие мира в качестве хаоса, причем данная установка распространяется не только на философию, но на культуру в целом. Технология, политика, наука, все виды искусства и гуманитарные науки, стиль мышления и поведения, образ жизни – все это объясняется и практически осуществляется на основе идеи хаотичности

ираздробленности, отрицания целостности и структурной иерархичности мира. М. Фуко: «мы живем без специальных разметок и изначальных

координат, в мириадах затерянных событий». Ж. Делез и Ф. Гваттари: «Мы живем в век частичных объектов, кирпичей, которые были разбиты вдребезги, и их остатков … Мы больше не верим в первичную целостность или конечную тотальность, ожидающую нас в будущем». «Мир потерял свой стержень … Мир превратился в хаос».

Утрата «порядка вещей» ведет к утрате смысла и порождает уверенность в «бессмысленности бытия». По оценке Ж. Бодрийяра «мы находимся во вселенной, в которой становится все больше и больше информации все меньше и меньше смысла», то есть происходит «катастрофа смысла».

Согласно постмодернизму, разум и логико-конструктивный стиль мышления исчерпали свои возможности. Процесс научного познания не представляет взаимодействия чувственного и рационального моментов. В

настоящее время научное познание есть взаимодействие знаковых систем

(их диалог), который не требует творческой активности субъекта. Человек выполняет функцию посредника между теориями и текстами или носителя определенной системы социальных отношений и идеологии. Человек как творческое начало, ставящее цели и созидающее новое, отсутствует. «Субъект

умер» не только в науке, но и в философии, и в искусстве.

Постмодернисты исходят из парадокса: чем больше культуры, тем меньше творчества. Живя в обществе, человек усваивает культурные ценности и стандарты, принуждающие его поступать определенным образом. В сфере художественного творчества автор имеет дело не с «чистым» материалом, а с обработанным предшествующей культурой. Культура определяет, «задает» его собственный внутренний мир, идеи, образы, а также технические возможности тиражирования его произведений. В результате чего творчество утрачивает свою уникальность, неповторимость. Произведение современного художника «это совокупность заимствования цитат из ранее созданного… Процесс художественного творчества сводится к совокупности процедур: расчленение культурного наследия на ряд составляющих, производственному оперированию полученными частями и получение из них новых комбинаций».

Данный процесс есть деконструкция (Деррида), которая должна стать основным принципом любого вида интеллектуальной деятельности.

Постмодернисты высказывают мысль о плюрализме истин. Не существует единой истины, так как каждый текст (или событие) имеет множество интерпретаций, происходит взаимодействие текстов друг с другом, текста и читателя, текста и автора. В рамках этих взаимодействий формируются смыслы – интертекстуальность (Деррида), которые лишают смысла саму проблему единства истины или правильного толкования смысла текста.

Что касается социального познания, то здесь невозможно мышление, свободное от политических и классовых интересов. Понятия «истина» и «ложь» здесь неприемлемы, т.к. истина – не более чем соглашение, установленное властью господствующих групп.

Современная западная культура, согласно постмодернизму находится в кризисном состоянии. Одна из причин кризиса - доминирование мужского начала, которое по сути своей репрессивно. Общество нуждается в реальном равноправии мужчин и женщин и соответствующим отражением этого равноправия в культуре.

Вусловиях кризиса культуры и распада традиционных ценностей человек утрачивает жизненные ориентиры, целостность мировоззрения. Он испытывает состояние «разорванности, разрозненности индивидуального опыта», которое по отношению к общественному сознанию в целом можно назвать «коллективной шизофренией» (Ж. Делез). Поскольку новая иерархия ценностей в обществе еще не сложилась, человек может доверять только своим оценкам. «За человека никто не преодолеет его социальный кошмар, поскольку последний преодолевается не сообща, а по одиночке… Единственным радикальным средством выхода из кризиса культуры является… создание новой культуры, основанной на новой системе ценностей. Однако новую систему ценностей нельзя рационально сконструировать, она должна вызреть в недрах самого общества».

Итак, современная философия, как и историко-философский процесс в целом имеют социально – обусловленный характер. На всем протяжении существования философии в ней ставились и решались проблемы, наиболее актуальные для своего времени, и вместе с тем выдвигались идеи, на основе которых формировались новые общественные реалии.

Если сбросить ретроспективный (обращенный к прошлому) взгляд на историю философии, то можно сказать, что для античности и средневековья был характерен онтологический тип философии, т.е. все усилия были направлены на поиски первоначал и причин бытия. В эпоху Возрождения и в Новое время господствует гносеологический тип философии, нацеленный на научное познание мира и преобразование природы и общества.

Всовременной культуре преобладает антропологический тип философствования, направленный на преодоление кризисных явлений общественной жизни. Главным предметом философских исследований становится человек как универсальное существо, во всем многообразии его свойств и отношений к миру.