Тема «Историческая динамика философии. Классическая философия».

Философия Древнего мира

Философия возникает в середине первого тысячелетия до н. э. почти одновременно в трех регионах древней цивилизации – Китае, Индии, Греции. К этому времени во многих странах сложились социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии, но на Ближнем Востоке (Вавилония, Месопотамия, Сирия, Иудея, Египет) они не были реализованы по причинам засилия религии, которая монополизировала духовную жизнь и нашествия персидских завоевателей.

Существует ряд концепций, объясняющих генезис (возникновение) философии. Среди них выделим две:

- мифогенная, представляющая возникновение философии как результат процесса рационализации мифов.

- гносеогенная, объясняющая генезис философии как результат становления научного знания. С этой точки зрения философия начинается с обобщения и систематизации накопленного научного материала.

И та, и другая концепции имеют равное право на существование, так как первоначально философия включала в себя религиозно-мифологические и научные представления о мире и развивалась на их основе. Однако не менее важную роль в возникновении философии сыграла совокупность социальноисторических предпосылок.

В VII – VI вв. до н.э. в Китае, Индии и Греции произошли существенные социально-экономические изменения, связанные с распадом родоплеменных отношений, образованием самостоятельных государств, социальным расслоением и усилением власти правящей верхушки. С развитием производства и углубляющимся разделением труда создаются условия для отделения умственного труда от физического, что привело к возникновению интеллектуальной элиты, основным делом которой была разработка, хранение и передача знаний.

Эти изменения в общественной жизни не могли не привести к переосмыслению духовных ценностей, основания которых составляли мифология и религия. Возникло противоречие между традиционными верованиями и представлениями о мире и практической жизнью, которая определяла необходимость новой мировоззренческой позиции.

Общественная деятельность правящих классов, завоевательная политика государств, освоение земных богатств, управление обществом не могли более опираться исключительно на религиозно-мифологических домыслы и требовали рациональных, разумных знаний о мире. Все явственнее ощущалась необходимость в теоретическом знании, которое основывается не на догмах и слепой вере, а на логических доказательствах, разумном осмыслении природы и общества. Из практической потребности в теоретическом, рациональном объяснении мира возникает философия. Наука как таковая еще только зарождалась и была органично вплетена в философскую мудрость.

Философия возникла не на пустом месте, она коренилась в духовной культуре древних цивилизаций. Культурными предпосылками философии была совокупность религиозно-мифологических, обыденных и научных знаний, которые в совокупности называют предфилософией.

Философия Древней Греции и Древнего Рима.

Античная философия традиционно делится на три основных исторических периода: философия (натурфилософия) досократиков, классическая греческая философия и философия эпохи эллинизма.

Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7-4 вв д.н.э). Условным это название является потому, что многие из виднейших досократиков действовали после жизни Сократа. Неусловным в этом названии является то, что досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности.

Милетская школа (ионийская) - древнейшая материалистическая школа в Греции; первые ее представители относятся к 6 в д.н.э. Милет был тогда крупнейшим центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило широкий горизонт и научные интересы выдающихся милетцев, к которым относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Единством, лежащим в основе бесконечного многообразия явлений, они считали нечто вещественное,

родоначальником европейской науки и философии. Он был на редкость образованным для своего времени человеком, немало знаний почерпнул во время путешествий по странам Востока, занимался астрономией и математикой. Опираясь на точные расчеты, предсказал солнечное затмение, произошедшее в Ионии 25 мая 585 г. до н.э.

Началом всего сущего Фалес считал воду – некое влажное первовещество, без которого невозможна жизнь. Все состоит из влажного первоисточника, возникает из него и возвращается в него. Мир подвижен и изменчив и объясняется на основании текучей стихии. Как видно, Фалес пытался решить проблему начала мира не мифологически, а рационально.

Известны его высказывания, представляющие своеобразный переход от жизненной мудрости к философии:

"Что старше всего? Бог, ибо он не рожден."

"Что сильнее всего? Необходимость, она непреодолима ...." "Что мудрее всего? Время"

Анаксимандр (610-546 гг Д.н.э). Анаксимандр ввел понятие первоначала всего сущего - " архе" ("начало", "принцип") и считал таким первоначалом апейрон. В айпероне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос; горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр впервые в истории высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен (585-525 гг д.н.э). Ученик Анаксимандра. По его учению все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака,

затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной.

Гераклит Эфесский (544-483 гг д.н.э). По Гераклиту, первовещество природы - огонь, ибо он наиболее способен к изменению и подвижен. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. "Этот космос, один тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами, загорающимися и мерами потухающим". В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могла бы укрыться от света разума.

Пифагорейцы - последователи Пифагора и острова Самоса (580500 гг д.н.э). Пифагорейская школа, получившая особенно большое влияние в 4 в д.н.э., внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, Пифагорейцы пришли к выводу о том, что количественные отношения являются сущностью вещей. Так, открыв, что количественно определенный интервал лежит в основе музыкальных тонов и гармонии. В эпоху упадка античного рабовладельческого общества пифагорейская мистика чисел была усвоена и воскрешена в неоплатонизме и неопифагореизме.

Демокрит - древнегречески философ - материалист, ученик Левкиппа. Демокрит - один из основателей атомистики.Он признавал два первоначала: атомы и пустоту. При этом атомы. Т.е неделимые частицы материи, неизменны; они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Др. свойства, такие, как звук, цвет, вкус и т.д., атомам не присуще, а существуют лищь условно, "не по природе самих вещей".

Элейская школа. Элеаты, или элейцы, - древнегреческая философская школа 6-5 вв д.н.э., возникшая в городе Элее; идеологическая тенденция Элейцев усиливалась по мере развития школы. Против стихийнодиалектического возрения милетской школы и Гераклита об изменчивости первоосновы элейская школа выдвинула учение о неизменной сущности истинного бытия и иллюзорности всех видимых изменений и различий. Это положение влекло за собой принижение чувственного опыта как основы познания и в дальнейшем послужило одним из источников идеализма Платона.

Парменид (540-470 гг д.н.э). Мир Парменид представляет себе в виде неподвижного и сплошь заполненного шара. Паременид резко противопоставлял "учение истины" (о том что истинное бытие едино, вечно, неподвижно, неизменно, неделимо, не содержит пустоты) "учению мнения" (о том, что существует множество вещей - возникающих и преходящих, движущихся, делимых на части, отделенных друг от друга пустотой). "Учение истины" достоверно, "учение мнения" лишь правдоподобно. "Учение истины" Парменид сознательно направлял против диалектики Гераклита и его последователей. В "учении мнения" Парменид излагал свои астрономические, физические и физиологические гипотезы. Наивно-материалистическая "физика" Парменид исходит из допущения двух начал: активного - огненного, светлого и инертного - темного.

Зенон Элейский (490-430 гг д.н.э). Впервые ввел в употребление диалогическую форму в философии. Известен своими парадоксами, поставившими в отрицательной форме важнейшие вопросы о диалектической

природе движения. Для Зенона, бытие непротиворечиво, поэтому противиречивое бытие - мнимое (кажущееся) бытие. Парадоксы Зенона сводятся к доказательству того, что:

1)логически невожможно мыслить множественность вещей

2)допущение движения приводит к противоречию.

•

•Классический период древнегреческой философии.

Начало классического периода греческой философии обычно связывают с

Сократом. Сократ (469–399 гг. до н.э.), первый философ-афинянин, интересен не только своим учением, но и своей жизнью, которая была “воплощённой философией.”

Сам Сократ ничего не писал, так как предпочитал записанному монологу, живой диалог с людьми.

О философских взглядах Сократа известно от Платона и других его учеников.

Сократ вёл непритязательную жизнь, мало заботился о материальных благах, всё свободное время посвящал философским беседам и спорам. Он был образцом честности и человеколюбия, требовательным к себе и добрым к другим. Перед смертью он был обвинён в том, что не чтит богов, которых чтит город и повинен в развращении юношества. Афинский суд приговорил Сократа к смерти. Сократ с достоинством принял приговор и отказался от побега из тюрьмы, подготовленного учениками, на том основании, что, хотя осудили его неправильно, “закон надо чтить.” В присутствии учеников он выпил яд и скончался.

Сократ считал, что предметом философских размышлений должен быть человек, причём он изучал “дела человеческие” с точки зрения нравственности: что добро, что зло; что справедливо, что нет; что прекрасно, что безобразно.

Поэтому философию Сократа называют жизненной антропологией.

Исследование природы его не интересовало, ибо это знание не позволяет изменить законы природы, а познание человека ведёт к самосовершенствованию.

Для Сократа добродетель была эквивалентом знания, т. е. чтобы делать добро, надо знать, что такое добро. В диалогах, которые вёл Сократ можно выделить три вида знания:

1)знание о нас самих и ситуациях, в которых мы находим себе (ситуативное);

2)знание того, каким мир должен быть (нормативное);

3)знание, которого действительно придерживается человек. Самопознание (любимое выражение Сократа “Познай самого себя”)

объединяет три вида знания. По мнению Сократа, познание себя должно быть основано на прояснении понятий добра, справедливости, мужества и др. Говоря современным языком, концептуальный анализ понятий необходим для добродетельной жизни. имея нормативные знания добра, человек приложит это знание к конкретной ситуации и совершит нравственный поступок.

Для достижения истинного знания Сократ разработал метод, который называл “майевтика”, а позднее его стали называть “диалектика”, т.е. искусство ведение диалога, спора.

Каковы основные черты этого метода?

Сократ никогда не претендовал на то, что он изначально знает истину. Беседуя с людьми, он стремился размышлять вместе с ними о фактах и

жизненных ситуациях, о принципах и взглядах. Сократ пытался “разбудить людей”, помочь им освободится от поверхностных мнений и придти к продуманному, личностному знанию. Сократ не вкладывает истину в ученика, а

философствует совместно с ним. Начиная дискуссию с мнения ученика, Сократ раскрывает противоречие расхожих мнений всесторонним фактам и в ходе совместного обсуждения проблемы приводит собеседника к истинному знанию. Платон (427–347 до н.э.), ученик Сократа, происходил из афинского аристократического (Скирбек Г., Гилье Н. история философии: М.: 2001 с. 7778.) рода. После смерти Сократа Платон уехал из Афин, изучал в Египте “тайные науки” жрецов, в Италии общался с элеатами и пифагорийцами. Возвратившись в Афины, в 386г. до н.э. основал школу – Академию (школа находилась в роще, посвящённой греческому герою Академусу), которая просуществовала 915 лет. Большое внимание в этой школе уделялось преподаванию математики как пропедевтике (введению) к философии. Над входом в Академию висела надпись “Негеометр, да не войдёт”.

Почти все сочинения Платона (около 20 диалогов) сохранились, главным действующим лицом большинства из них является Сократ.

Вфилософской системе Платона можно выделить следующие разделы: онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании), космология (учение о мире, космосе), психология (учение о душе), этика (учение о морали), политика (учение о государстве).

Платон – сознательный идеалист, он противопоставляет свою философию предшествовавшему стихийному материализму, особенно враждебно он был настроен по отношению к Демокриту.

Действительность Платон делит на мир идей и мир вещей, т.е. он фактически удваивает мир, утверждая, что помимо мира, в котором живут люди, существует идеальный мир духовных сущностей. Если мир идей вечный, неизменный, реальный, то мир вещей временный, изменчивый, иллюзорный.

Водном из диалогов Платона есть фрагмент “Пещера”, где “мир вещей” отождествляется с “миром теней”, который всю жизнь созерцают узники, прикованные цепями к стене. Согласно Платону, идеи предшествуют вещам, существуют не в голове человека, а в неком потустороннем, неземном мире. Что касается реальных предметов, людей, животных, то они – лишь слабые копии, отблески, тени вечных идей. Так, существуют красивые люди, животные, вещи, но их красота несравнима с “идеей прекрасного”, слабой тенью которой они являются. “Красота эта предстанет…не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или науки … или ещё что-нибудь, а сама по себе, через себя само, всегда одинаковая”.

Каждая идея – идеал, совершенство, к которому стремятся чувственно воспринимаемые предметы, но которого они никогда не достигают. Высшая идея – идея бога, источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, высшая добродетель.

Наряду с “миром идей” и “миром вещей” существует “материя” (“хора”)

–“некий вид бесформенный, незримый, неуловимый.” Материя пластична, способна принимать различные формы. Идеи воплощаются в материи и таким образом получается всё многообразие и множество предметов мира вещей.

По мнению Платона, существует также душа космоса, которая связывает мир идей и мир вещей. Она заставляет подражать вещи идеям, а идеи присутствовать в вещах. Наконец творцом всего существующего является бог (демиург), создатель и источник всех видов бытия. Такова антология Платона.

Психология Платона представляет его учение о душе. Душа – такая же телесная сущность, как идеи, неделимая, невидимая, бессмертная. Тело – временное пристанище души. До вселения в телесную оболочку душа прибывала на небе и созерцала идеи.

Душа состоит из трёх частей: разумной, волевой (яростной) и чувственной (вожделеющей). Весь смысл бытия человека, его судьба зависит от того, какое начало души одержит верх. В зависимости от преобладания в душе какого-либо из трёх начал определяет принадлежность человека к определённому сословию и выполняемые им социальные функции.

Гносеология Платона опирается на его учение о душе. Суть её заключается в тезисе: “знание есть припоминание” (анамнезис) того, что душа некогда знала, созерцая мир идей, но, воплотившись в телесную оболочку, забыла. В диалоге “Менон” мальчик-раб, никогда не учившийся геометрии, решает задачу, как бы припоминая то, что он ранее знал. Правда, ему помогает Сократ посредством наводящих вопросов.

Согласно Платону, самое главное в методе анамнезиса – искусство рассуждения, ведения беседы, т. е. диалектика. Это слово Платон употребляет в разных смыслах: как логику, как умение ставить вопросы и давать ответы, как способность “возводить к единой идеи разрозненные явления”, давая им определение и “умение разделить всё на виды, на естественные составные части”.

Платон противопоставляет диалектику эристике – искусству ведения спора. Критикуя софистов, он утверждает, что истина их не интересует. Придравшись к словам, они не слушают собеседника. а состязаются в споре. Напротив, диалектик – тот, кто стремится к истине и доказывает её в ходе

получаемое путём диалектического припоминания. 2 Близкое к достоверному знание чисел и основанных на них наук, служащих пропедевтикой к знанию идей. 3 Знание мнимое, опирающееся на чувственное восприятие вещей, смесь истины и заблуждения.

Этика и политика Платона тесно связаны: человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

Платон осуждает демократию как “безумие большинства”, ибо знанием и добродетелью обладают не все люди; поэтому управление – удел немногих. Извращёнными видами государственного устройства он считает также тиранию, олигархию (власть богатых), тимократию (власть военных). Идеальное государство должно быть основано на природных способностях и разделении труда. Его основные сословия соответствуют структуре человеческой души.

Воплощением разумной части души является сословие философовправителей, добродетель которых в мудрости, волевой части души; сословие воинов, добродетель которых в мужестве, чувственной части души; сословие земледельцев и ремесленников, добродетель которых в послушании. Подобное государство в целом будет добродетельным, ибо каждый в нём выполняет свои функции и не вмешивается в чужие, что обеспечивает четвёртую добродетель – справедливость, а стало быть, гармоничное единство всей системы. Что касается социального неравенства, то и оно справедливо, т. к. определяется неравенством природных способностей людей.

Идеальное государство, по Платону, носит аскетический характер. Ничего сверх меры – главный его принцип. Правители и воины не могут иметь собственности и семьи, ибо это насаждает эгоистические интересы. Третье сословие имеет то, что необходимо для труда, но без излишеств. Воспитание и образование имеет общественный и ступенчатый характер. Высшее знание получают наиболее способные, из которых формируется сословие философовправителей.

Всё личное в идеальном государстве Платона упраздняется и подчинено общественным интересам. На возражение Адиманта, что не слишком счастливыми выглядят люди в его государстве, Платон устами Сократа отвечает, что его государство и не предполагает счастье своих частей, достаточно того, что оно счастливо в целом. На что Аристотель позднее заметил: не может быть счастливо целое, если все его части несчастны.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) – величайший древнегреческий философ и учёный. Почти 20 лет провёл в Академии Платона сначала как ученик, затем как учитель. Ещё в Академии наметились его расхождения с Платоном, которые позднее были выражены в знаменитом афоризме: “Платон мне друг, но истина дороже.” Некоторое время Аристотель был воспитателем будущего царя Александра Македонского; в 355г. до н.э. основал в Афинах свою школу Ликей, названную по расположению рядом с храмом Аполлона Ликейского.

Аристотель попытается свести все известные тогда науки в единую

3) продуктивные, или творческие науки (поэтика, риторика).

Аристотелю принадлежит более 150 научных трудов фактически по всем известным тогда отраслям знания. Он является создателем формальной логики, которую считал не специальной наукой, а скорее универсальным способом рассуждения, обязательным для всех наук.

Главное философское произведение Аристотеля – “Метафизика,” но сам он этот термин не использовал, а называл свои сочинения “первая философия”.1 Впоследствии термин “метафизика” закрепился в философии и стал означать учение о сверхчувственных началах и причинах бытия.

В отличие от Платона Аристотель считает, что реально существуют отдельные вещи, а идеи (свойства вещей) не могут существовать самостоятельно.

Согласно Платону, “чёрное” или “белое” существуют сами по себе как “идеи”; согласно Аристотелю, они присущи чёрным или белым вещам. Действительность (сущее) есть совокупность единичных вещей, а общее не может быть помимо единичного. Однако признание взаимосвязи общего и единичного не помешало Аристотелю рассматривать сущность как нечто самостоятельное по отношению к единичному.

Главное в онтологии Аристотеля – учение о причинах, или существенных основаниях бытия.

1 Слово “метафизика” было введено в Iв до н.э. Андроником Родосским, который систематизировал рукописи Аристотеля и все философские трактаты расположил после работ по физике (“метафизика” – то, что после физики).

Каждая отдельная вещь есть единство формы и материи. Соответственно, выделяются материальная и формальная причины. Материя – нечто бесформенное и неопределённое, “первая материя”, “то, из чего вещь состоит”. Сама по себе она пассивна, безжизненна, не способна к созиданию; это лишь возможность возникновения предмета.

Возможность превращается в действительность, если материя оформляется, т.е. в неё вносится форма. Форма есть “первая сущность” бытия, вечная и неизменная. Формальная причина – активное, творческое начало. Воплощаясь в материю, она созидает предметы. Например, глина – не первоматерия, она оформлена в виде глины, но может служить материей для глиняного кувшина, если в неё воплощается форма кувшина.

Кроме материальной и формальной причин для возникновения предмета необходима целевая причина. Каждая возможность стремится к реализации в соответствии с определённой целью. Так, развитие птенца в яйце – целенаправленный процесс; подобным стремлением к своему благу обладает всё существующее, но для осуществления целей необходима ещё деятельная, движущая причина, источник движения, перводвигатель.

Итак, Аристотель выделил четыре причины, или начала бытия: материальная причина, объясняющая из чего состоит всё; формальная причина, объясняющая сущность предмета; целевая причина, объясняющая, с какой целью происходит движение; движущая причина, объясняющая источник движения.

Все причины Аристотель иллюстрирует примерами человеческой деятельности. Допустим, ваятель создаёт медную статую. Материальной причиной здесь будет медь, формальной причиной – проект (форма) статуи, которую хочет создать ваятель, целевой причиной – стремление воплотить форму в статуе, движущей причиной – ваятельное мастерство скульптора.

Как видно, выделяя причины бытия, Аристотель исходил из человеческой деятельности и антропоморфно уподобил мироздание деятельности человека. Но в конечном счете он свел “первую философию” к теологии, так как объяснил форму-цель-движение в боге и противопоставил бога как высшую реальность материи.

Втесной связи с учением о бытии находится логика Аристотеля. Аристотель является создателем формальной логики, науки о мышлении и её законах. Он формирует основные законы мышления, дает определение суждения и умозаключения, изучает их виды, исследует три вида доказательств

иописывает типичные ошибки при доказательствах, в том числе намеренные (софизмы), исследует индукцию, аналогию и т.д.

Вкачестве главного закона мышления Аристотель выделяет закон (запрещение) противоречия: никакое суждение ни может быть одновременно истинным и ложным. По мнению Аристотеля, данный закон является основным законом бытия, которому в “метафизике” даются разные определения: “противолежащее не может быть присуще одному и тому же”, “вместе существовать и не существовать нельзя” и др. Позднее Гегель писал, что данный закон в действительности запрещает становление, развитие, ибо последнее совершается на основе нахождения способа преодоления противоречий.

Вгносеологии Аристотель признает значение чувственного познания, которое составляет начало и основание получения знаний. Функция разума заключается в том, чтобы, исходя из чувственного материала, придти к

познанию общего и существенного в единичных предметах. Познание есть процесс, оно развивается от конкретной чувственности к предельно абстрактному: ощущение, представление, опыт, усиленный памятью, искусство, наука. Наука (мудрость) – вершина познания, она имеет целью знание о всеобщем. Аристотель занимался также этикой, психологией, теорией искусства, но особенно разработанным является его учение о государстве, изложенное, в частности, в сочинении “Политика”. В отличие от Платона Аристотель стоял на реалистических позициях, он считал невозможным создание идеального государства. Он исходил из реальных политических отношений, сложившихся в греческом обществе и как бы скопировал наиболее совершенное государство с афинской демократией. По мнению Аристотеля, человек - общественное животное, наделенное разумом. По самой своей природе он предназначен к общественной жизни. Высшая цель государства – обеспечение на основе законов добродетельной и счастливой жизни человека. Изучив политическое устройство 158 греческих полисов, Аристотель классифицирует материал следующим образом:

Пытаясь определить наилучшую форму правления, Аристотель выделяет закон и учет мнения народа как основные признаки. По его мнению, в большей степени это воплощено в умеренной демократии, которая представляет золотую середину между народным мнением и разумным правлением.

Будучи сторонником форм правления, основанных на законе, Аристотель распространяет закон только на свободных граждан. Что касается рабства, то это естественное явление, ибо “одни по природе рабы, а другие - свободны”. Более того, “варвар и раб по природе одно и то же”. В наилучшем государстве граждане-греки должны стать властелинами мира, а все другие превращаются в их рабов.

Творчество Аристотеля было вершиной античной философии, наиболее разработанной и обоснованной системой знаний о мире. В конце IV в. до н.э. произошли существенные изменения в общественно-политической жизни Греции: греческие полисы утрачивают свою независимость и образуется эллинистическая империя. Соответственно, происходит изменение философской проблематики и начинается эллинистический период античной философии.

Для эллинистического периода характерны глубокие изменения в понимании целей и задач философии. Стремление познать объективный мир сменяется агностицизмом и морализированным. Утрачивается интерес к общественно-политическим проблемам, круг философских интересов сужается до частной жизни индивида. Проповедуется созерцательное, пассивное отношение к жизни.

В эллинистический период продолжают действовать школы Платона (Академия) и Аристотеля (перипатетики). Появляются и новые учения:

эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. Последний великий философ античности – Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который понимал философию как деятельность, предназначенную для того, чтобы посредством размышлений обеспечить людям счастливую, безмятежную жизнь.

Философия Эпикура делится на этику (учение о счастье и условиях его достижения), физику (учение о естественных условиях достижения счастья), канонику (учение о познании).

Вфизике Эпикур придерживается атомистического учения Демокрита, в отличие от которого утверждает, что атомы могут отклоняться от происходящего в силу необходимости прямолинейного движения и двигаться случайно. Соответственно, человек, как и атом, обладает некоторой свободой воли.

Для человека первое благо и начало счастливой жизни – удовольствие, состоящее в свободе от телесных страданий и душевных тревог. Средством достижения удовольствия является освобождение от всевозможных страхов. Например, не следует бояться богов, ибо они не вмешиваются в дела людей; не следует бояться смерти, так как человек с ней фактически не встречается: “когда мы существуем, смерть ещё не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”. Освобождение души от всевозможных страхов открывает путь к счастью.

Античный скептицизм исходил из того, что если по всякому вопросу возможны противоположные утверждения, то надо воздерживаться от окончательных суждений. Таким путем можно достичь невозмутимости духа как высшей степени счастья.

По мнению стоиков философия должна научить человека правильно и достойно жить. Мудрость – в добродетели, а добродетель – жить в согласии с разумом и природой.

ВI в. до н.э. начинается римский период античной философии. Для римской культуры было характерно стремление вобрать в себя все лучшее из культуры покоренных стран, однако римляне не слишком заботились о согласовании заимствованных элементов. Характерной особенностью римской философии был эклектизм – механическое соединение разнородных взглядов и идей, заимствованных, главным образом, у греческих философов. Как и в Греции, в Риме развивается стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Наиболее оригинальным учением был неоплатонизм, переосмысливший философию Платона и некоторые восточные традиции в религиозно-мистическом духе, близком христианству.

Подводя итоги рассмотрению античной философии, отметим, что философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества и была ее главным стержнем. Для нее характерны также особенности, как космологизм, объективизм (примат космического, объективного над субъективным), рационализм, теснейшая (вплоть до слитности) связь с наукой, богатство философских учений и проблем, стремление утвердить высокие нравственные принципы. Античные идеи и представления легли в основание европейской культуры и классического типа философствования.

•

Статус и основные проблемы философии в эпоху средневековья

•

1. Средневековое философское мышление – это специфический тип теоретизирования. Оно уникально своей неповторимостью в последующие периоды развития истории философии. Прежде всего, речь идет о тесной взаимосвязи философии с религией. В частности, для Европы таковыми являлись иудаизм, христианство и ислам. В этом смысле средневековое мышление в целом теоцентрично (греч. Theos – Бог), то есть все и вся в данной культуре соотносилось с понятием Бога. В то время как античная мысль в своей основе космоцентрична. Направленное внимание человека на Бога хорошо выражала формула Августина «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить».

2.Основополагающими принципами средневековой философии были провиденциализм (от латинского providentia – провидение; истолкование истории и политики как осуществления божественного плана, промысла Бога, спасительно направляющего человечество к царству Божию на земле); креационизм (творение мира по Слову из ничего); традиционализм; опора на авторитеты.

3.Ориентированность Средневековья на авторитет предполагала, что авторов в принятом смысле слова не было: истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетнейшими – отцы церкви. Человек познавал мир как комментатор. Всеобще необходимое знание принадлежало только Богу.

4.Особая значимость идеи спасения. Путь к достижению спасения предполагал вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т.е. самопознание понималось как определенного рода богопознание, исповедь же представала не только как процедура причащения Богу, но и как философствование.

5.В силу того, что человек трактовался как сотворенный по образу и подобию Бога и наделенный способностью к разумному причащению Богу, он впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Какие новые положения принесло христианство в философию и интеллектуальную среду по сравнению с греческой мыслью?

1.Это, прежде всего, различная трактовка проблемы трансцендентного, как одной из центральных идей библейского познания. В греческой мысли под трансцендентным понималось нечто находящееся за пределами данности. В частности, Платон и Аристотель называли «божественными» (трансцендентными) звезды, космос. В связи с иной трактовкой «божественного» в средневековье (уникальности Бога, радикально отличного от всего прочего), родилось и новое понимание трансцендентного. Трансцендентность Бога абсолютна, тотально отлична от всего прочего. Трансцендентность тождественна божественности и наоборот. Такое понимание трансцендентного немыслимо в рамках греческой философии.

2.В греческой мудрости были разные решения проблемы «источников сущего»: от милетцев до Платона и Аристотеля. «Перебирая» различные виды и типы «архэ» греческая философия так и не решила суть сущего. Библия же, напротив, говорит о «творении», что называется, с порога. Этим понятием «творения из ничего» решительно разрубается гордиев узел апорий, которые терзали греческую онтологию. Креационизм особым образом решает проблемы античной философии: например, как из Единого рождается многое, из бесконечного конечное.

деятельностью таких авторов, как Юстин (115 – 165), Татиан (120-170), Климент Александрийский (150-215), Ориген (185-254), Василий Великий (331379), Григорий Назианзин (330-390), Григорий Нисский (335-395), Дионисий Ареопагит (вторая половина 5 в.), Максим Исповедник (580-662), Иоанн Дамаскин (673-777). Их сочинения написаны в основном на греческом языке. На Западе наибольший вклад внесли такие мыслители, как Тертуллиан (160220), Иероним (347-420), Августин (354-430), Боэций (480-526). Трактаты данных мыслителей написаны на латинском языке.

В патристике одна из центральных дискуссий – это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и, как следствие, попытки систематизации христианского вероучения. Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения мышления (cogito), разума и христианского вероучения, т.е. в чисто теоретическом смысле – проблема веры и знания, религии и науки (под науками в то время понималась философия).

Христианская теология на заре своего становления началась как апологетика, то есть как защита христианства от нехристиан (язычников). В начале произошел синтез христианства и неоплатонизма (определенное значение имел и стоицизм). Этот теологический синтез доминировал приблизительно до 12 века. Теологические положения (догматика) были сформулированы на языке, который использовали эллинистические (неоплатонистские) философы. К числу таких положений относится, например, догмат о Троице, учение о примате души над телом, духовного вообще над тварным. Теология оказалась во власти неоплатонической философии. Заметим, что в период схоластики философия будет «служить» теологии, т.е. они поменяются местами в своих взаимоотношениях.

Одной из центральных теоретических тем патристики стало взаимоотношение веры и разума. Эти два вида духовной и интеллектуальной деятельности должны были определиться по отношению друг к другу. Среди представителей патристики в целом преобладала определенная общая позиция. Согласно ей в процессе познания вера обладает преимуществом. Но в ее рамках существовало несколько на первый взгляд, разных подходов.

Согласно одному из них, вера якобы независима от разума и в этом смысле возможна по отношению к разуму на бессмысленные (абсурдные) утверждения. Выражением данного отношения к этой проблеме стала знаменитая фраза credo quia absurdum (верую, потому что абсурдно), которая приписана была Тертуллиану.

Другой подход состоял в том, что вера обладает приоритетом в том смысле, что именно благодаря ей становится возможным мышление: отсюда и новая формула: credo ut intelligam (верую, чтобы понять). Это означает, что без веры люди слепы по отношению к важнейшим аспектам его жизни. Августин и его последователи придерживались этого подхода.

Название свое схоластика (от лат. Schola – школа) получила в царствование Карла Великого (8-9 в.) благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (Сsholasticus). В широком смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике.

Вистории схоластики традиционно выделяют 4 периода:

1.8-9 вв. – формирование схоластики. Главным центром тогдашней средневековой культуры становится франкское царство Карла Великого. Начинается новое оживление культуры – «каролингское возрождение». В это время выделяются философы англосакского происхождения, получившие всеевропейское признание Алкуин (735-804) и Иоанн Скот Эриугена (810-877).

2.9-12 вв. – период значительных дискуссий теологов о роли веры и разума. Главными фигурами этого времени были Ансельм Кентерберийский (10331109), Пьер Абеляр (1079-1142), Бернар Клервосский (1090-1153).

3.13 в. – «золотой» век схоластики. В это время рост городов привел к подъему образования, к появлению университетов и в целом развития средневековой культуры. Именно тогда были построены великолепные готические соборы и сочинены знаменитые ученые трактаты о Боге, мире и человеке. Центральное место здесь занимает Фома Аквинский (1225-1274).

4.14 в. – кризис схоластики, олицетворяемой Уильямом Оккамом (1300-1350). В период схоластики специфически решалась проблема веры и разума. Вера обладает приоритетом, но только в отношении основных христианских истин. (таких, например, как природа Христа, Его рождение , Его смерть и воскресение). В основном же разум как и вера являются независимыми и обладают одинаковым статусом. В совместной для них области между верой и разумом существует гармония. Например, к этой области относится вопрос о существовании Бога. Тогда как вопрос о его сущности относится к области веры, основанной на откровении. Такой гармонический синтез веры и разума пронизывает теологию (философию) Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого, Фомы Аквинского.

Собственно теоретической проблемой схоластической философии стала проблема универсалий. Эта проблема общего и единичного, которая и сегодня является столь же актуальной, как и в период средневековья. В средние века спор о том, что чему предшествует – общее единичному или наоборот – выражался в двух крайностях: реализм и номинализм.

Крайний реализм часто характеризовался словами universalia ante res, то есть универсалии существуют реально и до вещей. Слово «до» (ante) указывает, что универсалии существуют независимо от вещей, так как все вещи, включая человеческие создания сотворены Богом из его мыслей (универсалий). Например, универсалия «любовь» существует независимо от того, понимают ли люди, что такое любовь. Кроме того, любая конкретная любовь есть проявление любви как таковой, то есть понятие «любовь» является идеалом реально существующим по отношению к любому виду конкретной любви.

Противоположной точки зрения придерживались так называемые «номиналисты». Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только именами (лат. Nomina). Средневековой номинализм обычно выражался словами «universalia post res» (универсалии после вещей). Другими словами, мы вначале знакомимся с единичными конкретными вещами, а затем обозначаем их общим именем (универсалией). Например, раньше всего существовали конкретные дома, а слово «дом» – лишь имя.

Наряду с крайними позициями номинализма и реализма существовали их многочисленные варианты и промежуточные точки зрения. В качестве одной из них можно назвать «концептуализм». Его сторонники утверждали существование общего внутри единичного. Например, универсалия «окружность» существовала до человека и будет существовать после него. Но

существование универсалии «окружность» зависит от реальных единичных круглых объектов. В универсалии «окружность» мы только схватываем (лат.conceptio) суть круглых вещей.

Как бы мы ни называли то или иное решение проблемы универсалий, все они анализировали проблему понятий, слова как такового, философию языка, т.е. чисто философские проблемы, решение которых будет продолжено в последующие эпохи. Реализм господствовал в ранней средневековой философии (Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский), который сменился умеренным реализмом в период расцвета Средневековья в лице Фомы Аквинского. Однако в позднее Средневековье на первое место выдвинулись номиналисты (Оккам). Точку зрения концептуализма выражал Пьер Абеляр.

Философия Возрождения и Нового времени

Эпоха Возрождения (Ренессанс) была связана с восстановлением в европейской культуре античных культурных традиций, античного образа жизни и способа мышления. Но это не была простая реконструкция античности, так как многие элементы средневековья были органично вписаны

вновую культуру.

ВXIV – XVI вв. происходят глубокие социально-экономические преобразования в Европе: разрушается феодальный строй с его сословнокастовой системой, начинается процесс становления буржуазных отношений, основанных на личной инициативе и индивидуальных способностях человека. Освобождаясь от жесткой сословной регламентации, человек вырабатывает новую систему ценностей, полагаясь в своей деятельности более на самого себя, чем на Бога, традицию, обычай. Своеобразие и уникальность человеческой личности, разносторонние способности и умения превращаются

вглавную общественную ценность.

Философия Возрождения отражает особенности своей эпохи. Она приобретает антропоцентрический характер, выделяет в качестве центральной проблему человека и подчиняет ей все другие философские проблемы. Если в эпоху средневековья человек понимался как высшее божественное творение и не мыслился вне отношений с Богом, то в эпоху Возрождения человек всё более обособляется от Бога и рассматривается как творец самого себя и своей судьбы. Это, конечно, не означает, что философия полностью освобождается от теологии. Христианская теология ещё длительное время давлеет над философией, но постепенно она отодвигается на периферию философской мудрости и уступает место естественно-научным основаниям.

Отметим основные особенности философии Возрождения.

1 Пантеистическое понимание природы. Пантеизм (от лат. рan – всё, theos - бог ) – отождествление Бога с сотворенным миром, растворение Бога в природе. Бог утрачивает свою надприродную сущность и сливается с естественной необходимостью природы, а природа превращается в самостоятельную сущность, как бы приравнивается к Богу.

2 Теснейшая связь философии с естественными науками, в особенности с космологией Коперника.

3 Стремление к теоретическому познанию природы и практическому овладению ей. Знание понимается как сила, при помощи которой человек может господствовать над природой. Наряду с естественными науками (математика, механика, астрономия) предполагается возможным подчинить

природу посредством “тайных” наук и учений (магия, алхимия, астрология). Соответственно, развивается два взгляда на природу: естественно-научный и магический.

4 Гуманизм – особый интерес к личности, человеку, а также к светской культуре, которая воспевает красоту и силу человека, его право на творчество и свободу.

Вцелом философия Возрождения направлена против теоцентризма и схоластики. Она создала новый тип философствования, имеющий своим предметом природу и человека, опирающийся на разум и выступающий против схоластических догм и бесплодных суждений. Среди наиболее известных философов Возрождения можно назвать Николая Кузанского, Джордано Бруно.

ВXVII – XVIII вв. в Западной Европе продолжаются буржуазные преобразования, начатые в эпоху Возрождения, результатом которых было развитие промышленности, городов, технический процесс, изменения в образе жизни, мировоззрений и системе ценностей. Интенсивно развивается наука, особенно экспериментальная. Физика, химия, биология, математика и др. дисциплины отделяются от философской мудрости и превращаются в самостоятельные сферы исследования. Главенствующее место в науке занимает механика, в которой многие учёные видят ключ к тайнам мироздания. Происходит процесс секуляризации, т.е. экономическая, политическая и культурная жизнь общества всё более освобождаются от влияния религии и церкви. Церковные функции постепенно сужаются до удовлетворения религиозных потребностей человека.

Развиваясь в условиях коренных общественных преобразований, философия выражала стремление нового класса – буржуазии - к познанию и деятельности. Её не мог удовлетворить религиозный принцип гармонии веры и знания, она была заинтересована в рациональных знаниях, которые бы обеспечивали оптимальную практическую деятельность. А такие знания могла дать только наука.

Развитие естественных наук и математики заставили пересмотреть основания философской мудрости. Философия стала ориентироваться на научное знание, а не на теологию, как во времена средневековья. Она сама превращается в науку, опирается на результаты научных исследований и получает естественно-научное обоснование.

Достоинства и недостатки науки XVII – XVIII вв. переносятся и на философии. Преимущественная роль в науке механики осознаётся философами как принцип механизма. Механическое движение понимается как универсальное. Исходя из понятий и законов механики, философия пытается объяснить едва ли не все процессы природы и общества. Человеческий организм уподобляется слаженно действующей, как часы, механической системе.

Многие мыслители Нового времени преувеличивали возможности научного знания. Они были убеждены, что с помощью науки и человеческого разума можно добиться оптимального устройства общества, господства над природой и всеобщего благополучия.

Наука рассматривалась как инструмент практического преобразования общества на разумных началах.

оскольку наука занимала ведущее место в философских построениях Нового

времени, были пересмотрены предмет и проблематика философии. В качестве всеобщего предмета философии стала рассматриваться природа, общество сводилось к естественным, природным началам, а мышление человека – к “естественному” разуму. Среди философских проблем на первый план выдвигаются проблемы гносеологии и методологии, а также проблема “естественного” происхождения государства на основе общественного договора. В целом философия Нового времени была направлена не только на научное познание мира, но и на его практическое преобразование посредством научных знаний. Более всего ценилось знание, имеющее практический смысл, предназначенное для господства над природой и практической деятельностью людей.

• Д

ля науки Нового времени были характерны две тенденции: опытное, эмпирическое исследование и теоретическое, рациональное исследование. Соответственно, в философии, ориентированной на науку, сформировались два противоположных направления: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. “эмпирио”- опыт )- направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и стремящееся свести знания к описанию этого опыта. К данному направлению принадлежали, главным образом, английские философы Ф.Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм и др.

Рационализм (от греч. ratioразум )- направление в теории познания, признающее разум основой познания и поведения людей. К данному направлению принадлежали французский философ Р.Декарт, голландский философ Б.Спиноза, немецкий философ Г. Лейбниц .

Далее рассмотрим основных представителей философии Нового времени.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626гг.) жил в эпоху мощного экономического и культурного развития Англии, был современником Шекспира. Происходил из знатного рода, учился в Кембриджском университете, достиг высоких государственных чинов, стал лордом - канцлером Англии. В 1621г. был привлечен к суду за взятки, лишен всех званий и должностей. Оставшуюся жизнь посвятил научной работе. Главное сочинение Ф.Бэкона – “Новый Органон”, интересна также его утопия “Новая Атлантида”.

По мнению Ф. Бэкона, “человек - слуга и истолкователь природы”, может знать ровно столько, сколько открывается ему в Природе. Он должен изучать действительность такой, какова она на самом деле, а не привносить в неё различные фантазии и заблуждения.

Одна из главных идей Ф.Бэкона – “великое восстановление наук” после средневековой спячки и всё его творчество посвящено реализации этой идеи. Он дает классификацию наук, разрабатывает её практические цели, критикует заблуждения обыденного и схоластического разума, создает учение о методе.

Ф. Бэкон понимает науку чрезвычайно широко в духе Возрождения, включая в неё даже поэзию и астрологию. В соответствии с основными свойствами души Ф.Бэкон выделяет три рода наук:

1)науки памяти, дающие описание единичных факторов (естественная и гражданская история, священная и церковная история);

2)науки воображения (фантазии) – поэзия, естественная магия, алхимия, астрология;

3) науки разума, дающие познание всеобщего в природе, человеке и Боге. Это философские науки, они подразделяются на философию природы (науки, познающие законы и практически их использующие), философию человека, содержащую в себе антропологию (учение о человеке) и политику (учение об обществе).

Антропология, в свою очередь, делится на науку о теле и науку о душе, а наука о душе – на логику и этику. Что касается теологии, т.е. науки, познающей Бога, то она выходит за пределы философии.

Как видно, классификация наук, данная Ф.Бэконом, охватывает различные формы духовной жизни и неправомерно раздвигает границы научного знания, но она вполне соответствует представлениям о науке начала

XVIIв.

В период античности и средневековья главной функцией науки было познание, объяснение мира, задача его преобразования не ставилась. Ф.Бэкон был одним из первых, кто рассматривал научные знания в тесной связи с их полезностью. Конечная цель науки – изобретения и открытия, их использование для улучшения жизни людей, умножения их власти над природой. С позиции антропоцентризма Ф.Бэкон рассматривает человека как властелина мира и поэтому наука должна служить человеку – выполнять инструментальнопрактическую функцию. Выдвигается тезис “Знание – сила”, Бэкон утверждает, что познавая природу и объясняя её с помощью науки, человек получает возможность господствовать над ней.

Идея покорения природы посредством достижений науки и техники была удивительно созвучна духу буржуазного общества с его практической, материально – производственной ориентацией. Новое время возникает ранее неизвестный тип взаимодействия человека с природой – “агрессивно - потребительское” отношение к природе.

Центральное место в философии Ф.Бэкона занимает учение о методе. Ф.Бэкон категорически отрицает дедуктивный метод, используемый Аристотелем и схоластами. Дедукция как выведение частных знаний из общих посылок и аксиом не может, по мнению Ф.Бэкона, привести к новому знанию. Схоласт подобен пауку, который плетет паутину из самого себя. Он предписывает миру законы и принципы вместо того, чтобы выводить их из познания природы. Научное знание должно иметь опытный, эмпирический характер.

Согласно Ф.Бэкону, научное знание происходит из опыта. Опыт понимается не как простое наблюдение, а как целенаправленно организованный эксперимент, позволяющий изучать объект в контролируемых и управляемых условиях. Выделяется два вида эксперимента: “светоносный”, направленный на получение нового знания и “плодоносный”, преследующий практические цели.

Лучший метод обработки данных эксперимента – индукция, выведение общих положений из единичных, частных фактов. Пользуясь индукцией, ученый движется от множества единичных фактов и простейших умозаключений к обобщающему знанию. Индукция у Бэкона – метод выработки теоретических понятий и фундаментальных принципов естествознания.

Ф.Бэкон неправомерно абсолютизирует значение индуктивного метода в науке, отрицая дедукцию. Он рассматривает природу с позиции механицизма, т.е. понимает её состоящей из конечного числа элементов, которые можно познать посредством эксперимента, а затем однозначно объяснить с помощью

понятий. Он не учитывает бесконечного многообразия и развития объектов природы и их свойств.

Для возрождения наук необходим не только правильный метод, но и преодоление ложных представлений, предрассудков и заблуждений, которые Ф.Бэкон назвал “идолами” или “призраками”. Он выделил четыре вида заблуждений.

1“Идолы рода” определяются ограниченностью разума и органов чувств человека и присущи всем людям. Например, люди судят о природе по аналогии

ссобой, перенося на неё мышление, волю и др. человеческие свойства. Они приписывают природе целесообразность, склонны более верить, чем доказывать; из небольшого количества фактов делают общие выводы и т.д.

2 “Идолы пещеры” – индивидуальные заблуждения, происходящие из того, что каждый человек оценивает события и факты, исходя из своего субъективного мира (“пещеры”). Если “идолы рода” преодолеваются с трудом, то “идолы пещеры” во многом зависят от воспитания и образования и могут быть сведены к оптимальному варианту.

3“Идолы рынка” – заблуждения, возникающие из неправильного словоупотребления. Люди вкладывают в слова разный смысл, что приводит к бесплодным спорам и препятствует познанию.

4 “Идолы театра”, связанные с чрезмерной верой в авторитеты, преувеличением каких-либо понятий или традиций. Так, устаревшие философские системы (например, схоластика), подобно театральным пьесам, представляют вымышленные, искусственные миры и мешают истинному отражению реальности.

Чтобы освободиться от заблуждений, следует использовать эксперимент и индуктивный метод. Эксперимент позволяет устранить “идолы рода” и “пещеры”, а индукция – “идолы рынка” и “театра”.

Особое внимание Ф.Бэкон уделяет критике ошибок и искажений, характерных для научных исследований. В работе “О достоинстве и приумножении наук” он описывает “три вида извращений, которые дискредитируют науку”: “пустые мечтания”, “пустые пререкания”, “пустые аффектации”. Наиболее серьезная из всех ошибок – отклонение от конечной цели науки. “Ведь одни люди стремятся к знанию в силу врожденного и беспредельного любопытства, другие – ради удовольствия, третьи – чтобы приобрести авторитет, четвертые – чтобы одержать верх в состязании и споре, большинство - ради материальной выгоды и лишь очень немногие – для того, чтобы данный от бога дар разума направить на пользу человеческому роду”.

По сути дела, Ф. Бэкон рассматривает природу с технократической позиции как своеобразную кладовую, из которой можно беспредельно черпать ресурсы деятельности, преобразовывать и покорять её для пользы человечества. В работе “Новая Атлантида” он создает проект идеального общества, в котором на основе достижений науки и техники решаются все социальные проблемы.

В отличие от Ф. Бэкона, Р. Декарт стоял на позиции рационализма. Его

учение, направленное против схоластики и опирающееся на экспериментальные науки, во многом определило последующее развитие европейской философской мысли.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) родился во Франции в дворянской семье, образование получил в иезуитском колледже. С 1629 по 1644гг. жил в Голландии, где написал большую часть своих работ. Декарт был не только

философом, но и выдающимся математиком, занимался физикой и другими науками.

Декарт внес значительный вклад в развитие математики. Его считают создателем аналитической геометрии. Он заложил основы современной алгебры: ввел буквенные символы, обозначил переменные величины, разработал теорию уравнений.

Декарт успешно занимался экспериментальной наукой, внес большой вклад в формирование оптики (“Реферат о свете”). Ему принадлежит открытие закона преломления света, которое позволило усовершенствовать оптические приборы. В области психологии он выдвинул идею условного рефлекса.

В соответствии с научными интересами Декарт разрабатывал методологические проблемы философии. Наиболее известные его философские работы: ”Правила для руководства ума” (1628 – 1629 гг.), “Рассуждения о методе” (1637г.), “Первоначала философии” (1644 г.).

Христианская церковь отрицательно относилась к исследованиям Декарта. В 1633 г. римский папа внес труды Декарта в список запрещенных книг, а в 1641 г. Людовик XIV запретил преподавание учения Декарта на всей территории французского королевства.

Заслуга Декарта в философии и науке состоит в том, что он разработал и научно обосновал рационалистический способ познания мира, соответствующий уровню естествознания своего времени. Как писал Гегель, Декарт направил философское мышление в совершенно новое русло. “Он исходил из требования, что мысль должна начинать с самой себя. Все предшествующее философствование, в частности то, которое исходило из авторитета церкви, было, начиная с того времени, отвергнуто”.

Как Декарт понимал предмет философии? По его мнению философия “простирается на все доступное для человечества познания”. Она есть “занятие мудростью”, а “под мудростью понимается не только благоразумие в делах, но также и совершенное знание всего, что может познать человек”.

Согласно Декарту, достижение мудрости – не единовременный акт, она достигается постепенно в процессе научного познания. Первая ступень мудрости – врожденные идеи (идея бога, чисел и геометрических фигур), на столько ясные, что приобретаются без размышления. Вторая ступень – результаты чувственного опыта. Третья – то, чему учит общение с другими людьми. На четвертом месте – чтение книг, которые могут научить мудрости.

Пятая и высшая ступень – познание первых причин и истинных начал бытия. Декарт тесно связывал философию и науку. По сути дела, научное

знание он понимал как неотъемлемый элемент философской мудрости. “Вся философия подобна дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие от этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицина, механика, этика”.

Одна из философских проблем, которые решает Декарт – проблема начала философии. Рассуждая как математик, он считает, что всякое начало должно быть ясным и очевидным и все остальные знания должны быть выведены из него.

Исходным началом человеческого познания является сомнение во всем. “Человеку, исследующему истину, необходимо хоть один раз в жизни усомниться во всех вещах – на сколько они возможны”. Сомнению подлежит все существующее – чувственный мир, научные знания, всемогущий Бог. Таким

образом, ум освобождается от всех знаний, в том числе от своих заблуждений и предрассудков.

Универсальное сомнение во всем оставляет несомненным факт мышления, так как само сомнение есть мысль и сомневаться в её существовании невозможно. Если есть мысль, то должен быть мыслящий субъект. Отсюда делается вывод: ”Мыслю, следовательно, существую” – первичное и достоверное философское основание.

Вторым основоположением метафизики Декарта является признание существования Бога. Из факта мышления он выводит бытие Бога, необходимость которого определяется наличием в мышлении понятия Бога как совершенного существа. Затем выводятся другие врожденные идеи (чисел, фигур, аксиомы типа “Из ничего ничего не происходит”, ”Если к равным величинам прибавить равные, то итоги будут равны между собой”). Через признание достоверности бытия мышления и Бога Декарт приходит к достоверности вещей.

Как видно, понятие Бога занимает важное место в метафизике Декарта, но это нетрадиционное понимание. В отличие от религии Декарт выводит бытие Бога дедуктивным путем (от идеи – к реальному существованию). Кроме того он разделяет позицию деизма, согласно которой Бог сотворил мир и его законы, но в дальнейшем не вмешивается в естественный ход событий.

Рационализм Декарта отчетливо выражен в его учении о методе. Основа и образец научного метода, по мнению Декарта, - математика, причем не в её конкретном виде, а как “всеобщая математика”, которая изучает “порядок или меру” в их универсальной форме, независимо от того, о числах, фигурах, звездах или других предметах идет речь. Логические приемы “всеобщей математики” составляют сущность дедуктивного метода Декарта.

В“Рассуждении о методе” формулируются четыре правила метода

1Никогда не принимать за истину ничего, что нельзя признать очевидным. Включать в свои суждения только то, что представляется уму ясным и отчетливым и не может дать повода для сомнений.

2Делить каждую из рассматриваемых проблем на столько частей (вопросов), сколько необходимо для её решения. По мысли Декарта, анализ должен раскрыть исходные элементы знания, предельно общие аксиомы, которые могут стать началом дедукции.

3Располагать мыслями в определенном порядке; начиная с простого, восходить к познанию всё более сложного.

4Полнота изучения проблемы. Совершать обзоры и полные расчеты, чтобы быть уверенным, что никакие факты не упущены.

В“Правилах для руководства ума” Декарт формулирует 21 правило, представляя свой дедуктивный метод в более конкретном и развернутом виде.

“Правила” Декарта имели исключительное значение для философии и науки Нового времени: они на несколько столетий вперед определили требования, представляемые к научному познанию.

Философское учение Декарта нередко называют дуализмом на том основании, что он признает два начала мира: духовную субстанцию (Бога) и материальную субстанцию (природу).

Декарт определяет субстанцию как “ вещь, коя существует совершенно не нуждаясь для своего бытия в другой вещи”, т.е. является причиной самой себя. Такой субстанцией, по Декарту, может быть только Бог. Однако понятие “субстанция” неоднозначно соответствует Богу. “При содействии Бога

возможны и другие субстанции, сотворенные Богом”. Это, прежде всего – природа, материальный мир, созданный Богом, но существующий и развивающийся по своим внутренним законам. Главное свойство материальной субстанции – протяженность, т.е. способность предметов занимать определенное пространство.

Человеку присущи две “конечные”, самостоятельные субстанции: “телесная” и “духовная”. Если протяженность – атрибут (основной признак) телесной (материальной) субстанции, то мышление – атрибут духовной субстанции. Поскольку две субстанции человека имеют разные атрибуты, они взаимоисключают друг друга. Гарантом их сосуществования и взаимодействия является Бог.

Для полноты картины отметим, что материальную субстанцию Декарт рассматривает с позиции механизма. Каждое явление природы он сводит в конечном счете к пространственному перемещению частиц материи, а движение объясняет законами механики, которые формирует в “началах философии”.

Декарт внес огромный вклад в развитие науки и философии. Он заложил основы математики, аналитической геометрии, оптики; его идеи повлияли на дальнейшую эволюцию естествознания. Начиная с Декарта, рационализм становится господствующим направлением в философии. Человек его мышление стали рассматриваться как основание философской мудрости. “Мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изменять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправдывать идеалы общественного развития и разумность истории”.

Дуализм Декарта сделал возможным двойственное толкование его учения, которое имело в Европе много приверженцев. Картезианство (термин происходит от латинского обозначения имени Декарта – Benatus Cartesius) – ряд философских учений, развивающихся с середины XVII в. на основе идей Декарта. К картезианству принадлежали Блез Паскаль, Никола Мальбранш, Бенедикт Спиноза и другие.

Наиболее выдающимся последователем Декарта был голландский философ Бенедикт Спиноза (1632 – 1677гг.), родившийся в Амстердаме в еврейской семье. Под влиянием идей Декарта и естественных наук он порвал с еврейской общиной и всецело посвятил себя философским занятиям, зарабатывая на жизнь шлифованием стекол. Основные работы Спинозы – “Богословс- ко–теологический трактат”, где дается первая критика “Ветхого завета”, и “Этика, доказанная в геометрическом порядке”.

Спиноза преодолел дуализм Декарта в своем учении о единой субстанции, которую он называет Богом. Кроме Бога никакой субстанции не существует.

Однако Божественную субстанцию Спиноза понимает весьма своеобразно, его представления о Боге не совпадают с традиционными религиозными взглядами. По мнению Спинозы, Бог обладает многими атрибутами, среди которых главные – мышление и протяженность. Протяженная субстанция, по Декарту это материя, природа. Следовательно, Спиноза отождествляет Бога с природой. Бог не стоит над природой, не является творцом вне природы, он находится в природе как её внутренняя сущность. Таким образом, Спиноза выражает позицию пантеизма, т.е. он растворяет Бога в природе, отождествляет их в единой, вечной, бесконечной субстанции.

Для обозначения единичных вещей, которые в отличие от субстанции являются конечными во времени и пространстве, Спиноза использует понятие

“модус”. Отношение между субстанцией и модусами есть отношение “природы творящей” и “природы сотворенной”. Модусы (единичные вещи) отличаются от субстанции также тем, что они существуют благодаря действию внешних причин и подвержены изменениям, движению.

Понимание субстанции Спинозой – предпосылка решения этических проблем. В центре “Этики” – проблема свободы. Человек понимается как homo liber, т.е. “человек свободный”.

Всубстанции свобода и необходимость тождественны, ибо Бог (природа) свободен, так как все, что он совершает, определяется необходимостью. Свобода и необходимость – не противоположные понятия, они связаны в субстанции. Противоположностью свободы является произвол.

Человек, согласно Спинозе, модус особого рода. Ему присуща протяженность, так как он имеет телесную природу и мышление (разум). Телесная природа человека определяет его поведение, человек действует, исходя из инстинкта самосохранения и аффектов (желания, печаль, радость). Пока человек подчинен аффектам, он не свободен. Свобода человека – в освобождении от аффектов. Посредством разума человек должен познать необходимость (необходимость субстанции и аффектов). Свобода есть познанная необходимость, т.е. размеры свободы определяются разумным познанием. Свободные люди руководствуются разумом, на основе его преодолевают власть аффектов и живут в соответствии с нормами морали.

При рассмотрении этических проблем Спиноза использует геометрический метод. В построении “Этики” он исходит из определений и аксиом, из которых выводятся дедуктивным путем теоремы и доказательства, за ними следуют схолии (примечания), в которых дается философская аргументация излагаемых идей. Как писал впоследствии Гегель, метод Спинозы является основным недостатком его системы, ибо геометрия как “формальное познание” совершенно не подходит для философии, содержание философского знания не может быть втиснуто в искусственно созданные, формальные схемы.

Вцелом учение Спинозы глубоко рационалистично. Своеобразие его рассуждений о субстанции, атрибутах и модусах вызвало неоднозначную реакцию в последующей философии. Спинозу объявляли то атеистом, то творцом “космической религиозности”.

XVIII век называют эпохой Просвещения, так как мыслители этого времени видели свою задачу в том, чтобы искоренить невежество и предрассудки и сформировать «просвещенный» взгляд на мир. Философия утрачивает элитарный характер, получает широкое распространение среди образованных людей, преобразует духовную жизнь общества.

Родиной Просвещения была Англия, но наивысшего развития идеи просветительские достигают во Франции, где они отличались особой радикальностью и послужили идеологическим основанием Великой французской революции.

Французское Просвещение было представлено такими выдающимися мыслителями, как Ф.М. Вольтер, Ш.Л. Монтескье, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж.Ж. Руссо и др. Все они последовательно выступали против религиозного фанатизма и невежества, за торжество человеческого разума и науки. Деятели Просвещения полагали, что разум должен быть универсальным принципом культуры и общественной жизни. Следует просветить разум людей, дать человеку правильные знания и на разумных началах преобразовать общественную жизнь. «Разум и прогресс - вот два главных лозунга философии

Просвещения. При этом просветители апеллируют… к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от всяких сверхопытных «гипотез». Французские философы рассматривали разум, опирающийся на опыт, как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество.

Один из идеологов французского Просвещения был Ф.М. Вольтер (16341772гг.), знаменитый писатель и философ. Он написал более 50 пьес, «Философские письма», философские повести («Кандид», «Задиг» и др.), « Историю Петра Великого», «Историю Карла 12», «Философский словарь» и многое другое. За острый ум, ядовитые эпиграммы, беспощадную критику невежества и тупоумия современного ему общества называли его «дьяволом во плати». «Его слово было острым, как лезвие бритвы, и отличалось от бритвы разве лишь тем, что никогда не тупилось».

Природу Вольтер рассматривал как совокупность объективно существующих материальных образований, а сознание человека как психическую функцию мозга. Он считал, что явления природы нужно объяснять с научной, а не религиозной точки зрения. Критикуя религию и церковь, он стал на позиции деизма, т. е. признавал акт божественного творения мира и последующую независимость природы и человека от Бога. По мнению Вольтера, вера в Бога необходима человеку как своеобразная «узда» и опора для морали.

Величие человека Вольтер видел в разуме, но человек – не слабое создание, уповающее на волю Бога, а творец своего счастья. «Человек рожден для действия, как огонь стремится ввысь, а камень вверх. Не быть занятым и не существовать – это для человека одно и то же».

Произведения Вольтера были известны в России, чему способствовала Екатерина II, которая, переписываясь с ним, велела переводить его труды на русский язык. После французской революции «вольтерианство» стало преследовать, ибо власти поняли опасность свободолюбивых идей Вольтера.

Знаменательным достижением французского Просвещения было издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук и ремесел» (1751-1780 гг.), которая включала в себя 17 томов текста и 11 томов иллюстраций. В ее создании участвовали Ф.М. Вольтер, Д. Дидро, П. Гольбах, К. Гельвеций, А.Р.Ж. Тюрго и др. известные мыслители того времени. Это был огромный по своей информационной насыщенности словарь, обосновывающий рациональное мировоззрение и направленный против религиозной идеологии.

Принадлежавший к материалистам XVIII века, Жан Жак Руссо (17121778гг.) был одним из первых, кто обратил внимание на недостатки просветительского рационализма. В работе « Рассуждения о науках и искусстве» он раскрыл противоречивый характер общественного прогресса и дал отрицательный ответ на вопрос «Способствуют ли науки и искусство совершенствованию нравов?» По мнению Руссо, наука не приводит к нравственному прогрессу, ибо все науки имеют безнравственные основания. Астрономия основана на суевериях астрологии, риторика – на честолюбии, геометрия – на скупости, физика – на тщеславном любопытстве. Современная цивилизация, имеющая в своем фундаменте науку и искусство, обеспечивает изобилие одних за счет нищеты других, портит естественные вкусы и расшатывает моральные устои.

Если источником зла является цивилизация, то источником добра – естественная, близкая к природе жизнь. Сущность человека наиболее полно

выражают чувства человека, которые должны руководить его поступками. «Мы ничтожны нашим просвещением, но мы велики нашим чувствам». Цивилизация не делает человека счастливым, ибо она приводит к раздвоению личности, к противопоставлению разума и чувства, долга и счастья, общественного и личного. Но поскольку вернуться в «естественное», первобытное состояние общество уже не может, надо, согласно Руссо, ограничить рост цивилизации посредством «натурального» воспитания юношества, направленного на развитие естественных потребностей. Следовательно, следует установить максимально приближенный к естественному состоянию строй, основанный на равенстве и свободе граждан. Ж. Ж. Руссо был безусловно прав в своей критике достижений цивилизации. Но задача состоит не в том, что отказываться от научного прогресса, а в том, чтобы направить его в гуманистическое русло, сообразовать с природой и потребностями человека, возможностями его полноценного развития.

Классическая немецкая философия (конец – первая треть XIX вв.) –

период в истории западноевропейской мысли, известный философскими системами И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля.

Германия XVIII в. была конгломератом множества самостоятельных государств, формально объединенных в империю. Фактически власть императора была сильно ограничена, а число суверенных монархов доходило до 360. Каждый управлял по собственному произволу, процветало беззаконие, феодальные привилегии и традиции.

Немецкие просветители Х.Э. Лессинг, Ф. Шиллер, И. Гердер, И.В. Гете выступали за политическое и духовное освобождение общества. Немецкие философы сохранили традиции европейского рационализма. Они рассматривали разум как основной принцип познания и деятельности и стремились максимально изучить его возможности в достижении истинного знания, в становлении и самоопределении личности, в историческом процессе. Они разрабатывали рационалистические философские системы и стремились их построить по образцу точных наук. Отношение к разуму было выражено, в частности, в высказывании Гегеля: «Все действительное разумно, все разумное действительно».

Исходя из того, что процесс познания – закономерный процесс, немецкая классическая философия (особенно в лице Гегеля) использовала диалектику как метод философского познания мира. Идеи развития, взаимосвязи и взаимодействия, внутренней противоречивости бытия лежат в основании философских систем немецких мыслителей.

Превратив разум в своеобразный демиург («демиург» - творец, созидательная сила) действительности немецкая классическая философия не могла не быть идеалистической, т. е. в изучении природы, общества и человека она не выходила за пределы духовной сущности. Практическая жизнь людей либо сводилась к духовной деятельности, либо игнорировалась вообще.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724 – 1804гг.). Он был сыном небогатого ремесленника, учился в протестантской школе, а затем – в Кенигсберском университете, где впоследствии был доцентом, а потом – профессором.

Всю жизнь Кант провел в г. Кенигсберг (ныне – Калининград). С детства он отличался слабым здоровьем, но благодаря самодисциплине и аскетическому образу жизни прожил до глубокой старости. Его жизнь была правильной и

размеренной вплоть до педантизма. Так, по времени его ежедневных прогулок жители города могли сверять часы. Всю свою жизнь он посвятил теоретическим исследованиям.

И. Кант был не только философом, он занимался также космогонией, физической географией, астрономией. Творческий путь И. Канта принято делить на два периода: докритический (до 1770 г.) и критический.

Вдокритический период И. Кант занимался преимущественно естественно-научными исследованиями и объяснял мир в духе механики Ньютона. В этом смысле характерна работа И. Канта о замедлении вращения Земли в результате приливного трения вод Мирового океана.

В1755 г. И. Кант выдвинул гипотезу о происхождении и развитии Солнечной системы, суть которой состояла в том, что Солнечная система произошла естественным путем из первоначального хаоса материальных частиц

врезультате их притяжения и отталкивания. Гипотеза И. Канта приобрела «первую брешь» в библейском акте сотворения мира. При этом И. Кант исходил из позиции деизма: он считал, что Бог явился лишь творцом вещества, из которого по законам механики возникло современное мироздание.

Второй период творчества И. Канта называется критическим не только по тому, что написанные в этот период работы начинаются со слова «Критика» («Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»). И. Кант предпринял критический анализ предшествующей философии и совершил переворот в гносеологии. В отличие от философов Нового времени, которых интересовал преимущественно объект познания, И. Кант изучает познавательные возможности и способности субъекта (человека). В «Критике чистого разума» он отвечает на вопрос «Что я могу знать?». В других работах – «Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?»

Среди познавательных способностей человека И. Кант выделяет «чистый разум». «Чистый» (свободный от эмпирии) разум – способность к теоретическому, т. е. научному мышлению. Практический разум – способность строить отношения с другими людьми, нравственная деятельность. Как теоретический, так и практический разум имеют свою внутреннюю структуру и закономерности, т. е. могут быть изучены научно. Гносеология должна быть построена как точная наука, математика и естествознание.

И. Кант называет свою философию трансцендентальной (от лат. transcendens – выходящий, перешагивающий за пределы). Данный термин означает аспекты бытия, которые выходят за сферу существования конечного, эмпирического мира. Кант писал: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori».

Процесс познания, согласно И. Канту, начинается с ощущений (сфера чувственности), затем переходит к рассудку (сфера логических понятий) и заканчивается разумным осмыслением (сфера творчества, новых идей). Каждый из аспектов познания развивается на основе предшествующего и служит предпосылкой последующего.

Всоответствии с данной схемой «Критика чистого разума» содержит разделы.

1 Трансцендентальная эстетика (учение о чувственных восприятиях). 2 Трансцендентальная логика.

3 Трансцендентальная аналитика (учение о рассудке).

4Трансцендентальная диалектика (учение о разуме).

Вданной последовательности И. Кант воспроизвел реальный процесс познания и истолковал его с позиции познающего субъекта.

УКанта используются термины «априорный» и «апостериорный». Априорное знание – предшествующее опыту и независимое от него. Апостериорное знание – получаемое из опыта.

Исходный момент познания – объективно существующий мир, для обозначения которого используется термин «вещь в себе» или « предмет сам по себе». «Вещь – в – себе» воспроизводится в наших ощущениях и представлениях как «вещь для нас», т. е. в своем конкретном проявлении. Так, микромир – «вещь – в – себе», а современные знания о его строении – «вещь – для – нас».

По мнению Канта, ощущения – лишь представления, «явления» мира. Каков мир на самом деле «мы ничего не знаем», «нам совершенно неизвестно», каковы предметы сами по себе. «… Посредствам чувств мы никак не можем познать эту вещь, какая она есть сама по себе».

Например, цвета не являются свойствами предметов, они говорят лишь о состоянии органа зрения, подвергшегося воздействию световых лучей. Вкус лимона или апельсина не характеризует их свойства, они говорят лишь об ощущениях человека.

Итак, чувственный опыт дает нам бесформенный, хаотичный материал – апостериорное знание, которое само по себе не приводит к познанию мира. Но этот хаос ощущений упорядочивается посредством априорных (доопытных) форм – пространства и времени, которые являются свойствами воспринимающего субъекта, а не предмета.

Априорные формы «пространство» и «время» создают предпосылки истинности математического знания. Временная упорядоченность рождает способность к счету и тем самым возможность арифметики. Пространственная упорядоченность нашего восприятия есть условие и гарантия истин геометрии.

Результатом чувственного опыта являются суждения восприятия – комната теплая, сахар сладкий, полынь горькая. Они имеют субъективный характер, т. к. связаны с индивидуальным восприятием субъекта. Чтобы приобрести объективную значимость, т. е. приобрести статус всеобщности и необходимости, они должны быть осмыслены в априорных формах рассудка.

Рассудок – это мышление, оперирующее понятиями и категориями. Категория – предельно общее понятия, благодаря которому возможно «чистое» естествознание. Когда суждения восприятия под понятия рассудка (единство, множество, субстанция, причина и т. д.), они приобретают объективную значимость. Например, в суждении «Камин обогревает комнату» индивидуальное восприятие осмысливается как причинное и потому необходимое и общезначимое.

И. Кант строит таблицу рассудочных категорий в соответствии с классификацией суждений формальной логики. Он их распределяет по количеству (единство, множество, совокупность), по качеству (реальность, отрицание, ограничение), по модальности (возможность, существование, необходимость).

По мнению И. Канта, «категории не составляют не малейшего понятия об объекте самом по себе», они «суть только логических функций».

Итак, «дело чувств – созерцать, дело рассудка – мыслить». Мышление есть составление суждений на основе рассудочных понятий. Рассудок использует

понятия для дальнейшего упорядочения чувственного опыта. За пределами опыта категории совершенно бесполезны и представляют «убогий список названий без объяснения и правил их применения».

В «трансцендентальной диалектике» И. Кант исследует формы и условия разумного познания. Если рассудок есть способность использовать понятия для классификации и систематизации опытного знания, то разум представляет творческую способность мышления, «дающую принципы». Он выдвигает и обосновывает идеи – максимально широкие обобщения, выходящие за пределы опыта.

Чистый разум, по Канту, содержит три априорные идеи – психологическая (о душе), космологическая (о мире), теологическая (о Боге). Эти идеи имеют предельно обобщенный характер, они трансцендентны, т. е. лежат за пределами всякого возможного опыта. И потому ни доказать, ни опровергнуть их невозможно.

Так, тезисы «душа смертна» и «душа бессмертна» одинаково недоказуемы, т. к. опыт человека ограничен и не позволяет ему судить о том, что будет после смерти. Аналогично, стремясь познать мир, разум человека вступает в противоречие с самим собой, т. к. не может дать достоверные ответы на вопросы о конечности или вечности мира, свободе и необходимости и т. д.

При рассмотрении теологической идеи И. Кант особо выделяет онтологическое доказательство бытия Бога, суть которого состоит в том, что из понятия существования Бога выводится факт его реального существования. И. Кант сам же и опровергает это доказательство, ибо мысль о предмете не гарантирует объективного существования предмета. Если человек думает, что 100 талеров лежат у него в кармане, из этого вовсе не следует, что они лежат там на самом деле.

Итак, познание было бы незавершенным без идей разума. Но разум бессилен познать душу, мир и Бога, он приходит к антиноминем (неразрешимым противоречиям), запутывается в противоречиях с самим собой. Единственный способ преодоления данных противоречий по мнению Канта,- устранить разум из области, ему неподвластной, ”чтобы освободить место вере”.

• Согласно И. Канту, теоретический (чистый) разум имеет ценность только в том случае, если он помогает человеку обрести нравственность. В “Критике практического разума” изучаются условия нравственной деятельности. Разум перерастает в волю, направленную на выбор действий в соответствии с моральными понятиями.

Отметим, что учение И.Канта о морали имеет априорный и нормативный характер. Это – этика долга. Неслучайно основным законом практического разума называется категорический императив. Он имеет форму повеления, безусловную для всех людей: ”Поступай так, чтобы максима твое воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства”. Ориентируясь на основной нравственный принцип, человек не должен искать для себя личной выгоды. Он должен пренебречь личным счастьем во имя «святости долга».

Другая формулировка категорического императива гласит: ”Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству”.

С этой точки зрения, человек не может быть принесен в жертву «общему благу” или светлому будущему. Однако в целом этическая позиция И. Канта –

абстрактный гуманитаризм. Она может быть истолкована так, что во имя общего интереса следует пренебречь личным. Как писал Шиллер, «с отвращением в душе делай то, что требует долг”.

Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770-1831гг.) является создателем системы “абсолютного” идеализма, в которой он попытался связать в единое целое всю совокупность научных знаний своей эпохи и представил” весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса”, т.е. в беспрерывном движении и развитии.

Гегель родился в г. Штутгарте в семье крупного чиновника. После окончания лютеранского теологического института трудился в качестве домашнего учителя. В начальный период своей деятельности сочувствовал идеям французской революции и был склонен к критике христианства. Так, в работе “Жизнь Иисусу” Гегель изображает Иисуса Христа как проповедника нравственности, апеллирующего к разуму человека. Там нет ни слова о воскресении из мертвых и др. чудесах. Однако в последствии Гегель пересмотрел свое отношение к христианству.

С 1801 г. Гегель преподавал в ряде немецких университетов, а в 1818 г. стал профессором Берлинского университета. Основные работы Гегеля: ”Наука логики”, ”Энциклопедия философских наук”, ”Философия права”.

Гегель не был согласен с выводом Канта об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, следует выйти за пределы человеческого разума и взять за основу «мировой разум», способный познать абсолютную истину. Этот “мировой разум” Гегель называет абсолютной идеей.

Что представляет из себя абсолютная идея? Первое и главное ее определение: разум, разумное мышление .И как таковая она есть духовная субстанция, проявляющаяся во всех формах и событиях бытия и даже в повседневной деятельности профессора Гегеля, читающего лекции по философии. Будучи субстанцией, абсолютная идея есть всеобщая, универсальная сущность мира.

Гегель наделяет абсолютную идею следующими характеристиками:

1)она деятельна;

2)она диалектична, т. е. развивается на основе преодоления противоречий;

3)она целестремительна, т. е. стремится к самосовершенствованию. Деятельность идеи есть самопознание на трех уровнях: идея сама по себе,

идея в природе, идея в духе. В соответствии с этими уровнями Гегель выделяет три раздела своей философской системы, выраженные в “Энциклопедии философских наук”.

1Логика.

2Философия природы. 3 Философия духа.

Эти разделы объединены саморазвитием абсолютной идеи.

“Логика ” есть царство чистой мысли, где развитие абсолютной идеи

происходит в форме понятий по правилам диалектической природы: тезис- антитезис-синтез. Соответственно “Логика” имеет подразделения: Бытие– сущность-понятие. Таким образом, триадное деление имеет каждое из них и т.д.

Вся гегелевская философская система имеет триадическую конструкцию. С одной стороны, стремление втиснуть многообразие мира в триады приводит к схематичности, натяжкам, огрубляет, а то и искажает

реальные процессы природной и социальной жизни. Но вместе с тем природа не представляют чего-то полностью надуманного. Это не плод воображения философа. В своей философской системе Гегель отразил действительный исторический процесс. Так, разделение логики на бытие - сущность – понятие соответствует реальному процессу познания, которое движется от изучения конкретных фактов к выделению сущности(внутреннего основания бытия), а затем к воспроизведению понятия (единства сущности и конкретного бытия).

“Философия природы” - наука об идее в ее инобытии, т.е. в материальном, недуховном существовании. В природе абсолютная идея познает себя как бы со стороны, как в зеркале. Главные формы природного бытия идеи: механика, физика, органическая физика.

Природа, по Гегелю, производна от идеи и противоположна ей. Если идея деятельна, диалектична, то природа косна, инертна, не способна к развитию. Она обречена на вечное повторение одних и тех же процессов. “ Ничто не ново под луной”. Лишь в духовной сфере возможно возникновение нового.

Традиционно считается, что “Философии природы”- наиболее слабая часть гегелевской системы. Здесь Гегель изменяет диалектическому методу, не приемлет многие научные открытия( эволюционное учение, оптику Ньютона, атомизм в химии и т. д.).

В “Философии духа” описывается история человеческого общества, которая сведена к истории духовной жизни. Здесь абсолютная идея как бы возвращается из природного бытия “к себе”.

“Философия духа” состоит из трех частей.

1 «Субъективный дух», где рассматривается развитие общественного сознания (душа-сознание-личность).

2 «Объективный дух», соответствующий развитию общественного сознания (право-мораль-нравственность).

3 «Абсолютный дух», представляющий единство индивидуальной и общественной духовной жизни (искусство-религия-философия). Это вершина самопознания абсолютной идеи и завершение ее развития.

Изображая историю общества как историю духовного развития, Гегель высказывает немало интересных мыслей. Так, индивидуальное сознание, по его мнению, имеет социально-исторический характер. Она не существует вне общества и представляет собой результат развития духовной культуры.

Всемирная история, по мысли Гегеля, есть закономерный процесс, в ней наблюдается совершенствование общественных форм, прогресс. Критерием прогресса является степень осознания свободы.

Историю Гегель делит на три эпохи: восточная, античная, германская. В восточном мире люди еще не осознают, что свобода составляет их сущность поэтому “все рабы” и только один - глава государства - свободен.

В античном мире лишь некоторые осознают свою свободную сущность, остальные - рабы. В христианско-германском мире-“ все свободны”, т.к. христианские принципы позволяют осознать свою свободную сущность.

Идея о прогрессе свободы в обществе представляет позитивный интерес, но действительные отношения как бы перевернуты Гегелем, “поставлены на голову”, т.к. осознание своей свободной сущности еще не делает человека действительно свободным.

Особую роль в истории Гегель отводит государству, которое объединяет семью и гражданское общество и представляет конкретное воплощение разума.

Закономерным результатом развития государства и его идеальной формой является конституционная монархия, гарант нравственности и прав гражданина.

Завершающий этап развития абсолютной идеи - философия, в которой достигается единство эстетического и религиозного, объективного и субъективного. Философия - “наука наук”, она исторически развивалась на основе внутренних противоречий. Свою философскую систему Гегель считает

основание, деятельное начало и результат. Основываясь на том, что все действительное разумно, все разумное действительно, Гегель делает вывод, что действительность должна подчиняться разуму. Как отмечено в учебнике действительность должна соответствовать социальным проектам, сконструированным разумом, т. е. разум как бы творит мир аналогично тому, как Бог сотворил природу. В рамках своей философской системы Гегель использует диалектический метод, которому придает иной, отличный от античности смысл.

Диалектика Гегеля-это внутренняя структура, способ построения и развертывания философской системы. Основные принципы диалектики - развитие и взаимосвязь составляют методологическое основание рассуждений Гегеля.

Все проникнуто развитием: логические понятия, духовные явления, общественные формы подвержены динамике, взаимопревращениям, качественным изменениям, внутренний стержень которых составляет саморазвитие абсолютной идеи. Для диалектической философии нет ничего раз и навсегда установленного, безусловного, святого. На всем и во всем видит она печать неизбежного падения, и ничто не может устоять перед ней, кроме непрерывного процесса возникновения и уничтожения, бесконечного восхождения от низшего к высшему. Развитие происходит на основе преодоления противоречий, аналогом которых является Гегелевская триада. Противоречия тезиса и антитезиса преодолевается в синтезе, который означает возникновение нового и одновременно ощущение старого качества. Все элементы Гегелевской системы связаны в единое целое и последовательно переходят друг в друга. Каждый из них необходим как ступенька в саморазвитии абсолютной идеи.