Читанка 2 філософія наукма

невеличка екскурсія на поле естетичної метафізики не буде без пожитку і для нашої громади, котра іноді буває також не в пору і не до ладу «естетичною».

1898—1899

Л. ФЕЙЕРБАХ

Відскановано: Фейербах Л. [фрагменты разных работ] // Мир философии. Ч. 2. М.: Политиздат, 1991., с. 37

Человек отличается от животных только тем, что он — живая превосходная степень сенсуализма, всечувственнейшее и всечувствительнейшее существо в мире. Чувства общи ему с животным, но только в нем чувственное ощущение из относительной, низшим жизненным целям подчиненной сущности становится абсолютной сущностью, самоцелью, самонаслаждением. Лишь ему бесцельное созерцание звезд дает небесную отраду, лишь он при виде блеска благородных камней, зеркала вод, красок цветов и бабочек упивается одной негой зрения; лишь его ухо восторгается голосами птиц, звоном металлов, лепетом ручейков, шелестом ветра; лишь он воскуряет фимиам «лишнему» чувству обоняния, как божественной сущности; лишь он черпает бесконечное наслаждение в простом прикосновении руки — этой «чарующей спутницы сладких ласк». Чрез то только человек и есть человек, что он — не ограниченный , как животное, а абсолютный сенсуалист, что его чувства, его ощущения обращены не на это или то чувственное, а на все чувственное, на мир, на бесконечное, и притом часто ради него самого, то есть ради эстетического наслаждения.

Фейербах Л. Против дуализма тела и души, плоти и духа// Избранные философские произведения. М., 1955. Т. I. С. 231—232

Н. А. БЕРДЯЕВ

Відскановано: Н. А. Бердяев. О назначении человека. О рабстве и свобода человека // Мир философии. Ч. 2. - М.: Политиздат, 1991., с. 484

Борьба за возвышение личности и за ценность личности есть борьба духовная, а не биологическая. В борьбе этой личность неизбежно сталкивается с обществом, ибо человек есть существо метафизически социальное. Но к обществу, к социальному коллективу личность принадлежит лишь частью своего существа. Остальным же своим составом она принадлежит к миру духовному. Человеческая личность не может не определить своего отношения к обществу, но она не может нравственно определяться обществом. И этическая проблема соотношений личности и общества очень сложна. Она одинаково ложно разрешается сингуляристическим индивидуализмом и социальным универсализмом34. Два процесса разом происходят в мире: процесс социализации человека и процесс индивидуализации человека. И в мире всегда происходит столкновение и борьба социального нравственного сознания и личного нравственного сознания. Отсюда возникает различие между правом и нравственностью. Поразительно, что в XIX и XX веке человек позволил убедить себя в том, что он получил свою нравственную жизнь, свое различение между добром и злом, свою ценность целиком от общества. Он готов был отречься от первородства и независимости человеческого духа и

33 Эта ограниченность и односторонность, а следовательно, и бездушие животного обнаруживаются как раз в том, что обыкновенно у него особенно развито только одно чувство или некоторые чувства, между тем как универсальность, а следовательно, и духовность человека, видимо, сказываются в том, что он «превосходит всех других животных в смысле совершенного и равномерного развития всех своих органов чувств».

34 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества»

18

совести. О. Конт. К. Маркс, Дюркгейм приняли нравственное сознание первобытного клана за вершину нравственного сознания человечества. И они отрицали личность: для них есть лишь индивидуум соотносительный с социальным коллективом. Этика должна прежде всего вести духовную борьбу против той окончательной социализации человека, которая подавляет своооду духа и совести. Социализация этики означает тиранию общества и общественного мнения над духовной жизнью личности и над свободой ее нравственной оценки. Врагом личности является общество, а не общность, не соборность. Примером ложного универсализма

в этике является Гегель. Ложный универсализм есть в «Этике» Вундта, в социальной философииШпанна...

Бердяев И. О рабстве и свободе человека Париж 1939. С. 174

.

19

—

Читанка для Філософії-1 Тема VIII

Рігведа

Відскановано: Рігведа (вибрані твори)// Читанка з історії філософії у 6 книгах.- Книга 1: Філософія стародавнього світу. — К.: «Довіра», 1992. - с. 12-14

(ГімнСур'ї1) 1,115

1. Зійшов світлий лик богів, око Мітри , Варуни (і) Агні ; Заполонив небо і землю (і) повітряний простір

Сур'я, душа того, що рухається, і нерухомого. 2. Сур'я йде слідом за сяючою богинею Ушас5,

Як наречений за нареченою, Коли люди, шануючи богів, беруть на себе тягар

(турбот, ідучи) назустріч щастю, для щастя.

(Про єдність усього сущого) III, 58

2.Єдин Вогонь багатоликий, полум'яний, Єдине Сонце, всюдипроникаюче, Єдина зоря, всеосвітлююча, І єдине те, що стало всім.

(Про походження богів) X, 72

1. Тому, хто побачить (богів) у прийдешньому віці, Ми з радістю оповідаємо нині про походження богів.

2.Брахманаспаті6 викував їх, як той коваль, В ранньому віці богів.

3.У першому віці богів із не-сущого виникло суще, Потім виник простір світу, він (виник) з праматері.

(Гімн пуруші) X, 90

1.Тисячоголовий, тисячоокий і тисячоногий пуруша7.

Він заслонив собою всю землю і (ще) здіймався над нею на десять пальців.

2.Пуруша — це все, що існує й існуватиме.

Він володарює над безсмертям (над усім), що росте завдяки їжі.

3.Всеосяжна його велич, але ще всеосяжніший (сам) пуруша.

Четверта частина його — все суще, три (інші) частини — безсмертне в небі.

4.На три чверті піднісся пуруша у височінь, четверта частина його залишилася (тут). Звідси він розповсюдився на тих, хто їсть і хто не їсть.

6.Боги, здійснюючи пожертву, прирікали пурушу до жертви, Весна була його жертовною оливою, літо — дровами, (а) осінь — (самою) жертвою.

7.Цього першонародженого пурушу освятили як жертву на офірній траві.

1 Сур 'я - бог сонця

2Мітра - бог сонця

3Варуна — бог неба.

4Агні — бог вогню.

5Ушас — богиня вранішньої зорі.

20

.

13.Луна народилася з мислі, з очей виникло сонце, З вуст — Індра8 і Агні, з дихання виник вітер.

14.Із пупа виник повітряний простір, Із голови виникло небо.

Із ніг — земля, сторони світу — зі слуху, так розподілилися світи.

(Гімн щедрості) X, 117

5. Хай щедрий дасть бідному, Хай подивиться він на довгий життєвий шлях:

Як колеса візка, перекочується статок Від одного до іншого.

6.Марно дістається їжа безрозсудному, істинно Кажу я: вона для нього смертна кара.

Не годує він доброзичливця, друга. Хто їсть сам — сам зазнає втрати.

7.Того, хто оре, плуг робить ситим, Дорогу осилить той, хто йде по ній,

Брахман9, що повчає, досягне більшого, ніж той, хто не вчить. Щедрому другові треба дати перевагу над нещедрим.

(Космогонічний гімн) X, 129

1.Тоді не було ні сущого, ні несущого:

Не було ані повітряного простору, ані неба над ним. Що в русі було? Де? Під чиєю габою?

Чим були води непроникні, глибокі?

2.Тоді не було ні смерті, ні безсмертя, не було Різниці між ніччю і днем.

Без повівання само по собі дихало Єдине, І нічого, крім нього, не було.

3.Спочатку пітьма була вкрита пітьмою,

Усе це (було) нерозрізненне, плинуче, Від великого тапаса10 зародилося Єдине, Вкрите порожнечею.

4.1 розпочалося (тоді) з жадання це, Було перше сім'я розуму, Зв'язок сущого і несущого

Відшукали, сприйнявши до серця, прозірливі мудреці.

5.Вервь11 простягається упоперек. Чи було Долі (щось), чи було нагорі?

Носіями сім'я були і сили. Пристрасть - Долі, зусилля — нагорі.

6.Хто справді знає, хто зараз би розповів, Звідки виник цей Всесвіт?

Боги (з'явилися) після створення його. (Але) хто знає, із чого виник він?

7.Із чого виник цей Всесвіт, чи створив (його хто), чи ні? Хто бачив це на найвищому небі, Той справді знає. (А) якщо не знає?

Індра — бог грози, блискавки.

9 Брахман (Брахмо) — найвищий філософський принцип Індійської філософії, позаналежний наявному світові, вічний, неосягненний. Слова «брахман» і «атман» стали синонімічними, але слово «брахман» пояснює ідею реальності буття (тат), як основи світовиявлення, тоді як слово «атман» пояснює ідею абсолютного суб'єкта.

21

Конфуцій «ЛУНЬ-ЮЙ»

Відскановано: Конфуцій, Лунь-Юй (фрагменти)// Читанка з історії філософіїу 6 книгах.- Книга 1: Філософія стародавнього світу.- К.: «Довіра», 1992. - с. 65-68

Вчитель сказав12: «Переймайся не тим, що люди тебе не знають, а тим, що ти не знаєш людей». (Розділ «Сюе ер»).

Вчитель сказав: «За природою своєю всі люди схожі; виховання та набуті звички роблять їх різними... Лише найрозумніші та найдурніші не різняться між собою, бо не змінюються».

(Розділ «Ян хо»).

Вчитель сказав: «У (справі) виховання не можна встановлювати різких відмінностей між людьми». (Розділ «Вей лгн-гун»).

Учитель спитав: «Ю, чи чув ти про шість людських вад, про які мовиться у шести фразах? ... Сідай, я розповім: Любити людинолюбство13 і не любити навчання. Вада в тому, що це веде до тупості. Любити мудрість і не любити навчання. Це призводить до саморозпорошення. Любити правдивість і не вчитися. Ця вада призводить до того, що правда йде на шкоду самому собі. Любити прямоту і не вчитися. Це призводить до грубості. Любити мужність і не любити навчання — прямий шлях до розпалення заворушень. Любити твердість і не навчатися. Вада в тому, що це призводить до впертості». (Там же).

Цзи-гун спитав: «Чи відчуває благородний чоловік огиду до чого-небудь?» Учитель відповів: «Відчуває. Йому відразливі ті, котрі погано говорять про людей, знаходячись внизу, зводять наклепи на тих, хто над ними. Йому відразливі сміливці, які не дотримуються ритуалу, сповнені рішучості, але бездумні в діях». «А чи відчуваєте Ви огиду до когось?» Цзи-гун відповів: «Огидні ті, хто вважає за мудрість повторення чужих думок, хто думає, що чинити опір — це сміливість, а розкривати чужі таємниці — правдивість» (Там же).

Вчитель сказав: «Важко мати справу лише з жінками та нікчемними людьми. Коли з ними зближуєшся, вони перестають бути слухняними, коли віддаляєшся від них, неминуче відчуваєш ненависть з їхнього боку». (Там же).

боїться його, зневажає великих людей, залишав поза увагою слова мудреця» (Розділ «Цзи-ши»). Учитель сказав: «Не знаючи волі (неба), не стати благородним. Не знаючи ритуалу (лі), не утвердити себе в суспільстві. Не відаючи, що люди кажуть, не пізнати людей». (Розділ «Яо

юе»).

Учитель сказав: «Благородна людина до всього ставиться згідно з обов'язком; діє за ритуалом, у словах стримана, у вчинках правдива... (її) непокоїть те, що вона не має здібностей, а не те, що інші про неї знають... (Вона) засмучена тим, що після смерті можуть не згадати її імені... Благородна людина ставить вимоги перед собою, низька — перед іншими... Тримає себе стримано, але не вступає в суперечки, вміє бути в злагоді, але не у змові з іншими...» (Розділ «Вей лін-гун»).

Цзи-гун спитав: «Чи можна ціле життя керуватись одним словом?» Учитель відповів: «Це слово — взаємність. Не роби іншим того, чого не бажаєш собі». (Там же).

Вчитель сказав: «Люди з різними принципами не можуть знайти спільної мови». (Розділ «Вей лін-гун»).

Вчитель сказав: «У благородної людини три моральних принципи, але я не можу їх здійснити. Несучи в собі людинолюбство, вона не сумує; будучи мудрою, вона не піддається сумнівам; будучи сміливою, вона не знає страху...» (Розділ «Синь вень»).

Вчитель сказав: «Принцип «Золотої середини»14 є найвищим принципом. Люди вже давно втратили його». (Розділ «Юн е»).

12 Оскільки книга «Лунь-юн» записана учнями Конфуція, його словам передує фраза «вчитель сказав».

Людинолюбство (жень) — найважливіше поняття філософії конфуціанства, що відображає канон взаємин між батьками й дітьми, правителями і чиновниками.

14 «Золота середина» — образ досконалої моралі.

22

Мен i-цзи запитав про шанування батьків. Вчитель відповів: «Не порушуй принципів...»

(Розділ «Вей Чжен»).

Ю-цзи сказав: «Звернення до ритуалу має величезну вагу, оскільки спонукає людей до злагоди». (Розділ «Сюе ер»).

Вчитель сказав: «Правитель (завжди повинен бути) правителем, слуга — слугою, батько - батьком, син — сином». (Розділ «Янь Юань»),

Цзи-лу спитав про те, як служити духам. Вчитель відповів: «Не навчившися служити людям, чи можна служити духам?» (Цзи-лу додав:) «Насмілюсь спитати, що таке смерть?» (Вчитель) відповів: «Не знаючи, що є життя, чи можна знати про смерть?» (Розділ «Сянь цзинь»).

Кун-цзи сказав: «Ті, що володіють вродженими знаннями, стоять найвище. За ними йдуть ті, що здобувають знання у навчанні. Далі йдуть ті люди, які приступають до навчання, зустрівшися з труднощами. Ті, хто зустрівся з труднощами, але не вчаться, стоять найнижче».

(Розділ «Цзи ші»),

Вчитель сказав: «Необхідно виправити імена. Благородний чоловік ставиться з обережністю до того, чого не знає. Якщо імена неправильні, то й судження не будуть обгрунтованими. Якщо судження безпідставні, то й справи не будуть завершеними, і правила (ритуалу) лі не здійсняться повною мірою... люди не будуть знати, як себе поводити». (Розділ «Цзи-Лу»).

Вчитель сказав: «Коли в державі побутують правильні принципи, можна прямо говорити і прямо діяти. Коли в державі немає правильних принципів, діяти можна прямо, але говорити обережно». (Розділ «Сянь вень»).

Цзи Кан-цзи спитав Кун-цзи про керівництво державою, Кун-цзи відповів: «Управляти

— значить діяти правильно. Якщо, управляючи, ви вчинятимете правильно, то хто ж насмілиться на неправильні вчинки?» (Розділ «Янь Юань»).

Вчитель сказав: «У давнину вчилися для самовдосконалення, нині для того, щоб стати відомим поміж людьми». (Розділ «Сянь вень»).

Вчитель сказав: «(Характер) помилок залежить від того, хто їх припустився. Тільки розглянувши помилки, можна дізнатися, чи притаманне йому людинолюбство». (Розділ «Лі жень»),

Вчитель сказав: «Поглянувши на вчинки людини, поглянь і на їх причини, встанови, чи хвилюють вони людину. І чи зможе тоді людина приховати, (що вона являє собою)». (Розділ «Вєй Чжеп»).

Вчитель сказав; «Якщо моє вчення здійснюється, на те воля (неба), якщо моє вчення відкидають, на те воля (неба»). (Розділ «Сянь вень»).

АРИСТОТЕЛЬ

Відскановано: Аристотель. Метафизика. Книга 1, главы 3-Ю // Аристотель. Метафизика.— Ростов-на-Дону: Феникс, 1999, с. 11-39

Метафизика

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Имеется в общем четыре рода основных начал, — это было показано в физике и подтверждается авторитетом древних философов, которые сверх этих родов не могли больше найти ни одного (983 а 24 — b 6). Самые древние философы принимали только материальную причину вещей — воду, воздух или другие простейшие тела (Ь 6 — 986 а 16); затем, побуждаемые фактическим положением дел, они стали к материи присоединять причину движения. — за исключением тех из них, которые пришли к убеждению, что вся совокупность вещей неподвижна (а 16 — b 8). После этого Анаксагор, также под влиянием действительности, впервые понял необходимость установить причину третьего рода, из которой можно было бы вывести все, что есть хорошего во всей природе, однако же он не отделил эту причину от причины движущей (Ь 8 — 22).

Нам очевидным образом надлежит достигнуть знания о первоначальных причинах, —

23

мы ведь тогда приписываем себе знание каждой вещи, когда, по нашему мнению, мы постигаем первую причину. А о причинах речь может идти в четырех смыслах: одной такой причиной мы признаем сущность и суть бытия («основание, почему»1 (вещь такова, как она есть), восходит в конечном счете к понятию вещи, а то основное, благодаря чему (вещь именно такова), есть некоторая причина и начало)2; другой причиной мы считаем материю и лежащий в основе субстрат; третьей — то, откуда идет начало движения; четвертой — причину, противолежащую (только что) названной, а именно — «то, ради чего» (существует вещь), и благо (ибо благо есть цель всего возникновения и движения). Вопрос об этих причинах был, правда, в достаточной степени рассмотрен у нас в книгах о природе, но все же привлечем также и тех, которые раньше нас обратились к исследованию вещей и вели философские рассуждения об истинном бытии. Ибо очевидно, что и они указывают некоторые начала и причины. Поэтому если мы переберем их учения, (от этого) будет некоторая польза для теперешнего исследования: или мы найдем какой-нибудь другой род причин, или больше будем верить тем, которые указываются в настоящее время.

Из тех, кто первые занялись философией, большинство считало началом всех вещей одни лишь начала в виде3 материи: то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете разрушаются, причем основное существо пребывает, а по свойствам своим меняется, — это они считают элементом и это — началом вещей. И вследствие этого они полагают, что ничто не возникает и не погибает, так как подобная основная природа всегда сохраняется, подобно тому, как и про Сократа мы не говорим ни — что он становится просто, когда он становится прекрасным или образованным4, ни — что он погибает, когда он утрачивает эти свойства, ввиду того, что пребывает лежащий в основе субстрат — сам Сократ. Таким же образом (не допускают они возникновения и погибели) и для всего остального; ибо должно быть некоторое природное естество5 — или одно, или больше, чем одно, откуда возникает все остальное, причем само это естество остается в сохранности. Количество и форму для такого начала не указывают все одинаково, но Фалес — родоначальник такого рода философии — считает его водою (вследствие чего он и высказывал мнение, что земля находится на воде); к этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ — влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего (все) возникает, это и есть начало всего). Таким образом он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего (что есть) имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода. Есть и такие, которые полагают, что и (мыслители) очень древние, жившие задолго до теперешнего поколения и впервые занявшиеся теологией, держались именно таких взглядов относительно природы: Океана и Тефиду они сделали источниками6 возникновения7, и клятвою богов стала у них вода, а именно Стикс, как они его называли; ибо почтеннее всего — самое старое, а клятва, это — самое почтенное. Во всяком случае, является ли это мнение о природе древним и давнишним, это, может быть, и недостоверно, но о Фалесе говорят, что он так высказался относительно первой причины (что касается Гиппона8, его, пожалуй, не всякий согласится поставить рядом с этими философами вследствие ограниченности его мысли). С другой стороны, Анаксимен и Диоген ставят воздух раньше, нежели воду, и из простых тел его главным образом принимают за начало; Гиппас из Метапонта и Гераклит из Эфеса (выдвигают) огонь, Эмпедокл — (известные) четыре элемента, к тем, которые были названы, на четвертом месте присоединяя землю; элементы эти всегда пребывают, и возникновение для них обозначает только (появление их) в большом и в малом числе в то время, когда они собираются (каждый) в одно и рассеиваются из одного9. А Анаксагор из Клазомен, будучи по возрасту раньше этого последнего, а по делам своим позже его, утверждает, что начала не ограничены (по числу): по его словам, почти все подобночастные предметы, являющиеся таковыми по образцу воды или огня10, возникают и уничтожаются именно таким путем — только через соединение и разделение, а иначе не возникают и не уничтожаются, но пребывают вечно.

Исходя из этих данных, за единственную причину можно было бы принять ту, которая указывается в виде материи. Но по мере того как они в этом направлении продвигались вперед, самое положение дела указало им путь и со своей стороны принудило их к (дальнейшему) исследованию. В самом деле, пусть всякое возникновение и уничтожение сколько угодно

24

происходит на основе какого-нибудь одного или хотя бы нескольких начал, почему оно происходит, и что - - причина этого? Ведь не сам лежащий в основе субстрат производит перемену в себе, например, ни дерево, ни медь (сами) не являются причиной, почему изменяется каждое из них, и не производит дерево — кровать, а медь — статую, но нечто другое составляет причину (происходящего) изменения. А искать эту причину — значит искать другое начало, как мы бы сказали — то, откуда начало движения. Те, которые с самого начала взялись за подобное исследование и утверждали единство лежащего в основе субстрата, не испытывали никакого недовольства собой, но, правда, некоторые из (таких) сторонников единства, как бы под давлением этого исследования, объявляют единое неподвижным, как равно и всю природу, не только в отношении возникновения и уничтожения (это — учение старинное, и все с ним соглашались), но и в отношении всего остального изменения; и это их своеобразная черта. Из тех, таким образом, кто объявлял мировое целое единым, никому не довелось усмотреть указанную (сейчас) причину , разве только Пармениду, да и этому последнему — постольку, поскольку он полагает не только существование единого, но — в известном смысле — и существование двух причин. Тем же, кто вводит множественность (начал), скорее можно говорить (о такой причине), например тем, кто принимает теплое и холодное, или огонь и землю: они пользуются огнем, как обладающим двигательною природой, а водою, землей и тому подобными (элементами) на противоположный лад.

После этих философов и такого рода начал, так как эти последние были недостаточны, чтобы вывести из них природу вещей, стали, снова побуждаемые — как мы сказали — самой истиной, искать следующего затем начала. Что одни вещи находятся в хорошем и прекрасном состоянии, а другие приходят к нему в процессе своего возникновения, причиной этого не подобает быть ни огню, ни земле, ни чему-либо другому в этом роде, и те философы подобного взгляда наверно и не держались; а с другой стороны, не хорошо было также вверять такое дело случаю и самопроизвольному процессу. Поэтому тот, кто сказал, что разум находится, подобно тому как в живых существах, также и в природе, и что это он — виновник благоустройства мира и всего мирового порядка, этот человек представился словно трезвый по сравнению с пустословием тех, кто выступал раньше. Явным образом, как мы знаем, взялся за такие объяснения Анаксагор, но есть указание, что прежде об этом сказал Гермотим из Клазомен. Те, которые стояли на этой точке зрения, в то же время признали причину совершенства12 (в вещах) первоначалом вещей, и притом — таким, от которого вещи имеют движение.

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Сходного с Анаксагором взгляда на движущую причину держались, по-видимому, Гесиод и Парменид (984 b 23 — 32). Так как в природе порядок сохраняется не всюду, но иногда бывает и нарушен, то Эмпедокл установил двоякую причину движения: одну — для хорошего, другую — для дурного (Ь 32 — 985 а 10). Перечисленные философы устанавливали два начала: материальное и движущее, но Анаксагор движущую причину для объяснения природы использовал мало (all — 21), а Эмпедокл не остается достаточно последовательным (а 21 — 31) и, помимо установления двух движущих причин, делает еще то нововведение, что у него впервые появляются четыре материальных элемента (которые при этом могут быть сведены к основным двум) (а 31 -- 985 b 4). Наконец, Левкипп и Демокрит признают началами вещей полное и пустое и объясняют разнообразие вещей и формы, порядка и положения элементов, а вопроса о движущей причине не ставят (4 — 22).

Можно предположить, что Гесиод первый стал искать нечто к этом роде, а также — если еще кто принял для вещей любовь или страсть в качестве начала, — как, например, (поступил) н Парменид: ведь и он, устанавливая возникновение Вселенной, замечает: «Всех богов первее Эрот был ею замышлен». А по слонам Гесиода: «В самую первую очередь хаос возник, а затем уж Гея (земля) с широкою грудью»... «также — Эрот, что меж всех бессмертных богов выдается»1; ибо должна быть среди вещей некоторая причина, которая будет приводить в движение и соединять вещи. Как этих людей распределить [в отношении того], кто (из них высказался по этому вопросу) первый, (об этом) да будет позволено иметь суждение позже; а гак как в природе явным образом были (налицо) и вещи, противоположные хороши, и не только — стройность и красота, но также — нестроение и уродство, причем дурного было больше, чем хорошего, и безобразного — больше, чем прекрасного, поэтому другой мыслитель ввел дружбу и вражду, выставляя каждую из них как источник [каждого] (соответственного) ряда свойств . В самом деле, если последовать за Эмпедоклом и взять его (слова) по смыслу, а не по тому, что он лепечет в своих речах, можно будет найти, что дружба есть причина хорошего, а вражда —

25

причина дурного. И потому, если сказать, что в известном смысле Эмпедокл признает — и (притом) первый признает - - зло и добро за начала, то это. пожалуй, будет сказано хорошо, поскольку причиною всех благ является (у него) само благо, а причиною зол — зло.

Перечисленные философы, как мы отмечаем, до сих пор очевидным образом привлекли две причины из тех, которые мы различили в книгах о природе — материю и источник движения, при этом нечетко и без всякой ясности, но как это делают в битвах люди неискусные; ведь и те, оборачиваясь во все стороны, наносят иногда прекрасные удары, но не потому, что знают; и точно так же указанные философы не производят впечатление людей, знающих, что они говорят: они явным образом совсем почти не пользуются своими начатами или в (очень) малой мере. Анаксагор использует ум как машину для создания мира, н когда у него явится затруднение, в силу какой причины (то или другое) имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все. что угодно, выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум . А Эмпедокл обращается к причинам больше, нежели Анаксагор, но и он обращается недостаточно и, имея с ними дело, не получает последовательных результатов. По крайней мере у него во многих случаях дружба разделяет, а вражда соединяет. В самом деле, когда целое под действием вражды распадается на элементы. тогда огонь собирается вместе и также — каждый из остальных элементов. Когда же элементы снова под действием дружбы сходятся в единое целое, то из каждого элемента части (его) должны опять рассеяться (в разные стороны). Эмпедокл, таким образом, в отличие от прежних философов первый ввел разделение (движущей) причины4 — установил не одно начало движения, а два разных, и притом противоположных. Кроме того, элементы, относимые к разряду материи, он первый указал в числе четырех (он однако же не пользуется ими как четырьмя, а точно их только два: у него (на одной стороне) отдельно — огонь, а (на другой) противоположные (огню) — земля, воздух и вода как одно вещество. Это можно было бы вывести, стоя [в своем рассмотрении] на основе его произведений).

Эмпедокл. как мы указываем, установил такие начала и столько их; а Левкипп и его сотоварищ Демокрит признают элементами полное и пустое, называя одно сущим, другое небытием, а именно: полное и твердое — сущим, а пустое [и разреженное]3 — небытием (поэтому они и говорят, что бытие существует отнюдь не более, чем небытие, потому что и тело — не больше, чем пустота), причиною же вещей является то и другое как материя. И как мыслители, утверждающие единство основной субстанции, все остальное выводят из ее состояний, принимая разреженное и плотное за начата (всех таких) состояний, таким же образом и эти философы считают основные отличия (атомов) причинами всех других свойств. А этих отличий они указывают три: форму, порядок и положение. Ибо бытие по их словам различается лишь «строем»6, «соприкосновением» и «поворотом»; в том числе «строй», это — форма, «соприкосновение» — порядок, «поворот» — положение; в самом деле, А отличается от Р формой, АР от РА порядком, Ь от Р положением7. А вопрос о движении, откуда или в какой форме получится оно у вещей, эти мыслители также, подобно остальным, беспечно оставили в стороне. Таким образом, относительно двух причин исследование, по-видимому, произведено прежними философами в указываемых пределах.,

ГЛАВА ПЯТАЯ

Пифагорейцы полагали, что природа вещей усматривается в числах, а элементами чисел объявили чет и нечет {из коих первый знаменует в составе числа неопределенную, второй — определенную природу) (985 b 23 — 986 а 21). Некоторые пифагорейцы признавали началами десять пар противоположностей; подобно им считал началами пары противоположностей и Алкмеон Кротонский, не указывая однако определенного числа этих пар (986 а 22 — b 4). Устанавливая такие начала, пифагорейцы, по-видимому, относили их к группе причин материальных (986 b 4 — b 8). Что касается элейцев, признававших единое неизменное бытие, то их надлежит принять здесь во внимание лишь в той мере, поскольку одни на них приписывали этому бытию логический, другие

- материальный характер, а также — поскольку Парменид пытался дать объяснение миру человеческого «мнения» (986 b 9 — 987 а 2). Подводится итог всем дошедшим до нас взглядам древних философов на природу объясняющих мир начал (987 а 2 — 13) и отмечается, что пифагорейцы, по-видимому, впервые стали исследовать логическую (формальную) причину, но отнеслись к этому делу очень поверхностно (987 а 13 — 28).

Одновременно с этими философами и (еще) раньше их так называемые пифагорейцы, занявшись математическими науками, впервые двинули их вперед и, воспитавшись на них, стали считать их начала началами всех вещей. Но в области этих наук числа занимают от

26

природы первое место, а у чисел они усматривали, казалось им, много сходных черт1 с тем. что существует и происходит. - - больше, чем у огня, земли и воды, например, такое-то свойство чисел есть справедливость, а такое-то душа и ум. другое — удача, и можно

сказать — в каждом из остшіьньїх случаев точно так же. Кроме того, они видели в числах свойства и отношения^ присущие гармоническим сочетаниям. Так как. следовательно, все остальное явным образом уподоблялось числам по всему своему существу, а числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предположили элементами всех вещей и всю вселенную (признали) гармонией и числом. И все, что они могли в числах и гармонических сочетаниях показать согласующегося с состояниями и частями мира и со всем мировым устройством, это они сводили вместе и приспособляли (одно к другому); и если у них гденибудь того или иного не хватало, они стремились (добавить это так), чтобы все nocTpoeHneJ находилось у них в сплошной связи. Так, например, ввиду того, что десятка (декада), как им представляется, есть нечто совершенное и вместила в себе всю природ}' чисел, то и несущихся по небу тел они считают десять, а так как видимых тел только девять, поэтому на десятом месте они помещают противоземлю4. В другом сочинении у нас об этом разъяснено точнее5. А ради чего мы касаемся этой области, так это - - для того, чтобы и у них установить, какие они полагают начала и как начала эти сводятся к указанным выше причинам. Во всяком случае и у них, по-видимому, число принимается за начато и в качестве материи для вещей и в качестве (выражения для) их состояний и свойств6, а элементами числа они считают чет и нечет, из коих первый является неопределенным, а второй определенным; единое состоит у них из того и другого, — оно является и четным и нечетным, число (образуется) из единого, а (различные) числа, как было сказано, это — вся вселенная. Другие из этих же мыслителей принимают десять начал, идущих (каждый раз) в одном ряду — предел и беспредельное, нечет и чет, единое и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьму, хорошее и дурное, четырехугольное и разностороннее7. Такого же мнения, по-видимому, держался и Алкмеон Кротонец, и либо он перенял это учение у тех мыслителей, либо они у него. И по времени ведь Алкмеон приходится на годы старости Пифагора8, а высказался он подобно им. Он утверждает, что большинство свойств, с которыми имеют дело люди, составляют пары, но указывает противоположности не определенные, как те мыслители, а какие случится, например, белое - - черное, сладкое - - горькое, хорошее - дурное, большое — малое. Он, таким образом, отбросил остальные вопросы, не давая (ближайших) определений, а пифагорейцы указали и сколько противоположностей и какие они. И в том и в другом случае мы, следовательно, узнаем, что противоположности суть начала вещей; но сколько их — узнаем у одних пифагорейцев, и также — какие они. А как можно (принимаемые пифагорейцами начала) свести к указанным выше причинам, это у них ясно не расчленено, но, по-видимому, они помещают свои элементы в разряд материи; ибо по их словам из этих элементов, как из внутри находящихся9 частей, составлена и образована сущность.

На основании сказанного (можно) достаточно познакомиться с образом мыслей древних философов, устанавливавших для природы несколько элементов. Есть, однако, и такие, которые

в отношении удачности сказанного, ни в отношении существа дела11. Правда, в связи с теперешним рассмотрением причин говорить о них совсем не приходится12 (они не поступают подобно некоторым натурфилософам13, которые, предположив сущее единым, вместе с тем производят (вселенную) из единого, как из материи, но высказываются иначе, — те мыслители добавляют (к единому) движение, по крайней мере когда производят вселенную, а эти оставляют его неподвижным). Но вот что во всяком случае имеет отношение к теперешнему исследованию. Парменид, по-видимому, занимается единым, которое соответствует понятию, Мелисс —• единым, которое соответствует материи. Поэтому один объявляет его ограниченным, другой — неограниченным; а Ксенофан, который раньше их всех принял единство (говорят, что Парменид был его учеником), ничего не различил ясно и не коснулся ни той, ни другой природы 4, (указанной этими мыслителями)15, но, воззревши на небо в его целости, он заявляет, что единое, вот что такое бог. Этих мыслителей, как мы сказали, с точки зрения теперешнего исследования, надлежит оставить в стороне, двоих притом, именно Ксенофана и

27