Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Читанка 2 філософія наукма

.pdf
Скачиваний:
34
Добавлен:
25.02.2016
Размер:
2.08 Mб
Скачать

было бы истинным?

А. Полагаю, что это было бы так.

Р. Скажи, почему тебе кажется, что эта стена — истинная стена? А. Потому что вид ее не обманывает меня.

Р.Стало быть потому, что она такой есть, какой кажется? А. Да.

Р.Следовательно, если что-нибудь ложно только потому, что кажется не таким, каким оно есть на самом деле, и потому истинно, что является таким, каким и кажется, то коль скоро нет

того, кому оно может казаться, то не будет ни ложного, ни истинного. Но если ложности нет в природе вещей, то все истинно. Казаться же что-либо может только душе живущей. Итак,

 

 

 

душа продолжает свое существование в природе вещей, если ложность устранена быть не

_

 

может и все равно продолжает — если даже и может.

 

 

 

А. Хотя этот вывод сделан, на мой взгляд, основательней предыдущего, однако это добавление

 

 

 

не продвинуло нас вперед. Представившееся мне очень серьезным возражение, т.е., что души

 

 

 

рождаются и умирают, и если они не перестают существовать в мире, то это достигается не

 

 

 

их бессмертием, а заступлением одной на место другой, остается в силе.

 

 

 

Р. Кажется ли тебе, что телесное, т.е. чувственное, может быть постигаемо умом?

 

 

 

А. Нет, не кажется.

 

 

 

Р. Почему же так? Не думаешь ли ты, что Бог пользуется для познания вещей чувствами?

 

 

 

А. Я не осмелюсь сказать что-либо утвердительным образом по этому предмету; но насколько

 

 

 

позволительно предполагать, думаю, что Бог отнюдь не пользуется чувствами.

 

 

 

Р. Отсюда мы заключаем, что чувствовать может только душа.

 

 

 

А. Заключай, пожалуй, насколько это допускает вероятность.

 

 

 

Р. Согласен ли ты, что эта стена, если она не есть истинная стена, не есть и стена вообще?

-^-

А. Согласен.

Р. И что-то не есть тело, что не есть тело истинное?

 

 

 

 

 

 

А. И с этим также.

 

 

 

Р. Итак, если истинно только то, что является таковым, каковым оно кажется; если все телесное

 

 

 

может быть видимо только чувствами, если чувствовать может только душа; если то не

 

 

 

может быть телом, что не есть истинное тело, то отсюда следует, что тела быть не может,

 

 

 

если не будет души.

 

 

 

А. Твои доказательства чрезвычайно сильны, и у меня нет ничего, что я мог бы им

 

 

 

противопоставить.

5.Р. Вникни внимательнее в следующее: этот камень действительно существует не иначе, чем кажется; и видим он может быть только чувствами. Следовательно, камней нет ни в

сокровеннейшем лоне земли, ни вообще где-либо, где нет тех, которые чувствовали бы: если __ бы мы его не воспринимали, он не был бы камнем. Если ты замкнешь шкаф, то хоть и многое будет в нем заперто, не будет в нем ничего. И самое дерево внутри не есть дерево. Ибо все, что есть в глубине непрозрачного тела, ускользает от всех чувств, и потому вполне сводится к ничтожеству. Ибо, если бы оно было, оно было бы истинно; истинно же то, что существует так, как кажется; но оно никак не кажется — следовательно, оно не есть истинное. Или ты,

может быть, хочешь что-нибудь возразить против этого?

А.Я вижу, что это вытекает из того, с чем я прежде согласился; но оно так несообразно, что я готов скорее отказаться от чего-либо из прежнего, чем признать истинным это.

Р.Изволь. В таком случае обрати внимание на то, что ты имел в виду, когда говорил о том, что телесное может быть усматриваемо только чувствами, или что чувствовать может только душа, или что камень и все прочее существует, но не есть истинное. И вообще, не следует ли иначе определить истинное?

А.Рассмотрим, пожалуй, это последнее.

Р.В таком случае определи, что такое истинное.

А.Истинное есть то, что существует так, как кажется незнающему, если он хочет и может познавать.

Р.Следовательно, то не будет истинным, чего никто не может познать? Затем, если ложное есть то, что кажется иначе, чем как оно есть, то что если этот камень одному кажется камнем, а

48

другому — куском дерева? Не будет ли одна и та же вещь ложной и истинной одновременно?

А.Меня более озадачивает первое, а именно: каким образом из того, что какой-либо предмет не может быть познан, выходит, что он не есть истинный? То же, что одна и та же вещь может быть одновременно истинной и ложной, меня нисколько не удивляет, так как любой

предмет, если сравнивать его с другими, в одно и то же время бывает и большим, и малым. Но из этого выходит лишь то, что само по себе ничто не есть ни большое, ни малое. Потому что эти названия имеют смысл лишь при сопоставлении.

Р.Но когда ты говоришь, что ничто не истинно само по себе, не опасаешься ли, что из этого будет следовать, что ничто не существует само по себе? Ведь коль скоро это дерево существует, оно потому и есть истинное дерево. Да и быть не может, чтобы, будучи само по себе, т.е. без познающего, оно не было бы деревом истинным.

А.После этого я сформулирую следующее определение: истинное, по моему мнению, то, что существует.

Р.В таком случае ничто не будет ложным, так как все, что ни есть, есть истинное.

А.Ты поставил меня в величайшее затруднение; я решительно не нахожу, что тебе ответить. Хоть я и желал бы, чтобы ты учил меня подобными вопросами, но после этого боюсь уже и

вопросов.

6.Р. Бог, которому мы отдаем себя, без всякого сомнения подаст нам помощь и освободит от этого затруднения, если только мы будем веровать в Него и усерднейшим образом Ему

помолимся.

А. Действительно, в данном случае я ничего не сделаю с большей готовностью, потому что никогда еще не окружал меня такой мрак. Боже, Отец наш, увещевающий нас молиться Тебе и подающий то, о чем Тебя просят, услышь меня, мечтающего в этом мраке и протяни мне десницу Твою. Покажи мне свет Твой, вызволи меня из заблуждений; пусть под Твоим руководством возвращусь я к себе и к Тебе. Аминь.

Р. Не отвлекайся же и, насколько можешь, слушай самым внимательным образом. А. Вот, я уже не занят ничем другим.

Р. Прежде всею потолкуем еще раз о том, что такое ложное.

А. Я удивился бы, если бы ложным было что-либо другое, а не то, что существует не так, как кажется.

Р.Давай прежде всего спросим сами чувства. Ведь то, что видят глаза, не называется ложным, если не имеет какого-либо сходства с истинным. Например, человек, которого мы видим во сне, не есть человек истинный, но ложный именно потому, что имеет сходство с истинным.

Ибо кто, увидев собаку, мог бы по совести сказать, что видел во сне человека? И собака эта ложная потому, что похожа на истинную.

А. Это так.

Р.Ну, а если кто-нибудь, бодрствуя и видя коня, подумал бы, что видит человека? Не потому ли обманулся бы он, что ему представилось нечто, похожее на человека? Ибо, если бы ему представился только вид лошади, он не мог бы подумать, что видит человека.

А.Согласен.

Р.Также точно мы называем ложным то дерево, которое видим нарисованным, ложным то лицо, которое отражается в зеркале и ложным излом весла в воде именно в силу сходства видимого с истинным.

А.И это справедливо.

Р.Также точно мы обманываемся и в близнецах, и в яйцах, и в отдельных печатях, сделанных одним и тем же кольцом, и в остальных предметах того же рода.

А.Разделяю это мнение вполне и соглашаюсь с ним.

Р.Следовательно, сходство вещей, воспринимаемое зрением, есть мать ложности.

А.Не стану отрицать.

Р. Но вся эта масса сходств, если не ошибаюсь, может быть разделена на два рода. Ибо сходство бывают между вещами равными, а также между вещами неравными. Равенство бывает тогда, когда мы говорим, что это так же похоже на то, как то — на это, как, например, сказано нами о близнецах или отпечатках кольца. К неравенству же относятся те случаи,

49

_J

когда худшее мы называем похожим на лучшее. Ибо кто, посмотрев в зеркало, скажет по совести, что он похож на отражение, а не оно на него? Этот последний род проявляется частью в душевных состояниях, частью же в тех вещах, которые представляются наблюдению. Но и то, что совершается в душе, отчасти совершается в чувстве, как, например, видимость излома весла, которого в действительности нет, отчасти же в ней самой в силу того, что она получила от чувств, каковы, к примеру, образы в сновидениях, а может быть и в безумии. Далее, сходства, которые оказываются в самих вещах, видимых нами, одни образуются самой природой, другие существами одушевленными. Природа производит подобия путем рождения и путем отражения; путем рождения, когда дети рождаются похожими на родителей, путем отражения — при помощи разного рода зеркал. Ибо, хотя и люди делают множество зеркал, однако не сами они рисуют те образы, какие зеркалами отражаются. Произведения существ одушевленных мы имеем в живописных картинах и в других того же свойства изображениях; к тому же роду могут быть отнесены и те образы, которые бывают делом демонов, если только они действительно бывают. Тени же тел, коль скоро они не слишком удаляются от самого предмета, так что удерживают подобие тел и называются как бы ложными телами, давая глазам охватить себя, следует отнести к тому роду, который производит природа через отражение. Ибо всякое тело, выставленное на свет, отражает его и отбрасывает в противоположную сторону тень. Или ты находишь, быть может, какое-нибудь возражение против сказанного?

А. Возражений я не нахожу, но с нетерпением ожидаю узнать, к чему это ты клонишь.

Р.Нужно терпеливо ждать, пока и остальные чувства дадут нам знать, что ложность гнездится в подобии истинному. Ибо и в области слуха является столько же почти родов сходства: например, когда слыша голос говорящего, невидимого для нас, мы принимаем его за коголибо другого, на которого он похож голосом; образцом же сходства в худших вещах служит, например, эхо, или звон в самих же ушах, или некоторое подражание дрозду или ворону в часах, или в том, что представляют себе, будто слышат, видящие сны или помешанные. А так называемые у музыкантов фальшивые тоны до невероятной степени, как это окажется после, служат подтверждением истине; но для настоящего случая довольно и того, что и сами они недалеко от сходства с теми тонами, которые называются истинными. Ты согласен с этим?

А.Согласен, тем более в данном случае мне все хорошо понятно.

Р.Тогда, чтобы долго не останавливаться на этом предмете, скажи, кажется ли тебе, что можно легко различать лилию от лилии по запаху, или тминный мед от тминного же меда из разных ульев по вкусу, или пух лебяжий от пуха гусиного при помощи осязания?

А.Нет, не кажется.

Р.А если нам приснится, что мы такого свойства предметы обоняем, или вкушаем, или

осязаем? Не обманет ли нас это подобие образов, тем худшее, чем более оно пустое? А. Ты правду говоришь.

Р. Итак, очевидно, что мы обманываемся во всех чувствах, обольщаемые сходством или между вещами равными, или неравными; или если не обманываемся, удерживаясь от доверия или замечая различие, должны называть вещами ложными те, которые считаем за истиноподобные.

А. Не могу в этом сомневаться.

50

 

Поэтому невозможно, чтобы в одном и том же отношении и одним и тем же образом одна и та

 

же вещь была одновременно и источником, и субъектом движения, т. е. самодвижущейся

 

вещью. Следовательно, все движущееся необходимо движется чем-то другим. И если

 

движущий движется сам, то, значит, и его самого движет что-то другое, и это другое — таким

 

же образом. Но этот [ряд] не может идти в бесконечность, ибо тогда не будет первого

 

двигателя, и, следовательно, никаких двигателей вообще; ибо вторичные двигатели движут

 

лишь постольку, поскольку движимы первым двигателем, подобно тому, как и посох движет

 

постольку, поскольку движим рукой. Поэтому необходимо прийти [мыслью] к первому

 

двигателю, который уже не движим ничем; и каждому ясно, что это — Бог.

 

Второй путь — [это путь, вытекающий] из природы действующей причины. В

 

чувственном мире мы наблюдаем [определенный] порядок действующих причин. И нет (да и

_.

быть не может) такого случая, когда бы вещь была действующей причиной самой себя; ибо

 

тогда она бы предшествовала самой себе, что невозможно. Также нельзя уводить действующие

 

причины12 в бесконечность, ибо в упорядоченной последовательности действующих причин

 

первая есть причина промежуточной, а промежуточная — причина последней, причем

 

промежуточных причин может быть как несколько, так и только одна. Затем, устраняя причину

 

мы устраняем и следствие. Поэтому если бы в причинном [ряду] не было первой причины, то не

 

было бы ни последней, ни какой-либо промежуточной причины. И если бы было возможно,

 

чтобы [ряд] действующих причин уходил в бесконечность, то не было ни первой действующей

 

причины, ни последнего следствия, ни каких бы то ни было промежуточных причин; все это —

 

очевидно ложное [предположение]. Поэтому необходимо прийти [мыслью] к первой

 

действующей причине, каковую все называют Богом.

 

Третий путь исходит из [понятий] возможности и необходимости и пролегает

 

следующим образом. В природе наблюдаются вещи, которые могут как быть, так и не быть;

 

ведь мы находим их то возникающими, то уничтожающимися, откуда понятно, что им

 

возможно как быть, так и не быть. Но таким вещам невозможно пребывать вечно, ибо то, что в

 

возможности может не быть, когда-нибудь да не будет. Поэтому если бы все могло бы не быть,

 

то однажды [в мире] ничего бы не стало. Но если бы дело обстояло именно так, то и сейчас не

 

было бы ничего, поскольку несуществующее приводится к бытию лишь благодаря уже

 

существующему. Таким образом, если бы некогда не было ничего, то ничего не смогло бы и

 

начать быть, а значит, даже сейчас не было бы ничего, что нелепо. Стало быть, не все сущее

 

только возможно, но должно быть также и нечто, чье существование необходимо. Но все

 

необходимое сущее либо необходимо через иное, либо нет. Однако невозможно, чтобы ряд

__^

причинно обусловливающих друг друга необходимых сущностей уходил в бесконечность, как

 

это было уже доказано в связи с действующими причинами. Поэтому нельзя не принять бытия

 

некоей сущности, необходимой через саму себя, а не через иное, и обусловливающей необ-

_.

ходимость всего прочего, что необходимо. И это то, что все зовут Богом.

 

Четвертый путь исходит из неравенства степеней [совершенства], обнаруживаемых в

 

вещах13. [В самом деле], мы видим, что есть вещи более, а есть и менее благие, истинные,

__*

достойные и т. п. Но "более" или "менее" говорится о вещах, в той или иной мере

 

приближенных к [некоему своему] пределу; так, более горячей называют вещь, более

 

приближенную к самому горячему. Поэтому [необходимо] есть нечто абсолютно истинное,

 

наилучшее и достойнейшее и, следовательно, обладающее наипревосходнейшим бытием; ибо,

 

как сказано во 11-ой книге "Метафизики", что превосходнее по истине, превосходнее и по

 

бытию14. Но обладающее неким свойством в наибольшей мере есть причина этого свойства во

 

всех; так, огонь — предел теплоты - - причина горячего [в вещах] 5. Таким образом,

 

[необходимо] должна быть некая сущность, являющаяся для всего сущего причиной его бытия,

 

блага и прочих совершенств; и ее-то мы и называем Богом.

 

Пятый путь идет от порядка мира. Мы видим, что действия вещей, лишенных разума,

 

например природных тел, таковы, что устремлены к некоей цели и всегда или почти всегда

 

ведут [к ней] наилучшим образом. Отсюда ясно, что их целеустремленность не случайна, а

 

направляема сознательной волей. Но так как сами они лишены разума и не могут [сознательно]

_^

стремиться к цели, их направляет нечто разумное и сознающее; так и стрела направляется

 

лучником в цель. Следовательно, есть некая разумная сущность, направляющая все природные

—-*•

 

54

вещи к их цели; эту-то сущность мы и называем Богом.

Ответ на возражение 1. Сказано Августином: "Господь, который в высочайшей степени благ, никоим образом не позволил бы, чтобы в Его делах было хоть сколько-нибудь зла, если бы не был так всемогущ, чтобы и зло обратить в добро"16. Таково одно из проявлений бесконечной благости Господней, что Он попускает существовать и злу, дабы и его обращать во благо.

Ответ на возражение 2. Поскольку природные вещи направляются к определенной цели под управлением высшего действователя, постольку все естественные причины должны восходить к Богу, как к своей первой причине. Равным образом и то, что делается волеизъявительно, необходимо должно быть возведено к некоей высшей причине, иной, нежели человеческий разум или воля, так как последние могут изменяться или уничтожаться; ведь все текучее и подверженное порче должно возводить к неизменному и необходимому самому по себе началу, о чем было сказано выше.

КОММЕНТАРИИ

Вопрос 2.

1.De Fide Orth. I.

2.Poster. 1,3.

3.Здесь Фома имеет в виду известное "онтологическое" доказательство Ансельма Кентерберийского, которое звучит так: "...мы веруем, что Ты есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить. Значит, когда "сказал безумец в сердце своем: нет Бога" (Пс. 31:1; 52:2), — он сказал, что какой-то такой природы нет? Но, конечно, такой безумец, слыша, как я говорю: "Нечто, больше чего нельзя ничего себе представить", — понимает то, что слышит; а то, что он понимает, есть в его уме, даже если он не имеет в виду, что такая вещь существует. Ведь одно дело — быть вещи в уме, другое — подразумевать, что вещь существует. Значит, убедится даже безумец, что хотя бы в уме есть нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, так как когда он слышит это [выражение], он его понимает, а все, что понимается, есть в уме. И, конечно, то, больше чего нельзя ничего себе представить, не может быть только в уме. Ибо если оно уже есть по крайней мере только в уме, можно представить себе, что оно есть и в действительности, что больше. Значит, если то, больше чего нельзя ничего себе представить, существует только в уме, тогда то, больше чего нельзя ничего себе представить, есть то, больше чего можно представить себе. Но этого, конечно, не может быть. Итак, без сомнения, нечто, больше чего нельзя ничего себе представить, существует и в уме, и в действительности" (Proslog.II).

4.Metaph. IV, 6.

5.Ср. у Боэция: "Определение есть высказывание, обозначающее бытие всякой вещи" (De Dif. Topic.).

6.De Hebdom. (В русском переводе: "Каким образом субстанции могут быть благими, в силу того, что они существуют, не будучи благами субстанциальными".)

7.Ср. у Боэция: "Нам лучше всего знакомо то, что к нам всего ближе, как индивидуальные вещи, затем виды и в последнюю очередь роды. Но по природе, напротив, лучше всего известно то, что дальше всего от нас. И по этой именно причине чем дальше отстоят от нас роды, тем яснее они по природе и известнее" (Comm. In Porph. I). Боэций, в свою очередь, переосмысливает сказанное Аристотелем: "Естественный путь к этому (т е. к знанию) ведет от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе: ведь не одно и то же то понятное для нас и [понятное] вообще. Поэтому необходимо продвигаться именно таким образом: от менее явного по природе, а для нас более явного, к более явному и понятному по природе. Для нас же в первую очередь ясны и явны скорее слитные [вещи], и уж затем из них путем их расчленения становятся известными элементы и начала" (Phys. I, 1).

8.De Fide Orth. I.4.

9.Т. е. первично в отношении человеческого познания.

10.Характерное для схоластики разделение на "слова" и "вещи", обозначаемые этими словами. В первом случае определение не указывает на сущность, и, таким образом, утверждение оппонентов Фомы теряет силу.

11.Ср. у Аристотеля: "...движется способное двигаться, а оно есть движущееся в возможности, а не в действительности, возможность же переходит в действительность - - ведь движение есть незавершенная

действительность способного к движению [тела]. А движущее существует уже в деятельности..." (Phys. VIII, 5).

12.Т. е. причинно-следственный ряд.

13."Четвертый путь" Фомы Аквинского вкратце повторяет известное доказа-| тельство Ансельма Кентерберийского (Monolog. IV).

14.Ср.: "...в какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине" (Metaph. II, 1).

15.Ср.: "А из всех вещей тем или иным свойством в наибольшей степени! обладает та, благодаря которой такое же свойство присуще и другим;! например, огонь наиболее тепел, потому что он и для других вещей при-) чина тепла" (Ibid.).

16.Enchirid. И.

55

Читанка для Філософії-1 ТемаХ

Пико делла Мирандола Дж.

Відскановано: Антология мировой философии: Возрождение. Мн.: Харвест; М.: ООО

«Издательство ACT», 2001, с. 266-274

РЕЧЬ О ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА

[ЧЕЛОВЕК— СВОБОДНЫЙ ТВОРЕЦ САМОГО СЕБЯ]

Я прочитал, уважаемые отцы, в писаниях арабов, что когда спросили Абдаллу Сарацина, что кажется ему самым удивительным в мире, то он ответил, что ничего нет более замечательного, чем человек. Этой мысли соответствуют и слова Меркурия: «О Асклепий, великое чудо есть человек!». Когда я размышлял о значении этих изречений, меня не удовлетворяли те многочисленные аргументы в пользу превосходства человеческой природы, которые приводят многие: человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим, и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы, Гименей, стоящий немного ниже ангелов, по свидетельству Давида.

Все это значительно, но не главное, что заслуживает наибольшего восхищения. Почему же мы не восхищаемся в большей степени ангелами и прекрасными небесными хорами? В конце концов мне показалось, что я понял, почему человек является самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения и какой жребий был уготован ему среди всех прочих судеб, завидный не только для животных, но для звезд и потусторонних душ. Невероятно и удивительно! А как же иначе? Ведь именно поэтому человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения. Но что бы там ни было, выслушайте, отцы, и снисходительно простите мне эту речь.

Уже Всевышний Отец, Бог-Творец, создал по законам мудрости мировое обиталище, которое нам кажется августейшим храмом божества. Наднебесную сферу украсил разумом, небесные тела оживил вечными душами. Грязные и засоренные части нижнего мира наполнил разнородной массой животных. Но, закончив творение, пожелал Мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы ее красоту, восхищался ее размахом. Поэтому, завершив все дела, как свидетельствуют Моисей и Тимей, задумал наконец сотворить человека. Но не было ничего ни в прообразах, откуда Творец произвел бы новое потомство, ни в хранилищах, что подарил бы в наследство новому сыну, ни на скамьях небосвода, где восседал сам Созерцатель Вселенной. Уже все было завершено; все было распределено по высшим, средним и низшим сферам. Но не подобало отцовской мощи отсутствовать в последнем потомстве, как бы истощенной, не следовало колебаться Его мудрости в необходимом деле из-за отсутствия совета не приличествовало Его благодетельной любви, чтобы тот, кто в других должен был восхвалять божескую щедрость, вынужден был осуждать ее в самом себе. И установил наконец лучший Творец, чтобы для того, кому не смог дать ничего собственного, стало общим все то, что было присуще отдельным творениям. Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: «Не даем Мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого Я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие

56

божественные». О, высшая щедрость Бога-Отца! О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет! Звери, как только рождаются, от материнской утробы получают все то, чем будут владеть потом, как говорит Луцилий. Высшие духи либо сначала, либо немного спустя становятся тем, чем будут в вечном бессмертии. Рождающемуся человеку Отец дал семена и зародыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным существом, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога. А если его не удовлетворит судьба ни одного из творений, то пусть возвратится к центру своего единообразия и, став единым с Богом-Духом, пусть превосходит всех в уединенной мгле Отца, который стоит над всем. И как не удивляться нашему хамелеонству! Или, вернее, — чему удивляться более? И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображен в мистериях как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в еврейской теологии то святого Эноха тайно превращают в божественного ангела, то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял: «Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслуженно». И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное вещество составляет суть неба, а правильный разум; и ангела создает не отделение его от тела, но духовный разум.

Если ты увидишь кого-либо, ползущего по земле на животе, то ты видишь не человека, а кустарник, и если увидишь подобно Калипсо кого-либо, ослепленного пустыми миражами фантазии, охваченного соблазнами раба чувств, то это ты видишь не человека, а животное. И если ты видишь философа, все распознающего правильным разумом, то уважай его, ибо небесное он существо, не земное. Если же видишь чистого созерцателя, не ведающего плоти и погруженного в недра ума, то это не земное и не небесное существо. Это — самое возвышенное божество, облаченное в человеческую плоть. И кто не будет восхищаться человеком, который в священных еврейских и христианских писаниях справедливо называется именем то всякой плоти, то всякого творения, так как сам формирует и превращает себя в любую плоть и приобретает свойства любого создания! Поэтому перс Эвант, излагая философию халдеев, пишет, что у человека нет собственного природного образа, но есть много чужих внешних обликов. Отсюда и выражение у халдеев: человек — животное многообразной и изменчивой природы. Но к чему все это? А для того, чтобы мы понимали с тех пор, как родились (при условии, что будем тем, чем мы хотим быть), что важнейший наш долг заботиться о том, чтобы, по крайней мере, о нас не говорили, что когда мы были в чести, то нас нельзя было узнать, так как мы уподобились животным и глупым ослам. Но лучше, чтобы о нас говорили словами пророка Асафа: «Вы — боги и все — знатные сыновья». Мы не должны вредить себе, злоупотребляя милостивейшей добротой Отца, вместо того чтобы приветствовать свободный выбор, который Он нам дал,

В душу вторгается святое стремление, чтобы мы, не довольствуясь заурядным, страстно желали высшего и, по возможности, добивались, если захотим, того, что положено всем людям. Нам следует отвергнуть земное, пренебречь небесным и, наконец, оставив позади все, что есть в мире, поспешить в находящуюся над миром курию, самую близкую к высочайшей божественности.

Но ведь если необходимо строить нашу жизнь по образцу херувимов, то нужно видеть, как они живут и что делают. Но так как нам, плотским и имеющим вкус с мирскими вещами, невозможно этого достичь, то обратимся к древним отцам, которые могут дать нам многочисленные верные свидетельства о подобных делах, так как они им близки и родственны. Посоветуемся с апостолом Павлом, ибо когда он был вознесен на третье небо, то увидел, что делало войско херувимов. Он ответит нам, что они очищаются, затем наполняются светом и, наконец, достигают совершенства, как передает Дионисий. Так и мы, подражая на земле жизни херувимов, подавляя наукой о морали порыв страстей и рассеивая спорами тьму разума,

57

 

очищаем душу, смывая грязь невежества и пороков, чтобы страсти не бушевали необдуманно и

 

не безумствовал иногда бесстыдный разум. Тогда мы наполним очищенную и хорошо

 

приведенную в порядок душу светом естественной философии, чтобы затем совершенствовать

 

ее познанием божественных вещей.

 

Не довольствуясь нашими святыми отцами, посоветуемся с патриархом Яковом, чье

 

изваяние сияет на месте славы. И мудрейший отец, который спит в подземном царстве и

 

бодрствует в небесном мире, дает нам совет, но символически — как это ему свойственно. Есть

 

лестница, — скажет он, — которая тянется из глубины земли до вершины неба и разделена на

 

множество ступенек. На вершине этой лестницы восседает Господь; ангелы-созерцатели то

 

поднимаются, то спускаются по ней. И если мы, страстно стремясь к жизни ангелов, должны

 

добиться этого, то, спрашиваю, кто посмеет дотронуться до лестницы Господа грязной ногой

_

или плохо очищенными руками? Как говорится в мистериях, нечистому нельзя касаться

 

чистого.

 

Но каковы эти ноги и эти руки? Ноги души — это, несомненно, та презреннейшая часть,

_

которая опирается как на всю материю, так и на почву земли, питающая и кормящая сила,

 

горючий материал страстей, наставница дающей наслаждение чувствительности. А рука души,

 

защитница страсти — почему мы не говорим о ней с гневом? — сражается за нее и под солнцем

 

и пылью, эта хищница отнимает то, чем сонная душа наслаждается в тени. Эти руки и ноги, то

 

есть всю чувственную часть, в которой заключен соблазн тела, как говорят, силой пленяющий

 

душу, мы, словно в реке, омываем в философии морали, чтобы нас не сбросили с лестницы как

 

нечестивых и греховных. Однако этого недостаточно, если мы захотим стать спутниками

 

ангелов, носящихся по лестнице Якова, но не будем заранее хорошо подготовлены и обучены

 

двигаться от ступеньки к ступеньке, как положено, — никогда не сворачивая с пути и не мешая

 

друг другу. А когда мы достигнем этого красноречием или способностями разума, то,

 

оживленные духом херувимов, философствуя в соответствии со ступенями лестницы, то есть

 

природы, все проходя от центра к центру, будем то спускаться, расщеплял с титанической

 

силой единое на многие части, как Осириса, то подниматься, соединяя с силой Феба множество

 

частей в единое целое, как тело Осириса, до тех пор, пока не успокоимся блаженством

 

теологии, прильнув к груди Отца, который восседает на вершине лестницы. Спросим у

 

справедливого Иова, который заключил с Богом договор о жизни, прежде чем сам вступил в

 

жизнь: «Кого больше всего желает высший Бог из миллионов ангелов, которые ему помогают?»

 

— «Конечно, мира», — ответит Бог согласно тому, как читается: «Того, который творит мир на

 

небесах». И так как средний ряд передает предписания высшего ряда низшему, то для нас слова

 

теолога Иова объясняет философия Эмпедокла, который указывает на двойную природу нашей

 

души — одна поднимает нас вверх, к небесам, другая сбрасывает вниз, в преисподнюю, — и

 

сравнивает это с враждой и дружбой или с войной и миром, как свидетельствуют его песни.

 

Сам Иов жалуется, что он, как безумный, жил во вражде и раздоре, был изгнан богами и

 

сброшен в пропасть.

 

Ведь действительно, множество разногласий есть среди нас, отцы! Дома у нас идет

 

тяжелая междоусобная распря и гражданская война. Если бы мы захотели, если бы страстно

 

пожелали такого мира, который поднял бы нас так высоко, что мы оказались бы среди

 

возвышенных Господа, то единственное, что успокоило бы и обуздало нас вполне, — это

 

философия морали. И если бы человек добился у врагов только перемирия, то обуздал бы дикие

 

порывы и гневный пыл льва. И если, заботясь о себе, мы пожелали бы тогда вечного мира, то он

 

наступил бы, обильно утолив наши желания, заключил бы между телом и духом договор о

 

священном мире, принеся в жертву пару животных.

 

Диалектика успокоит разум, который мучается из-за словесных противоречий и

 

коварных силлогизмов. Естественная философия уймет споры и борьбу мнений, которые уг-

 

нетают, раскалывают и терзают беспокойную душу, но при этом заставит нас помнить, что

 

природа, согласно Гераклиту, рождена войной и поэтому названа Гомером борьбой. Поэтому

 

невозможно найти в природе настоящего покоя и прочного мира, который является

 

привилегией и милостью ее госпожи — святейшей теологии. Теология укажет нам путь к миру

 

и поведет как провожатый. Издали увидев нас, спешащих, она воскликнет - «Подойдите ко мне,

 

вы, которые находитесь в затруднения. Подойдите ко мне, и я дам вам мир, который не могут

58

вам дать ни Вселенная, ни природа»! И мы, ласково позванные и так радушно приглашенные, с окрыленными, как у Меркурия, ногами устремимся в объятия благословенной матери, насладимся желаемым миром — святейшим миром, неразрывными узами и согласной дружбой, благодаря которой все души не только согласованно живут в едином разуме, который выше всех разумов, но некоторым образом сливаются в единое целое.

Такая дружба, как говорят пифагорейцы, является целью всей философии; такой мир Бог устанавливает в своих высотах, а ангелы, сходящие на землю, сообщают о нем людям доброй воли, чтобы благодаря ему люди, восходящие на небо, сами стали ангелами. Такой мир мы пожелали бы друзьям, нашему времени, каждому дому, в который бы мы вошли, и нашей душе, чтобы она стала благодаря ему местом пребывания Бога и после того, как уничтожит на себе грязь с помощью морали и диалектики, украсилась [бы] многообразной философией, как дворцовойпышностью.

Вершину входа душа увенчает гирляндами теологии, и тогда вместе с Отцом сойдет король славы и сделает в ней свое пристанище. Душа окажется достойной столь снисходительного гостя. Отделанная золотом, как свадебная тога, окруженная многообразием мыслей, она примет выдающегося гостя даже не как гостя, а как нареченного, с которым никогда не разлучаются, и пожелает отделиться от своего народа и, забыв дом своего отца и даже себя, пожелает умереть в себе самой, чтобы жить в нареченном, в присутствии которого смерть его святых поистине блаженна. Я говорю — смерть, если следует назвать смертью полноту жизни, размышление над которой является занятием философии, как говорили мудрецы. Давайте позовем самого Моисея, который лишь немного меньше обильного источника священной и невыразимой мысли, откуда ангелы пьют свой нектар. Выслушаем же судью, который должен прийти к нам и объявить тем, кто живет в пустынном одиночестве плоти, следующие законы: те, кто еще греховен, нуждаются в морали, поэтому пусть живут с людьми не в святилище, а под открытым небом, как жрецы фессалийские, пока не очистятся от грехов. Те же, кто уже упорядочил образ жизни и принят в храм, пусть не приобщаются к священнодействию, но прежде усердно послужат таинствам философии диалектическим послушничеством; и допущенные, наконец, к таинствам в звании жреца философии пусть созерцают то пышный многоцветный звездный наряд Всевышнего Бога-царя, то голубой семисвечник, чтобы потом, принятые в лоно храма за заслуги возвышенной теологии, наслаждались славой Господней, когда уже никакое покрывало не скрывает образа Бога.

Да, Моисей приказывает нам это, но, приказывая, убеждает нас и побуждает к тому, чтобы мы с помощью философии готовились к будущей небесной славе. Но в действительности же не только христианские и моисеевские таинства, но и теология древних, о которой я намереваюсь спорить, раскрывает нам успехи и достоинство свободных искусств. Разве иного желают для себя посвященные в греческие таинства? Ведь первый из них, кто очистится с помощью морали и диалектики — очистительных занятий, как мы их называем, — будет принят в мистерии! Но чем иным может быть это [участие в мистериях], если не разъяснением тайн природы посредством философии? Только после того, как они были таким образом

подготовлены, наступило видение божественных дел через свет теологии.

[БЕСКОРЫСТНЫЙХАРАКТЕР Философского ЗНАНИЯ]

И кто не стал бы добиваться посвящения в эти таинства? Кто, пренебрегая всем земным, презирая дары судьбы, не заботясь о теле, не пожелал бы стать сотрапезником богов, еще живя на земле и получив дар бессмертия, напоив нектаром себя, — смертное существо! Кто не захотел бы так быть завороженным платоновским «Федром» и так воодушевиться экстазом Сократа, чтобы бежать из этого мира, вместилища дьявола, взмахами крыльев и ног и достигнуть быстро небесного Иерусалима! Мы будем возбуждаться, отцы, восторгами Сократа, которые настолько выводят нас за пределы рассудка, что возносят нас и наш разум к Богу. Они тем более будут возбуждать нас, если мы сами приведем сначала в движение то, что есть в нас самих. И действительно, если с помощью морали силы страсти будут напряжены до соответствующих разумных пределов, так, чтобы они согласовывались между собой в нерушимой гармонии, если с помощью диалектики будет развиваться разум, то, возбужденные пылом Муз, мы будем упиваться небесной гармонией. Тогда вождь Муз Вакх в своих таинствах

— зримых проявлениях природы, — раскрывая нам, ставшим философами, тайны Бога,

59

напитает нас из богатств Божьего дома, в котором мы вдохновимся двойным пылом, сближаясь со священной теологией, если будем верными, как Моисей. И когда поднимемся на самую высокую вершину, то, сопоставляя в вечности все, что было, есть и будет, и созерцая первородную красоту, мы станем прорицателями Феба, его крылатыми поклонниками, и тогда, как порывом возбужденные невыразимой любовью, подобно окружающим нас пылким серафимам, мы, полные божеством, станем теперь тем, кто нас создал.

Если кто-либо будет исследовать значение и тайный смысл священных имен Аполлона, то увидит, что они свидетельствуют о том, что Бог является философом не менее чем прорицателем.

И то, что Аммоний достаточно полно рассказал об этом, не вынуждает меня по-иному это трактовать; О, отцы, пусть овладеют душой три дельфийских правила, необходимые особенно тем, кто намеревается войти в святейший и августейший храм не ложного, но истинного Аполлона, который озаряет всякую душу, входящую в этот мир! Вы увидите, что нас вдохновляло только то, что мы все силы посвятили изучению тройственной философии, о которой сейчас идет спор. Знаменитое «ничего слишком» справедливо предписывает норму и правило всякой добродетели, согласно критерию меры, о чем говорит этика. Знаменитое «познай самого себя» побуждает и вдохновляет нас на познание всей природы, с которой человек связан почти брачными узами. Тот же, кто познает самого себя, все познает в себе, как писали сначала Зороастр, а затем Платон в «Алкивиаде»...

...Вот причины, почтеннейшие отцы, которые не только вдохновляют, но увлекают меня на изучение философии. Конечно, я не говорил бы об этом, если бы не желал ответить как тем, кто имеет обыкновение осуждать изучение философии, в особенности выдающимися людьми, так и тем, кто вообще живет заурядной жизнью. Ведь в действительности изучение философии является несчастьем нашего времени, так как находится скорее в презрении и поругании, чем в почете и славе.

Губительное и чудовищное убеждение, что заниматься философией надлежит немногим либо вообще не следует заниматься ею, поразило все умы. Никто не исследует причины вещей, движение природы, устройство Вселенной, замыслы Бога, небесные и земные мистерии, если не может добиться какой-либо благодарности или получить какую-либо выгоду для себя. К сожалению, стало даже так, что учеными считают только тех, кто изучает науку за вознаграждение. Скромная Паллада, посланная к людям с дарами богов, освистывается, порицается, изгоняется-, нет никого, кто любил бы ее, кто бы ей покровительствовал, разве что сама, продаваясь и извлекая жалкое вознаграждение из оскверненной девственности, принесет добытые позором деньги в шкаф любимого. С огромной печалью я отмечаю, что в наше время не правители, а философы думают и заявляют, что не следует заниматься философией, так как философам не установлены ни вознаграждения, ни премии, как будто они не показали тем самым, что не являются философами. И действительно, так как их жизнь проходит в поисках денег или славы, то они даже для самих себя не размышляют над истиной. Я не постыжусь похвалить себя за то, что никогда не занимался философией иначе, как из любви к философии, и ни в исследованиях, ни в размышлениях своих никогда не рассчитывал ни на какое вознаграждение или оплату, кроме как на формирование моей души и на понимание истины, к которой я страстно стремился. Это стремление было всегда столь страстным, что, отбросив заботу обо всех частных и общественных делах, я предавался покою размышления, и ни зависть недоброжелателей, ни хула врагов науки не смогли и не смогут отвлечь меня от этого. Именно философия научила меня зависеть скорее от собственного мнения, чем от чужих суждений, и всегда думать не о том, чтобы не услышать зла, но о том, чтобы не сказать или не сделать его самому.

60

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.