ИРРАЦИОНАЛИЗМ
Рациональное
Рациональное (от лат. rationalis – разумный) – относящееся к разуму, (рассудку), установленное и обоснованное им, проистекающее из него, доступное его пониманию.
Противоположность рациональному в самом общем смысле (но с оттенком непознаваемости, непостижимости) – иррациональное. В гносеологическом плане рациональное как принадлежащее мысли обычно противополагают эмпирическому (опытному) и чувственному познанию (ощущения, восприятия, представления).
Иррациональное
Иррациональное (в самом общем смысле) – находящееся за пределами разума, алогическое и неинтеллектуальное, несоизмеримое с рациональным мышлением или даже противоречащее ему.
Обычно противополагается понятию рационального. Иррациональное как нечто недоступное рациональному познанию и невыразимое в логических понятиях является одним из исходных основных понятий в ряде идеалистических направлений, объединяемых в понятии философии иррационализма (например, в интуитивизме, волюнтаризме и др.). В религиозном мировоззрении иррациональное понимается как дорациональное (стихийно-хаотическое, не оформленное Логосом), в отличие как от рационального, так и от сверхрационального (мистического, данного в Откровении).
Иррационализм
Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.
Понятие иррационализма объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, интуицию (в интуитивизме), мистическое озарение, бессознательное и т.п. Иррационалистическими по своему исходному содержанию являются все религиозные и религиозно-философские учения, хотя в своем дальнейшем истолковании они используют формы рационального мышления.
В самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии. В узком смысле термин «иррационализм» относят к тем течениям философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму Нового времени. Таковы, например, «философия откровения» позднего Шеллинга, волюнтаристическое учение Шопенгауэра и учение Кьеркегора, которые представляют собой своеобразную реакцию на идеалистический рационализм немецкой классической философии. Крупнейшим представителем иррационализма в середине XIXв. был Ницше, родоначальник философии жизни.
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860)
Артур Шопенгауэр был отпрыском довольно знатного семейства в г. Данциге. Его отец унаследовал большую часть состояния своего отца и с честью поддерживал репутацию семейства. Он был не только горячим патриотом и удачливым коммерсантом, но и человеком всесторонне образованным.
Отец Шопенгауэра, стремясь дать Артуру хорошее образование, отправил девятилетнего сына во Францию к своему хорошему знакомому, гаврскому купцу. Мальчик обучался у лучших преподавателей города. Когда Артур возвратился домой, он прекрасно говорил по-французски, но на родном немецком изъяснялся с трудом.
В одиннадцать лет Артур поступил в частную гимназию, в которой воспитывались преимущественно дети коммерсантов.
Весной 1803 года Шопенгауэры отправились в длительное путешествие. Они посетили Бельгию, Англию, Францию, Швейцарию и Южную Германию.
В Англии они пробыли около полугода. Артур обучался в школе пастора в Уимблдоне, близ Лондона. В этой школе, кроме общеобразовательных предметов, преподавались рисование, верховая езда, фехтование, игра на флейте и танцы.
Из Англии Шопенгауэры отправились в Париж, где были представлены Наполеону Бонапарту и другим высокопоставленным особам. Неизгладимое впечатление произвели на Артура Альпы. Путешествие завершилось в Берлине.
В январе 1805 года, по воле отца, Артур поступил в торговую контору гамбургского коммерсанта и сенатора. Но несколько месяцев спустя его отец погиб. Артур очень тяжело переживал смерть отца.
Отец оставил семье настолько значительное состояние, что вдова его могла не беспокоиться о завтрашнем дне. Она открыла салон. Два раза в неделю в ее доме собирались такие люди, как Гёте, братья Гримм, Шлегель и другие.
Тем временем, Артур Шопенгауэр продолжал заниматься коммерцией до тех пор, пока один из друзей его матери не убедил ее позволить сыну поступить в Геттингенский университет. Сначала Шопенгауэр записался на медицинский факультет и слушал лекции по естественной истории. Но вскоре заинтересовался философией и перешел на философский факультет. Проучившись несколько лет в Геттингене, Шопенгауэр переселился в Берлин. Он посещал лекции Фихте, который находился в зените славы, неоднократно вступал с ним в дискуссии. По его словам, постепенно преклонение перед Фихте уступило место пренебрежению и насмешке.
Шопенгауэр усердно изучал естественные науки: физику, химию, астрономию, геологию, физиологию, анатомию, зоологию, а также классические языки. Он слушал лекции по истории средневековой философии, скандинавской поэзии. Лишь юриспруденция и богословие его не привлекали.
Еще в молодые годы Шопенгауэр под влиянием Гёте написал трактат о цветах и красках.
Йенский университет, рассмотрев присланную Шопенгауэром диссертацию, заочно провозгласил его доктором философии.
Шопенгауэр познакомился с известной в то время актрисой и серьезно увлекся ей. Впоследствии он признавался, что одно время был даже не прочь жениться на ней. Но этот план расстроился, и Шопенгауэр остался на всю жизнь холостяком. По своим убеждениям он был не только мизантропом, но и мизогином (ненавистником женщин) и мизогамом (ненавистником брака).
В 1818 г. Шопенгауэр закончил главный труд своей жизни, книгу «Мир как воля и представление», которая не была замечена, и почти весь тираж книги автор вынужден был забрать из издательства.
Вернувшись из путешествия по Италии, Шопенгауэр решил добиваться профессуры. Он остановил свой выбор на Берлине, куда и прибыл весной 1820 года. Он прочитал в Берлинском университете пробную лекцию. На ней присутствовал Гегель, профессор этого университета, и не обнаружил в лекции Шопенгауэра ничего достойного внимания. Тот, в свою очередь, называл Гегеля не иначе как «господин невежда» и «шарлатан», а его знаменитую философию Абсолютного Духа именовал «философией абсолютной бессмыслицы». Гегель не был хорошим оратором. На лекциях он запинался, кашлял и сморкался, говорил невыразительным монотонным голосом. А содержание его лекций даже в устах прекрасного лектора не могло стать ясным. Шопенгауэр хотел одержать победу над своим знаменитым соперником и специально назначал свои лекции на те часы, когда в университете читал Гегель. Но его ожидания не сбылись – Гегеля слушали с восторгом, а на Шопенгауэра никто не обращал внимания. Показателен, однако, факт непосредственного столкновения людей, представляющих совершенно разные направления в философии.
Весной 1822 года, отказавшись от берлинской профессуры, Шопенгауэр отправился путешествовать, сначала в Швейцарию, а затем в Италию.
Вскоре Шопенгауэр снова предпринял попытку читать лекции в Берлинском университете, уже в качестве приват-доцента. Но и эта попытка оказалась неудачной. В числе записавшихся на его курс были в основном случайные люди. Раздосадованный Шопенгауэр закрыл свой курс, раз и навсегда отказавшись от профессорской деятельности.
Холера, которая разразилась в Германии, заставила Шопенгауэра покинуть Берлин. В 1833 году он обосновался во Франкфурте-на-Майне, где почти безвыездно прожил двадцать восемь лет. Он мало интересовался местной жизнью, почти не общался с соседями.
Шопенгауэр с юности читал только капитальные труды. Он увлекался аскетической и мистической литературой. Его привлекало все, что связано с буддизмом.
Шопенгауэр был чрезвычайно расчетлив в денежных делах и благодаря своей расчетливости и бережливости сумел почти удвоить состояние, которое досталось ему от отца. В последние годы жизни значительный доход доставляли ему сочинения.
Жил Шопенгауэр предельно скромно и лишь в пятьдесят лет купил себе мебель. Самая лучшая и большая комната его квартиры была занята богатой библиотекой. На мраморной подставке в этой комнате, в которой он и умер, стояла позолоченная статуэтка Будды, на письменном столе – бюст Канта, над диваном висел портрет Гёте, написанный масляными красками. На других стенах висели портреты Канта, Декарта, Шекспира.
До последнего года своей жизни Шопенгауэр практически не болел. Но в апреле 1860 года, возвращаясь после обеда домой, он вдруг почувствовал сердцебиение и стеснение в груди. Затем те же приступы повторялись в течение лета. 21 сентября Шопенгауэр встал в обыкновенное время и уселся на диване пить кофе. Но когда, несколько минут спустя, в комнату вошел доктор, он застал его опрокинувшимся на спинку дивана и без признаков жизни: паралич легких закончил его земной путь. Он всегда рассчитывал на легкую смерть, утверждая, что тот, кто провел всю жизнь одиноким, сумеет лучше всякого другого отправиться в вечное одиночество.
Могилу Шопенгауэра украшает простая надгробная плита, обвитая плющом. На этой плите высечены только два слова: «Артур Шопенгауэр» – и больше ничего. Таково было завещание великого философа. Он был убежден, что все остальное, касающееся его личности и деятельности, предоставляется знать потомству. Когда его спросили, где бы он желал быть похороненным, Шопенгауэр отвечал: «Это безразлично; они уже сумеют отыскать меня».
В своих философских воззрениях Шопенгауэр испытал воздействие Платона, Шеллинга и особенно Канта, которого очень высоко ценил. Философия Шопенгауэра – своего рода реакция на философию Гегеля.
Пришло время, когда о Гегеле почти все забыли, а Шопенгауэра читали многие, не только философы, но и писатели, художники, просто обыкновенные люди.
С точки зрения Шопенгауэра, мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир, и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.
Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. А что есть? Прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-то сгладить этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается. А чем кончается жизнь? Если мы подведем баланс всех положительных и отрицательных эмоций, то итог окажется явно в пользу последних. Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.
Что же тогда заставляет людей жить, а не прекращать это бессмысленное существование, которое доставляет столько страданий? Воля, отвечает Шопенгауэр. Воля – это первая реальность, первый несомненный факт, который знает человек. Если для Декарта отправным пунктом философии было знаменитое «Я мыслю – следовательно, существую», то для Шопенгауэра «Я желаю – следовательно, существую». И эта воля к жизни не оставляет человека, пока он живет. Как только воля исчезает – исчезает и сам человек. Впрочем, воля присуща и животным, и растениям. Ведь есть же у них сила, заставляющая их жить, развиваться. Эта сила и есть воля. Все реальное смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется.
Человек в этом мире является рабом воли, она создала его интеллект, чтобы он познавал законы мира, мог выжить и приспособиться к нему, человек всегда и во всем служит не себе, не своим интересам, а воле. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Для огромного большинства людей жизнь не стоит того, чтобы ее проживать, мы везде, согласно Шопенгауэру, видим общую нужду, беспрерывные усилия, постоянные столкновения.
Вся жизнь, согласно Шопенгауэру, – сплошные разочарования и страдания. Человек под влиянием воли все время чего-то желает: комфорта, здоровья, продления жизни, которые каждый день нужно завоевывать неустанным трудом, постоянной борьбой с нуждой. Но желания никогда не удовлетворяются, а если удовлетворяются, то приносят с собой равнодушие и скуку. Да и жизнь мы пытаемся сохранить, постоянно имея в перспективе смерть. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать».
Страдание – это постоянная форма проявления жизни. Счастье иллюзорно, а страдание неотвратимо, оно коренится в самой воле к жизни. Поэтому оптимизм для Шопенгауэра – насмешка над страданиями человека. Лейбниц называл существующий мир наилучшим из возможных миров, сформулировав теорию оптимизма. Шопенгауэр, наоборот, называл существующий мир «наихудшим из возможных». Он первым в XIX в. дал философское обоснование пессимизма.
Есть лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек, поднятый силой духа, перестает рассматривать мир как представление, обусловленное законами причинности в пространстве и во времени, когда он всей мощью этого духа отдается созерцанию, наполняя свое сознание спокойным вúдением окружающего мира, его вещей и предметов, тогда он теряется в них, забывая свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира, вещей, объектов, ландшафта и т.д. Погруженная в такое созерцание личность – это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания.
Основные идеи философии Шопенгауэра становятся все более популярными уже в самом конце его жизни, к нему приходит известность, появляются ученики, выходят новые книги. Мир менялся, и люди замечали, что имеют дело не с чудаковатым философом, а с мудрецом и пророком. Шопенгауэр превращался во властителя дум.