Тема 6. Дидактичний епос гесіода «роботи і дні»

Вступний коментар²

Якщо встати на точку зору самих давніх греків, то неможливо міркувати про Гомера, не говорячи одночасно і про Гесіода (кінець VIII ст.–VII ст. до н.е.). У п'ятому столітті до н.е. Геродот був змушений визнати, що греки систематичними уявленнями про богів – а ми можемо уточнити, про світ, що оточував їх, – зобов'язані двом поетам, Гомеру і Гесіоду. Геродот і інші автори переконують нас в тому, що поеми Гомера і Гесіода є первинним художнім досвідом втілення системи цінностей, загальної для усіх греків. В зв'язку з цим необхідно передусім відмовитися від прийнятої помилки: Гомер не є виключно зразком розповідного, а Гесіод – дидактичного епосу. У підкреслено розповідній структурі епосу, як і в міфологічній оповіді в цілому, завжди міститься система цінностей, спрямована на підтримку і виховання відповідного суспільства. У свою чергу, як ми побачимо, за повчаннями Гесіода ховається оповідь поета про самого себе і своє життя.

Питання в тому, чому саме ці два поети здобули одностайне визнання греків класичної епохи? Подібне визнання тим більш дивне на тлі вражаючої різнорідності, характерної для Греції цього періоду. Кожне місто або «поліс» було державою в собі, з власними управлінськими, законодавчими і релігійними традиціями. Більше того, різноманітність, що панувала у безлічі грецьких міст-держав, сформувалася вже у восьмому столітті, тобто в ту епоху, до якої учені відносять твори Гомера і Гесіода. Як же тоді їх поетична спадщина могла зберегти свою єдність на тлі зростаючої розрізненості самих греків? Частково на це питання може відповісти археологія. У восьмому столітті разом з виникненням різних міст-держав з різними місцевими традиціями існувала і протилежна тенденція до взаємодії еліт цих держав – те, що можна назвати, тенденцією до панеллінізму. Формами такої взаємодії стали кілька особливих соціальних явищ, що беруть свій початок у восьмому столітті, а саме: початок Олімпійських ігор; встановлення святилища Аполлона і оракула в Дельфах; цілеспрямована колонізація; поширення алфавіту.

До такого роду явищ можна додати і поезію Гомера і Гесіода, за якою стоїть процес злиття безлічі різноманітних місцевих традицій різних міст-держав в єдину загальногрецьку традицію, відповідну для більшості цих держав, але жодному з них не тотожну. Зокрема, Ервін Роде звертав увагу на те, як образи олімпійських богів у Гомера і Гесіода виходять за межі уявлень, обмежених місцевими культами окремих міст-держав. Тим самим внутрішній зміст поем підкріплює зовнішнє судження про них Геродота: в поезії Гомера і Гесіода різноманітні релігійні традиції об'єднуються в систему божественних характеристик і функцій, що визнаються усіма греками. (Саме слово в значенні «панеллінства» або «усіх греків» уперше безумовно зафіксовано саме в тексті гесіодівського твору «Роботи і дні»).

Якщо вважати поезію Гомера і Гесіода загальногрецьким явищем, витоки якого лежать у восьмому столітті до н.е., то дуже багатообіцяючим виглядає бажання пов'язати його ще з одним феноменом, що носив панеллінський характер, а саме з алфавітним письмом: врешті-решт, час створення грецького алфавіту теж датується восьмим століттям. Якщо припустити цей зв'язок, то поеми Гомера і Гесіода були освячені самим фактом того, що вони були записані, тобто виявилися першими текстами, в незмінній формі що поширилися по всьому грецькому світу.

Історичні свідчення переконують в тому, що головним засобом поширення епічних текстів було усне виконання, а не читання. Однією з найважливіших форм, в які вилилася традиція поетичного виконання, стала установа загальногрецьких свят, хоча цілком імовірно, що існували і інші відповідні для цього громадські події. Співаки, що змагаються на публіці, іменувалися «рапсодами» (так говорить, наприклад, Геродот в «Історії») – образ одного з них обезсмертив Платон у своєму «Іоні».

У традиційній культурі усний поет ніколи не «винаходить», оскільки завдання його — відтворити успадковані цінності того співтовариства, для якого він вигадує / виконує. Якщо згадати про авторитет поем Гомера і Гесіода (вже до моменту перших історичних свідчень їх побутування в грецькому суспільстві), то можна припустити, що передача і цих творів рапсодами базувалася на схожій мнемотехніці – для якої писемність і не була потрібна. В той же час, теоретично, письмові версії поем могли виникнути у будь-який момент – а насправді могли виникати і багаторазово – у рамках цього тривалого періоду рапсодичного відтворення тексту.

Очевидно, це відбувалося так: починаючи з восьмого століття, основні способи створення цих поем доводилися до досконалості в ході постійних змагань в їх виконанні на загальногрецьких святах і інших урочистостях і нарешті досягли своєї вищої точки в остаточному тексті. Незліченні виконання упродовж більш ніж двох віків призводили до того, що кожне нове відтворення у момент нового виконання все менше і менше відрізнялося від іншого. Таке поступове визрівання остаточного і незмінного тексту поем якнайкраще відповідало відчуттю панеллінської єдності, що посилювалося у їх слухачів.

Пам'ятаючи про висловлювання Геродота і інших авторів, суть яких в тому, що Гомер і Гесіод збудували систему цінностей, загальну для усіх греків, ми можемо піти далі і сказати, що самі по собі Гомер і Гесіод разом і утілюють цю систему – вершинний поетичний відгук на вимоги, які, починаючи з восьмого століття, несла в собі їх аудиторія, аудиторія панеллінства. Неминучим наслідком перетворення деяких загальних творчих принципів в закінчений текст поем було те, що усний поет, що творить у момент виконання і виконує у момент творення, з часом поступово поступався місцем простому виконавцеві. Але не слід квапитися з приниженням ролі рапсода: його майстерність, безперечно, була заснована на мнемотехнічних прийомах, успадкованих безпосередньо від усних поетів. Навіть у миттєвих деталях, таких, як ті ж акцентні структури, він, як ми бачили, дотримувався спадщини справжніх оповідачів минулого. У етимології «зшивателя пісень» міститься традиційний образ, з яким гордо ототожнювали себе усні поети інших індоєвропейських традицій. Тому у протиставленні «рапсода» «аеду, співакові» – цим словом в поемах Гомера і Гесіода позначається власне усний поет – не міститься ніякого принизливого сенсу. Було б спрощенням, причому оманливим, відділяти, як це робив багато хто, «творця» аеда від «відтворюючого» рапсода. Завжди слід пам'ятати, що і сам усний поет зовсім не «творить» в тому сенсі, який ми сьогодні вкладаємо в уявлення про авторство: він швидше відтворює для своїх слухачів успадковану систему цінностей, на якій будується це суспільство. Ми вже підкреслювали, що саме епічне оповідання служить засобом такого відтворення, внутрішня заданість якого не дозволяє відхилятися у бік індивідуальної творчості, залишаючи традиційні сюжети, знайомі і очікувані аудиторією. І оскільки аед є носієм цієї поетичної заданості, він, по суті, виявляється ближчим до рапсода, аніж до того, що ми тепер маємо на увазі під «поетом».