3. Основной вопрос философии – вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия к мышлению. Выделяют две стороны основного вопроса:

1 сторона– онтологическая (бытийная) сторона, которая заключается в решении проблемы – что первично: материя или сознание?

2 сторона – гносеологическая (познавательная) сторона заключается в решении вопроса – познаваем или не познаваем мир?

В решении основного вопроса философии выделяются направления: материализм, идеализм, дуализм.

Материализм – направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя. Основные положения материализма:

- материя реально существует, независимо от сознания;

- материя является самостоятельной субстанцией;

- материя развивается по своим внутренним законам;

- сознание есть свойство материи, не являющееся самостоятельной субстанцией;

- сознание определяется материей (бытием).

Идеализм – направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание.

Дуализм – компромиссное философское направление, признающее существование двух независимых субстанций – материальной и духовной.

Как материализм, так идеализм неоднороден в своих конкретных проявлениях. Можно выделить различные формы материализма и идеализма.

С точки зрения исторического материализма, можно выделить следующие его основные формы:

1. материализм Древнего Востока и Древней Греции

2. метафизический (механистический) материализм Нового времени в Европе.

3. диалектический материализм

Существуют и такие разновидности материализма, как – последовательный непоследовательный материализм.

Из существующих направлений идеализма, прежде всего, следует различать 2 главные разновидности:

1. объективный идеализм

2. субъективный идеализм

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности – солипсизм, идеалистический рационализм, иррационализм и т.д.

Ключевые понятия: философия, мировоззрение, мифология, религия, онтология, гносеология, социальная философия, философская антропология, материализм, идеализм, гностицизм, агностицизм, монизм, дуализм, плюрализм

Лекция 2.Философия в ее историческом «измерении». Философская мысль Древней Индии и Древнего Китая

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с историей возникновения и развития философской мысли в Древней Индии и Древнем Китае, с характерными особенностями и направленностью их исторических и национальных традиций. Раскрыть особенности зарождения и развития философской мысли Древнего Востока, специфику ее предметнойcферы, исторические типы основных философских школ и направлений.

План:

1. Генезис философии и исторические типы

2. Особенности философии Древней Индии. Обзор основных понятий и учений.

3. Основные школы и особенности древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм: основные проблемы и основания.

Литература:

1. Антология мировой философии. В 4 т. – М.,1969

2. Гессе Г. Сидхартха. – М.,1990

3. Древнекитайская философия. В 2 т. – М.,1972

4. Мир философии. В 2 ч. – М.,1990

5. Хрестоматия по истории Древнего Востока. – М.,1980

6. Хрестоматия по истории философии. – М.,1994.

7. Томпсон М. Восточная философия. – М.,2000.

1. В истории мировой философии ставились и решались разные проблемы, ставились и решались по-разному. Эта история мысли охватывает более чем 2,5 тысячелетия. Философское наследие актуально по сей день, имеет непреходящую ценность.

Каковы исторические типыфилософии? Это индийская, китайская, античная философия, философия средневековья, философия эпохи Возрождения, философия Нового времени XVII в., философия Просвещения, философия XIX-XX вв.

Таким образом, исторические типы философии соотносятся с известными в истории эпохами развития человеческой цивилизации.

Выделяют также восточную и западную философию. В философии часто выделяют философию отдельных народов: греческую, римскую, индийскую, казахскую, русскую и др.

Существует также периодизация истории философской мысли по школам, системам и направлениям. Например, метафизическая, механистическая, идеалистическая, материалистическая, рационалистическая и т.п. Исторический масштаб развития школ, направлений, течений охватывается и такими обобщениями, как схоластика, патристика, немецкая классическая философия, экзистенциализм и т.п. Сами школы получили название: кантианцы, гегельянцы, марксисты, картезианская школа и т.п.

При всем своеобразии этапов философии в разные периоды в развитии мысли сохранялась и преемственность, что позволяет говорить о единстве историко-философского процесса.

Говоря о генезисе философии, следует отметить, что философия формируется в тот период, когда традиционно- мифологические представления становятся недостаточными, неспособными удовлетворить новые мировоззренческие запросы. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традиции, а через собственный разум. На место обычая пришло образование. Философия отражала противоречие между традицией, традиционными ценностями и новыми отношениями (формированием права и государства). Философия – именно такой тип мировоззрения, который во все времена передавал в теоретической или художественной форме кризисность эпохи и рождение новой культуры.

2. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне. Однако в силу исторических причин в Древнем Египте и Древнем Вавилоне не сложилось философских школ. Ранее всего философские традиции и школы сложились в Древней Индии, история которой развивалась одновременно с такой же историей Египта и Вавилона.

В Индии философия возникла во II- нач.I тыс. до н.э., когда вторжение ариев (скотоводческих племен) и покорение ими населения страны, разложение первобытно-общинного строя привели к появлению классового общества и государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристократии и родовой жреческой власти (брахманы).

Первоначально, древнеиндийское общество делилось на 4 главные варны (сословия):

1. брахманы (священнослужители и монахи)

2. кшатрии (воины и представители прежней племенной знати)

3. вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы)

4. шудры (масса непосредственных производителей, преимущественно зависимое население).

Это деление на варны освящалось религией и впоследствии легло в основу кастовой системы.

Огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая и развитие философской мысли, сыграла, так называемая, ведическая литература.

Ведысостоят из гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул и т.д. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, о нравственной жизни.

Веды делятся на 4 группы (самхиты):

1. Ригведа

2. Самаведа

3. Яджурведа

4. Атхарваведа

Результатом дальнейшей разработки канонов учения стали Брахманы (сборник ритуальных песен), Араньяки (правила поведения для отшельников) и Упанишады, собственно философские тексты, возникшие ок. I тыс. л. до н.э. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, и началось оформление первых философских учений (и религиозно-идеалистических, и материалистических).

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, и деление их на две большие группы.

АСТИКА (ортодоксальные, т.е. признающие авторитет Вед)	НАСТИКА (неортодоксальные, т.е. не признающие авторитета Вед)
Веданта Миманса Санкхья Ньяя Вайшешика Йога	Джайнизм Буддизм Локаята (Чарвака)

Онтология индийской философии опирается на законы Риты – космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируются соответственно с выдохом и вдохом Брахмы – Космоса (Бога-Творца). В свою очередь, Космос-Брахма живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое также длится 100 космических лет – до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история – это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции – достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии является не изучение внешних признаков предметов и явлений, а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

3. В древнем Китае VIII-VI вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества выделялись две тенденции в идеологии: консервативная и прогрессивная, мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций все шире распространялись наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао) и другие, возникшие на рубеже II-I тыс. до н.э. как результат обобщения знаний того времени.

Философия Китая носит в себе черты патриархального склада нации и конкретно-деятельной ориентации практики. В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Китайская философия, главным образом прагматична и обращена к практике сегодняшнего дня и земной, а не потусторонней жизни.

Истоки философии Древнего Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаменитой «Книге перемен» («Ицзин»), комментарии к которой и положили начало философии Китая. Эта книга (вместе с кн. «Ши цзин» - «Канон стихов) имела для Китая значение Упанишад в Индии.

Философские школы Древнего Китая

ШКОЛЫ

Цзоу Янь

Школа логиков

Легизм, или школа закона

Мо-цзы

Инь-ян цзя

Мо цзя

Натурфилософская школа

Моизм

Кун Фу цзя

Кун Фу-цзы

Мин цзя

Хуэй Ши, Гунсунь Лун

Конфуцианство

Дао дэ цзя

Фац зя

Лао-цзы

Шан Ян, Ли Сы,

Хань Фэй-цзы

Даосизм

В развитии философии Древнего Китая особое важное значение имели даосизм и конфуцианство.

Даосизм – учение Лао-цзы о дао-пути вещей. Главная идея основателя даосизма состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному пути – дао. Дао– это естественный закон самих вещей, который вместе с субстанциейЦи (воздух, эфир) составляет основу мира. В мире все находится в движении и изменении, все постоянно меняется. Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей.

Невмешательство, или «недеяние» (увэй – созерцательное отношение к действительности) – одно из главных требований дао по отношению к человеку. Это и есть «следование естественности». Это требование распространяется и на индивидуальную и на социальную деятельность людей, а также на сферу их познавательной деятельности.

Идеи Лао-цзы изложены в книге «Доа дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV-III вв. до н.э.

Конфуцианство. Основателем данного учения является виднейший мыслитель и политический деятель - Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Воззрения Конфуция изложены главным образом в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Конфуцианство – это, прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Здесь и почитание знати, и требование признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических правил «почтения». «Сяо» - «почтение к родителям», «ди»- «почтение к старшему брату», «чжун» - «верность правителю и своему господину». Следование этим правилам должно было обеспечить неизменность существовавших порядков.

Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Конфуций создает свой социальный идеал – идеал совершенного (благородного) человека (Цзюнь-цзы), который должен был обладать двумя важнейшими характеристиками – «Жэнь» (гуманизм, человеколюбие) и «И» (чувство долга и справедливости, стремления к знаниям). Цзюнь-цзы – это был эталон для подражания, к которому должны были стремиться все члены китайского общества.

Идея о совершенном человеке бала также положена Конфуцием и на модель построения государства, которое он хотел бы видеть в Поднебесной. Согласно его учению, государство – это большая семья. Но один отец – государь не в состоянии справиться с управлением. В качестве его помощников выступают чиновники. Свое право на управление они должны доказать высокой моралью, знаниями, заботой о подданных, их достатке и воспитании. Практические советы Конфуция в области управления и сегодня можно отнести к заповедям умелой администрации: мудрый руководитель должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж), и что ненавидят (бедность и презрение); дельный чиновник должен уметь все видеть, все слышать, осторожно высказывать свое мнение, избегать рискованного и опасного действия.

Можно заключить, что конфуцианство принадлежит к китайской традиции, тогда как даосизм – к мировой философии. Даосское стремление выйти за пределы социума в космос отражало общечеловеческое стремление личности вырваться из замкнутости «земного» круга и государственности. Человек во все времена обладал общечеловеческим порывом ощутить себя микрокосмосом, естественным элементом космоса, совпадающим с последним по своей структуре и по сути.

Ключевые понятия: Веды, упанишады, сансара и карма, мокша, астика и настика, Брахман и Атман, буддизм, нирвана, локаята, дхарма, конфуцианство, даосизм, цзюнь-цзы, жэнь, сяо, дао, дэ, у-вэй.

Лекция 3. Особенности античной философской традиции

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с особенностями становления и развития античной философии как классической формы философской системы, с основными этапами ее генезиса и предметной сферой. Показать роль античной философии в последующем развитии всей философской мысли, ее значение в развитии логики, гносеологии и методологии научного познания.

План:

1. Становление и своеобразие античной философии.

2. Досократовская античная философия – Милетская школа, Гераклит, Атомистическая школа, Элейская школа.

3. Софисты и Сократ. Малые сократические школы.

4. Философия Платона и Аристотеля.

5. Эллинистическая философия.

Литература

1. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.,1976.

2. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. – М.,1988.

3. Антология мировой философии. В 4 т. – М.,1972

4. Мир философии. В 2-х частях. Ч.1. – М.,1991.

5. Ильин В.В. История философии. Учебник для вузов. – Спб.: Питер, 2005.

1. Греческая античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от других восточных философских систем и является, собственно первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

В развитии античной философии можно выделить 4 основных этапа:

1 этап – досократовский. В этот период в центре внимания стояли проблемы космоса, природы.

2 этап – классический. Он характеризуется влиянием и деятельностью таких философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Главное внимание уделяется проблемам человека, его сущности и познавательным способностям.

3 этап – эллинистический – возникает множество философских направлений и школ, из них большинство возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля.

4 этап – заключительный в развитии античной философии – период, когда происходит упадок греческой демократии и перемещение центра политической и духовной жизни из греческих полисов в Рим. В этот период формируются (I-II вв.) начала христианской философии.

2. Милетская школа–Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Это первая философская школа античной Греции. В ней впервые сознательно был поставленвопрос о первоосновах всего сущего, вопрос о сущности мира.Основу мира они видят в определенном материальном принципе. Они интуитивно понимали мир как материальный. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Основным принципом мысли этой школы стало правило: мир должен быть понят исходя из него самого, на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил. Милетцы были гилозоистами, т.е. говорили об одушевленности материи, считая, что все вещи движутся по причине наличия в них души, а попытки рассматривать окружающий мир в непрерывном движении и изменении, привели их к наивным представлениям о диалектике.

Элейская школа– Ксенофан, Парменид, Зенон. Элейцы считаются родоначальниками рационализма, т.к. они подошли к понятийному отражению действительности. Они первыми поняли, что процесс познания есть переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания в значительной степени обособленно друг от друга, противопоставляя их. Разум, это «путь истины», считали они, т.к. только он дает истинное знание; чувства же дают только «путь мнения».Знание противопоставлено мнению, т.е. обычным повседневным представлениям.

Гераклит – согласно его учению, основой всего является огонь; все происходит из огня, и в конечном счете превращается в огонь.

С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов. Центральным мотивом всего его учения был принцип пантареи(«все течет»). Все существующее постоянно переходит из одного состояния в другое, что есть результат сочетания противоположностей. « Все едино и все состоит из противоположностей… Война есть мать всего и повелительница всего», но она заканчивается тем, что противоположности соединяются, и устанавливается их гармония. Таким образом, возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, бытие и небытие – связаны между собой, они обуславливают и переходят друг в друга.

Пифагорейская школа – основатель был Пифагор. Идеи данной школы наметили идеалистическое направление в античной философии, приписывание числам мистических свойств. Основой мира является число, и чтобы познать мир, необходимо познать числа, утверждается, что числа могут определять духовные качества человека.

Атомистическая школа – Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит, Левкипп, которые представляют собой вершину досократовского философского мышления и вершину античного материализма.

Атомизм в античной философии, главным образом, представлен Демокритом, который признавал существование двух начал: бытия и небытия (пустота). Бытие разбито пустотой на частицы, это означает, что бытие множественно, а не едино, как утверждали элеаты. Он утверждает, что мир состоит из бесчисленного множества атомов и пустоты. Атомы – это мельчайшие тела, далее неделимые, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания атомов по форме, положению и порядку.

В атомистике Демокрита просматривается наряду с наивными объяснениями причинности стремление увидеть все ту же причинность в самих вещах, а точнее в атомах. Демокрит считал, что все происходящее в мире имеет свою причину, поэтому любое явление происходит с необходимостью. Случайные, беспричинные события он считал выдумкой людей, порожденной незнанием подлинных причин происходящего. Если раскрыть причину явления, то кажущаяся случайность превращается в необходимость. Обнаружение, выявление подлинных причин происходящего, по его мнению, является главной целью познания.

3.Софисты - появившиеся в V в. до н.э. в Древней Греции платные учителя философии, риторики (красноречия), и эристики (искусства спора).

Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавание, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом у них был вопрос о соотношении мира и знания. Софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а, следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм – что кому выгодно, то и хорошо.

Софистов условно делят на:

старших – Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Ксениад имладших – Алкидам, Фразимах, Критий и др.

Сократ (469-399 г.г. до н.э.) Период, предшествующий Сократу, называется натурфилософским. Сократ явился родоначальником второго периода античной философии ориентированной на знание.

Главное место в сократовской философии принадлежало этике. Философия его касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее» и раскрывается она как разумная и нравственная совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, т.к. она есть «то, чему служит тело». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл «даймонионом», который был гарантом постижения истины.

По отношению к материальному миру он был агностиком, полагая, что познать его невозможно; зато доступна пониманию душа человека, в познании которой и состоит суть, предмет философии.

Главной целью сократовского философского метода было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения.

Сократ обучал искусству обобщения, искусству находитьправильные определенияобщих понятий. Обучение это велось в форме собеседований, в процессе которых ученики действительно не приобретали новых понятий, а лишь проясняли с помощью учителя те, которые они знали. Таким образом, Сократ учил логике, так как, его метод был вполне научным методом выявления знания, который впоследствии Аристотелем был названиндукцией.

Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции:

1. Гедоническая или Киренская школа – Аристипп

2. Эпикурейская школа – Эпикур

3. Киническая школа – Антисфен

4. Стоическая школа – Сенека, Марк Аврелий

5. Мегарская школа

6. Академия Платона - Платон

4. Наиболее выдающимся учеником, последователем, «систематизатором» воззрений Сократа был Платон (427-347 г.г. до н.э.). Он является создателем системы объективного идеализма, основателем первой в мире Академии. У него обширное философское наследие, кроме трактата «Апология Сократа», «Законов», писем и эпиграмм, он написал еще 34 работы в форме диалога: «Софист», «Парменид», «Государство» и др.

Ядром философского учения Платона является его теория идей.Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург (творец) создает мир чувственных конкретных вещей. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, какподобие, тень, в которых отражены определенныеобразцы– идеи.

В вопросах теории познания Платон также занимает идеалистические позиции. Его учение об идеях соприкасается и с его гносеологией. Платон отрывает чувственное познание от рационального. Чувственное познание, предметом, которого является материальный мир, выступает как несущественное, как вторичное, потому что информирует нас лишь о кажущимся бытии, а не о бытии подлинном. Истинное, настоящее познание, согласно Платону – это познание, проникающее в мир идей, познание разумное.

Ядром его гносеологических концепций является теория воспоминания. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, когда существовала в царстве идей. Т.е. абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платон объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на землю, где временно находясь в человеческом теле, она «вспоминает» о мире идей. Познание, по Платону, есть воспоминание душой своего доземного существования.

Озабоченный проблемой лучшей жизни, Платон пытался решить ее с помощью создания модели государства, олицетворяющего разум. Основная идея государства – добродетель, истинное знание, от этого зависит идеальное правление; эта цель состоит прежде всего в том, чтобы спасти бессмертную душу человека. Его интересует сущность и формы государства с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя.

3 части души	3 социальные группы	3 основные добродетели
1. Разумная	1. Правители- философы	1. Мудрость
2. Аффективная (эмоциональная)	2. Стратеги - воины	2. Храбрость
3. Чувственная	3. Производители – земледельцы и ремесленники	3. Умеренность

4-ая добродетель – справедливостьявляется «надсословной», некоей «державной добродетелью»

С позиций своего идеального государства Платон классифицирует существующие государственные формы на две большие группы:

1. Приемлемые государственные формы:

а) Платоново идеальное государство;

б) Аристократия (аристократическая республика)

2. Регрессивные или упадочные государственные формы:

а) Тимократия

б) Олигархия

в) демократия

г) тирания

Аристотель (384-322 г.г. до н.э.) – автор произведений «Физика», «Механика», «Органон», «О душе», «Никомахова этика», «Политика», «Риторика». Аристотель по праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него.

Три вида философии Аристотеля:

• теоретическая – изучающая проблемы бытия, происхождения всего сущего;

• практическая – изучающая деятельность человека, устройство государства;

• поэтическая

Основные положения аристотелевсого учения:

1. Аристотель создал учение о категориях.Это учение основывается на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различает, прежде всего две категории: сущности («субстанция») и качества («акциденция»). Так, например, идея добра и само добро соотносится как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. «Добро», например, это категория качества, т.к. существует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки).

2. Учение о материи и формеили означающее учение о двух началах каждой вещи. Аристотель первый из философов ввел понятие материи, для чего использовал обыденный язык и понятие «материал». Форма у Аристотеля – это не облик предмета, а деятельное начало, заставляющее материю сделаться определенной вещью.

3. Логика.Изучение бытия возможно лишь с помощью логики, считал Аристотель. Логику он называл «органической» наукой, т.к. она есть орудие («органон») для изучения бытия. Логика, по Аристотелю, имеет методологическое значение для познания. Она помогает отделить общее от частного, истину от ложного знания. Метод выведения общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвалиндукцией(выведение общего из частного). Метод доказательств из силлогизмов, т.е. из общих выводов – получение производных суждений, частных, он назвалдедукцией.

Учение о душе.Главное преимущество человека – его разум, которого нет у животного.

Разум есть способность мыслить общее. На этом основано наличие речи у человека

(именно в речи проявляется мысль об общем) и отсутствие ее у животных. Далее, у

человека есть наука (т.е. знание общих начал), и ее нет у животного. Разум обусловливает

действие человека, формирует его волю. Воля складывается из стремлений и предполагает

готовность человека к нравственному выбору ( который в свою очередь основан на знании

общего).

По Аристотелю, в душе человека есть как бы две совершенно различные части: животная и разум. Разум – нечто чуждое индивидуальному, это нечто общее, неизменяемое и вечное. Разум у всех один, он чужд индивидуальных различий. Он не связан с телесными процессами, а потому душа бессмертна только в своей разумной части.

5. Основные течения эллинистической философии: стоицизм и эпикурейство.

Стоикипоследователи философской школы Стои (Афины), их основная идея – освобождение от влияния внешнего мира через самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрости.

Этика стоиков опиралась на натурфилософию и учение строжайшей необходимости, действующей в мире.

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим мыслителем Эпикуром, который создал школу в Афинах, известную под названием «Сад Эпикура». Главное в его учении – этика поведения, приводящее к счастью. Это учение о счастье называется эвдемонизм. Речь шла об отдельном индивиде, а не об обществе, общественный союз – не является высшей целью, но только средством для достижения благополучия индивида.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедоническая (от греч. – удовольствие). Это не чувственное удовольствие, а состояние духовной стабильности (атараксии), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти.

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.

Таким образом, древнегреческая философия выдвинула важнейшие вопросы, решение которых стало задачей последующей истории мысли.

Ключевые понятия:Космос, Макрокосм и микрокосм, Логос, Эйдос, Нус, майевтика, эвдемонизм, атараксия, диалектика, перипатетика.

Лекция 4. Статус и функции философии в средневековой культуре (западноевропейская и арабо-мусульманская)

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с основными положениями западноевропейской и арабо-мусульманской философии эпохи средневековья, со спецификой содержания и основными источниками ее формирования. Показать характер проблем и главные темы ее предметной сферы. Раскрыть основные философские идеи в творчестве философов и мыслителей Запада и Арабского Востока.

План:

1. Своеобразие средневековой христианской философии и основные этапы ее развития.

2. Философские идеи в творчестве Аврелия Августина и Фомы Аквинского.

3. Проблема универсалий. Номинализм и реализм.

4. Становление и особенности арабо-мусульманской философии средневековья.

5. Универсализм, энциклопедизм, пантеизм, перипатетизм арабо-язычной философии: аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Сина, ибн-Рушд.

Литература:

1. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. – М.,1979

2. Соколов В.В. Средневековая философия. – М.,1979

3. История философии в кратком изложении – М.,1991

4. Чанышев А.Н. Курс лекций по истории древней и средневековой философии. – М.,1991

5. Дж. Реале, Д. Антесери Западная философия от истоков до наших дней. В 2-х т. – Санкт-Петерб.,1994

6. Габитов Т.Х. Философия. – Алматы, 2003.

7. Касабек А., Касабек С. Искание истины. – А.,1998.

1. Философия, которая складывалась в период средневековья (I-XV вв.) имела два основных источника своего формирования:

а) древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях;

б) Священное писание, повернувшее философию в русло христианства.

Средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса своим религиозным содержанием и направленностью

Философия оказалась в жесткой зависимости от религии. И хотя это касается не только европейской, но и арабской философии того времени, нужно отметить, что «служанкой религии» удостоилась быть именно христианская философия, в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, првиденциализма.

Теоцентризм – такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог.

Креационизм– принцип, в соответствии с которым Бог из ничего создал живую и неживую природу (главный принцип онтологии).

Провиденциализм– система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением людей управляет божественное провидение (главный принцип гносеологии средневековья).

Вся история христианской философии имеет различные фазы и формы. Выделяют два этапа становления средневековой западноевропейской философии:

1. Патристика– задача, которой заключалась в создании систематической догматики из того, что содержалось в Священном писании (опираясь на античную философию, прежде всего Платона).

2. Схоластика– задача, которой заключалась в обосновании, защите и систематизации незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем, на соединении догматики и рационалистического обоснования (средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы). Иначе говоря, метод схоластической философии – это доказать истину посредством разума, т.е. философии.

Схоластическое мышление сосредотачивается, в сущности, на 2-х проблемах: с одной стороны, споре номинализма и реализма, с другой стороны – на доказательстве существования бога

2. Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупный представитель раннехристианской философии Аврелий Августин (354-430 г.г.)

Его философские идеи изложены в произведениях: «Об истинной религии», «Исповеди», трактат «О троице», главное произведение «О граде Божьем».

Основные положения его философии заключались в следующем:

Жизнь общества – это борьба двух противоположных царств (градов) – Земного и Божественного. Град земной подвергает гонениям град Божий, т.к. его жители самолюбивы и эгоистичны, их стремления приходят в противоречие со стремлениями тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. «…Эти два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенного до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенного до презрения к самому себе…»

Град земной – это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами»

Град Божий – это мир добра и Бога, где « по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Высшей целью человеческой жизни, по мнению Августина, должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.

Именно люди, покорные Богу и церкви достойны Града Божьего, считает Августин.

Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.

Таким образом, можно сделать вывод, что философия Аврелия Августина абсолютнатеоцентрична, вся сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск (идеи креационизма).

Систематизатором ортодоксальной схоластики считается монах-доминиканец Фома Аквинский (1225-1274).

Главными его трудами считаются «Сумма теологии»- где разрабатывается католическая догматика, становится основой всей схоластической теологии, «Сумма против язычников».

Фома Аквинский – основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм.

У Ф. Аквинского строго определены области науки и веры. Задача науки сводится к объяснению закономерностей мира. Аквинский признает возможность достижения объективного, верного знания и отвергает такие представления, согласно которым действительным считается лишь деятельность человеческого разума.

Познание объективно и истинно, однако оно не может охватить все. Область существенных таинств христианской веры остается для Аквинского вне философского разума и познания (например: триединство бога, воскресение и т.д.). Речь идет об истинах сверхъестественных: о божественном откровении, благой вести, которые содержатся только в вере.

Между наукой и верой нет противоречия, христианская истина стоит выше разума, так как она происходит от бога, но она не противоречит разуму.

Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры.

Ф. Аквинский отмечает, что «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования бога, а вернее следствия того, что сотворено Богом, которые использует современная католическая церковь:

1. движение: все, что движется, движимо кем-то другим, следовательно, есть первичный двигатель всего – Бог;

2. причина: все, что существует, имеет причину, следовательно, есть первопричина всего – Бог;

3. случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

4. степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств, следовательно, должно существовать высшее совершенство – Бог;

5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все цели – Бог.

Заслуживают внимания социально-философские воззрения Фомы Аквинского, которые им также решались в духе католического учения.

Государственная власть – от Бога, форма правления в каждом случае должна сообразовываться с обстоятельствами. Предпочтительной для Ф. Аквинского является монархия. Церкви должна отдаваться первая роль в гражданском обществе. Земная жизнь в государстве – лишь приготовление к будущей духовной жизни. Власть государя должна быть подчинена высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский папа.

3. В XI веке в самой схоластической философии развертывается борьба между номинализмом и реализмом. Эта проблема приобрела форму спора об «универсалиях» или о природе общих понятий, диалектики единичного и общего.

Выделились две точки зрения:

Реалисты (представители реализма) утверждают, что общие понятия (универсалии) существуют независимо от вещей, единичного, независимо от человеческой мысли и речи; независимо от материального мира. Универсалии это некие духовные самостоятельные сущности или прообразы единичных вещей. Т.е. они признавали реальное существование общих понятий – «универсалий»: «человек вообще», «дом вообще» и т.п.

Происхождение единичных вещей связано с божественным творением. Бог выступает в роли художника, творящего свои произведения по имеющемуся у него замыслу.

Например, реалист Ансельм Кентерберийский(1033-1109) доказывал, что реально существует лишь вечный единый бог, который выступает как всеобщая сущность. Все что существует, имеет свое начало в боге. Люди познают сущность вещей благодаря божественной благодати. По реализму, понятия добра, истины и справедливости существуют, как таковые, реально и вне отдельных поступков.

Противоположное утверждение – отрицание реального и независимого от человека существования «универсалий». Данная точка зрения получила название – номинализм.Номиналисты считали, что объективно, реально сначала существуют только «единичные вещи» (отдельные предметы, явления), а общие понятия (универсалии) – есть не что иное, как наименования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке.

Общие понятия – только имена, образующиеся нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей, и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: Человек есть живое существо, наделенное разумом.

Таким образом, универсалии существуют не до, а после вещей.

Номинализм был двух видов: умеренный (Пьер Абеляр) и крайний(Иоанн Росцелин).

Умеренные номиналистыдопускали существование общего в человеческих понятиях, как отражение сходных черт в единичных вещах.

Крайний номинализм– общее лишь пустое, считали ничего не содержащим «выдохом голоса», звуками, речью.

Таким образом, если реализм рассматривал общее как нечто идеальное и предшествующее вещи, т.е. фактически разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного, то номинализм был своеобразным выражением материалистического решения этой проблемы.

4. В то время как на Западе философия, искусство и наука на определенное время задержались в своем развитии, на Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит их расцвет.

Арабская философия средних веков стала связующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили (много внимания уделяли идеям Аристотеля) и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Поэтому проблематика, которую решала арабская философия, заметно повлияла на историю западноевропейской философии.

Основным смыслом арабо-язычной философии было защитить ислам и его догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает со схоластической философией.

Арабо-язычная философия развивалась не только в лоне религии, но и в лоне науки. Известны успехи арабских ученых в разных отраслях естественнонаучного знания.

5. Основные направления арабской философии периода зарождения:

школа мутакаллимов– обоснование религиозных догматов ислама;

школа мутазилитов- отказ от догм ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы; отождествление Бога и Вселенной, отказ антропоморфных представлений о Боге, вера в силу и разум человека;

суфизм – высшее благо для человека есть добровольное отрешение от окружающего мира, аскетизм, уход в себя, аскетизм.

Абу Насыр аль-Фараби, (870-950 гг.). Аль—Фараби родился в 870 г. в городеФараб, что находится на берегу реки Сырдарьи при впадении в нее реки Арыс. Полное имя Аль-Фараби — Абу-Насыр Мухаммед Ибн Мухаммед ибн Узлаг ибн.Тархан Ал-Фараби. Во многих источниках отмечается величие и уникальность Аль-Фараби как философа, ученого-энциклопедиста, одного из главных представителей восточного аристотелизма, при жизни получившего прозвище“Второй учитель”(т.е. после Аристотеля). Естественно-научное образование получил в Багдаде, Халебе (Алеппо). Астрономия, логика, теория музыки, математика, этика, медицина, психология и право — вот перечень его Интересов. Автор около 160 трактатов, охватывающих самые различные отрасли знаний. Фараби скончался в Дамаске в возрасте 80 лет и похоронен за Малыми воротами. Он переработал достижения общетеоретической мысли, создал свою оригинальную философскую концепцию (учение об обществе, этике, эстетике). Смелость его философских воззрений входила в опрёделенное противоречие с общественным мнением. Фараби смог сблизить и синтезировать в своем творчестве достижения арабской, греческой, персидской, индийской и тюркской культур, что можно заметить в крупном труде“Китаб аль- музык аль-кабир”(“Большой книге музыки”). Он стремился систематизировать и знания своего времени, что нашло отражение втрактате “Слово о классификации науки”.Фараби мечтал нести знания в народ, соединить просвещение с развитием в людях человечности. “Тому, кто стремится к истокам науки, мудрости, необходимо (с малых лет) быть доброго нрава, воспитанным наилучшим образом, изучить Коран и науки Закона в первую очередь. Быть благоразумным, целомудренным, совестливым, правдивым, отталкивающим порок, разврат, измену, ложь, уловки. Быть свободным умом от интересов пропитания, приближаясь к выполнению законных назначений, не нарушая опоры законных основ и ни одного из правил сунны и шариата. Стремиться к возвышению в науке и учению, не избирал науку ради нескольких достижений и приобретений, не делая ее средством приобретения материальных благ”.

Отдавая приоритет политической этике и философии, поскольку благодаря им возможно достижение подлинного счастья, Фараби противопоставляет добродетельный город невежественным городам. Рассуждает о пути к счастью и достойной жизни, о природе человека, об интеллектуальном и этическом совершенстве, об идеале правителя в трактатах «Афоризмы государственного деятеля», «Гражданская политика», «О достижении счастья».По Фараби, счастье — это абсолютное благо. Человек часто полагает, что какие-то вещи (деньги, слава, полезное и тому подобное) являются основой жизни. Но, осознать, что такое счастье, сделать его целью, и неуклонно идти к нему невозможно без совершенствования разумной теоретической части души. На это способны только мудрецы. Хотя большинство людей представляют счастье в воображаемых образах.Центральное местов этической концепции Фараби занимаеткатегория добра. Мыслитель в “Социально-этических трактатах” считал, чтодобро, являясь атрибутом сущности, заключено в самой материи, а зло, в отличие от добра, связано снебытием. В “Большом трактате о музыке” исследует вопросы “науки музыки” (от характеристики структуры музыкального звука и вплоть до связи музыки с поэзией). Мыслитель в своих музыковедческих трудах всесторонне обосновал положение о положительных свойствах музыки и ее воспитательной роли. Фараби анализирует различные степени таланта человека, проявляющиеся в процессе создания музыки различных жанров. Он полагал, что прекрасное присуще самой действительности, оно — отражение реально существующих явлений бытия, социальной жизни.

Мыслитель считал интеллект одним из необходимых атрибутов деятельности человека. Разум покажет бессмысленность раздоров (войн) между народами и они “должны прийти к соглашению” ради достижения “наивысшего блага”, т. е. счастья и мира на земле. Ради достижения реального счастья Фараби призывал людей к самосовершенствованию путем постоянного поиска и обучения. В “Социально-этических трактатах” ученый писал, что только «благодаря нраву от человека исходят безобразные и прекрасные действия».

Философ в “Китоб фи ихсо аль-улум ва ат-таьриф”(“Книга о классификации и определении наук”) выдвинулсвою окончательнуюклассификацию средневековой науки, весьма своеобразную: «С помощью этой книги человек сможет сопоставить науки между собой и узнать, какая из них достойнее, полезнее, совершеннее, достовернее и сильнее, а какая — слабее, менее значительна».

Аль-Кинди (800-879) – сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Большой интерес проявляет к таким проблемам, как проблема Бога, проблема разума и определения сущности философии, классификация наук.

Человек, наделенный разумом, способен не только познать себя, но и то, что его окружает, может познать причинную связь вещей и явлений, их сущность.

Выдвигает идею о четырех видах разума: активного, пассивного, приобретенного, демонстративного и трех ступенях познания: логическо-математической, естественно-научной, метафизической (философской).

Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037) –наиболее интересной является разработанная им классификация наук. Делит философское знание на две области: теоретическую и практическую. Теоретическая философия стремится к постижению истины, то практическая – к достижению блага.

Теоретическая философия включает физику, математику, метафизику.

Практическая философия – политику, экономику, этику. Все эти науки предваряет логика, которая является инструментальной наукой, дающей все наукам метод познания мира. Высшим венцом науки считает метафизику (под которой понимал то философию, то теологию)

В тоже время Ибн-Сина сформулировал идею о различии в статусе философии и теологии, которая была в последствии развита Ибн-Рушдом в его «теории о двойственной истине».

Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126-1198) – является последним крупным представителем арабо-язычного перипатетизма, с которым на протяжении всего средневековья в мусульманском мире связывали сам термин«фальсафа» (философия).

По Аверроэсу. Материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог так же вечен, как и природа. Однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашает религия. Он отрицал бессмертность индивидуальной души. Индивидуальная душа умирает вместе с телом, ибо с гибелью тела распадаются конкретные чувственные представления и память, присущие каждому отдельному человеку.

Поведение человека не должно обуславливаться ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Человек сам должен творить добро.

Аверроэс отстаивает «теорию о двойственной истине» - сделать науку и философию самостоятельными, избавить их от церковной опеки. Полная истина лишь одна – это истина философская.

Тюркская философия.Юсуф Баласагуни – автор знаменитого произведения «Кудатгу билик» («Благодатное знание»).

Махмут Кашгари – «Дивани лугат аттюрк» (Словарь тюркских наречий»).

Ахмед Яссауи – глава тюркской ветви суфизма.

Ключевые понятия:монотеизм, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, патристика, схоластика, апологетика, теология, эманация, калам, суфизм, акл, фальсафа.

Лекция 5. Философия в культуре Ренессанса и Реформации

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с характерными особенностями эпохи Возрождения (Ренессанса), основными социально – экономическими, политическими и культурными факторами ее генезиса. Изучить основные причины торжества философии эпохи Возрождения над схоластической философией средневековья: достижения в области естествознания, возрождение античного философского наследия, утверждение гуманистической культуры.

План:

1. Основные черты философии Возрождения. Гуманизм итальянского Возрождения.

2. Натурфилософия эпохи Возрождения: Н. Кузанский, Дж. Бруно и др.

3. Социально-политическая философия Возрождения – Н. Макиавелли, Т. Мор,

Т. Кампанелла.

Литература:

1. Антология мировой философии. Т.2. – М.,1970.

2. Виндельбанд В. История древней философии. – Киев, 1995.

3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения – М.,1980.

4. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М.,1978.

5. Соколов В.В. Европейская философия XV- XVII веков. – М., 1989.

6. Соколов В.В. Гуманизм и натурфилософия Возрождения – М.,2000.

1. Эпоха Возрождения – период перехода от средневековья к Новому времени, охватывающая несколько столетий (XIV-XVI в.в.).

С этого времени происходит целый ряд изменений в социально-экономической и духовной жизни Европы, которые приводят к ее новому духовному облику, отличному от средневековья. Социально-экономические изменения сопровождались существенными переменами в умонастроениях. Эти перемены были связаны с освобождением от религии и церковных институтов – эти процессы называются процессом секуляризации.Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры и философии в эпоху Возрождения.

Важнейшими отличительными чертами мировоззрения эпохи Ренессанса также являются:

1) Его ориентация на искусство: если средневековье было эпохой религиозной, то Возрождение эпохой преимущественно художественно-эстетической.

2) Если в центре внимания античности были отношения природа-космос (природно-космическая жизнь), средневековья – отношения бога и человека, то эпоха Возрождения обращена к человеку, и философское мышление этого периода можно назвать, антропоцентрическим и гуманистическим.

В центре внимания оказывается свободный, сильный человек, который утверждает свою индивидуальность и независимость, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире.

3) Типичным выражением философии Ренессанса была философия природы (натурфилософия). Природа же трактуетсяпантеистически, т.е. философия отождествляла Бога с природой, не отрицая его существования.

4) Параллельно с натурфилософией развивается новое естествознание (происходят крупные научные открытия, научно-технический прогресс).

Пантеизм был формой перехода от догматического, религиозного мировоззрения к научному пониманию природы. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают опыт, экспериментальный метод исследования. Подобную натурфилософию развивали Д. Бруно, Б. Телезио, Н. Кузанский, М. Монтень, Н. Коперник, Г. Галилей, Леонардо да Винчи.

Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения:

1) Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени (XIV-XV в.в) – Данте Алигьери, Лоренцо Валла, Франческо Петрарка и др.

2) Возникновение собственной философии, основным течением которой была натурфилософия (XVI в.).

Оценивая философию раннего Возрождения, в целом следует отметить, что для нее характерна попытка, дополнить христианское вероучение античными, «языческими» философскими идеями. Кроме того, итальянские гуманисты 14 в. впервые сформулировали философские принципы антропоцентризма, сближая человека не только с природой, но и с понятием Бога. Для них не Бог, а человек, всесторонне развитый, деятельный, равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом.

Мыслители раннего Возрождения, как правило, были сосредоточены на решении моральных и социальных проблем.

В творчестве поэта Д. Алигьеривпервые появляются элементы отличные от средневекового мировоззрения. Не отрицая схоластическую догматику, Данте, пытается по-новому, переосмыслить характер отношений Бога и человека. Бога нельзя противопоставлять творческим возможностям человека. Данте подчеркивает, что человек – продукт реализации собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности. Все человеческое существование должно быть подчинено человеческому разуму.

Родоначальник гуманистического движения Ф. Петрарка главной задачей считал разработку «искусства жизни». С его точки зрения, человек имеет право на счастье в реальной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Петрарка подчеркивает достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями и тревогами. Вместе с тем в творчестве Петрарки находят местоиндивидуалистические тенденции,которые также характерны для философии эпохи Возрождения. Он полагает, что совершенствование личности возможно лишь при условии ее обособления от «невежественной черни». Лишь в этом случае, при наличии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром, творческая личность может достичь полной зависимости, самообладания и душевного покоя (близкие идеи высказывал его последователь итальянский гуманист Джованни Бокаччо).

Л. Валла создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Он пытается обосновать полноценность жизни человека, духовное содержание которой, по его убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонних проявлений человеческих чувств. В основе его этики находитсяпринцип наслаждения, который Валла сводит к удовольствиям души и тела. Жизнь есть высшая ценность, а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости.

Валла верил в силу человеческого разума, выдвигая идею активности человека и призывая к воспитанию воли к действию.

2. На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Н. Кузанского (1401-1464) исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и, прежде всего бесконечность в пространстве. Бог – «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность.

Если бог является бесконечностью, т.е. абсолютным максимумом и не страдает ни от каких конечных операций, то будучи в этом смысле неделимым, он также есть и абсолютный минимум. Это совпадение позволяет заключить, что во-первых, Бог пребывает во всем («все во всем») и признание мира вне бога является непоследовательным; во-вторых, Бог есть единство причины и следствия, творящего и сотворенного; в-третьих, сущность видимых вещей и Бога совпадает, а это свидетельствует об единстве мира.

Особое внимание в философии Н. Кузанского уделено учению о человеке. Он отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека и возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античность прежде всего интересовала взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. Мыслитель приходит к выводу, что малый мир, человек, не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального – Бога.Данная точка зрения не столько уподобляет человека Богу,сколько приходит к его «обожествлению», называя человека «человеческим Богом» или «очеловечившимсяБогом».

Обожествляя человека, Кузанский высказывает мысль о творческой сущности человека. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т.е. обладает полной свободой воли.

Основную задачу познания Кузанский, как и большинство философов эпохи Возрождения и Нового времени видит в устранении схоластической веры в авторитеты.

«Ничей авторитет мной не руководит, даже если побуждает меня к движению» - пишет он в диалоге «Простец об уме», а в диалоге «Простец о мудрости» Кузанский сравнивает схоласта, скованного верой в авторитет, с конем, который по природе свободен, но привязан уздой к кормушке и не может есть ничего другого, кроме того, что ему подали.

Кузанский полагает, что человек, как микрокосм, обладает естественной способностью познания природы. Его познавательные возможности реализуются посредством ума, уподобляемому божественному, творческому уму. Ум индивидуален, что обусловлено различным, телесным устройством людей.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

3. Крупными представителями социально-философской мысли эпохи Ренессанса, обосновывающими необходимость создания сильного централизованного государства, были во Франции Жан Боден (1530-1596) – «Шесть книг о республике», в Польше – Анджей Моджевский (1503-1572) – трактат «Об исправлении государства». Социально-философская мысль этой эпохи была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490-1525) –немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524-1526гг. в Германии; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568-1639) – «Город Солнца», английского гуманиста, одного из основателей теории утопического социализма, автора термина «утопия – место которого нигде нет» Томаса Мора (1478-1535) – «Утопия». Согласно Т. Мору, в Утопии:

- не существует частной собственности;

- все граждане участвуют в производительном

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергшим теократическую концепцию государства был Никколо Макиавелли (1469-1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства, которое создаст необходимый порядок в обществе, обуздав изначальное зло человеческой природы. Он считает, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. Макиавелли рассматривает и такие вопросы: «Что лучше: внушать любовь или страх?», «Как государи должны держать слово», «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали», «Советники государей», «Как избежать льстецов» и др. Очень современно звучат многие советы мыслителя, например «об уме правителя первым делом судят по тому, каких людей он к себе приближает».

Идеи Макиавелли о возможном использовании для усиления государственной власти и достижения своих политических целей антигуманных средств получили название макиавеллизм. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство – все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти. Не Макиавелли изобрел эти принципы, он их увидел и обобщил, и они встречаются на каждом шагу в человеческой истории.

Ключевые понятия:антропоцентризм, гуманизм, пантеизм, антиклерикализм, секуляризация, натурфилософия, Реформация, протестантизм

Лекция 6. Западноевропейская философия в культуре Нового времени

Цель и задачи лекции:познакомить студентов с основными социально – экономическими, политическими и культурными факторами, объективно востребовавших бурное развитие естественных научных дисциплин. Выделить характерные особенности развития классической новоевропейской философской мысли, ее онтологические, аксиологические и гносеологические проблемы. Раскрыть роль просветительства в преодолении религиозной догматики и схоластического методов мышления. Философские мысли и взгляды французских материалистов в развитии материалистических и диалектических идей.

План:

1. Рационалистическая и эмпирическая тенденции в философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт).

2. Сенсуалистическая гносеология Д. Локка и философская концепция Т. Гоббса.

3. Проблема субстанции Б. Спинозы и монадология Лейбница.

4. Французский материализм и Просвещение XVIIIв.

Литература:

1. Соколов В.В. Европейская философия XVI - XVII вв. – М., 1984

2. История философии в кратком изложении. – М., 1991

3. Мир философии. Книга для чтения. В 2 ч. – М., 2001

4. Рассел Б. История западной философии. В 3 т. – М., 1993

5. Кузнецов В.Н. Философия французского Просвещения. – М., 1965

1. Начиная с XVII века, бурно развиваются естественные науки, то есть, можно говорить об естественнонаучных предпосылках философии Нового времени, в философии происходит решительный разрыв со схоластикой и религией; возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного исследования.

Для философии Нового времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая, прежде всего, из опытного естествознания.

Крупными философами в Европе XVII века являются Ф. Бэкон, Т. Гоббс и Дж. Локк (Англия); Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. Лейбниц (Германия).

Их общая особенность выражалась в одинаковом весьма критическом отношении к средневековому духовному наследству, а именно пересмотре роли и назначения философии, в отрицании суеверия и негативном отношении к схоластизированному дедуктивному умозаключению.

Философия выступает за практическую значимость своих концепций, жизненное их применение, за реальное влияние на человеческие судьбы.

Проблемы, решаемые перечисленными мыслителями, можно свести к следующим:

1. в разработке нового метода познания;

2. проблем онтологии; проблема бытия находит свое выражение главным образом в истолковании субстанции;

3. проблема социальной жизни. Философия XVII века сознательно защищает гуманистические идеалы и ценности, особое внимание, уделяя при этом анализу принципов разума и свободы.

Фрэнсис Бэкон(1561-1626) – родоначальник эмпиризма в Англии. Автор трактата«Новый Органон», в котором развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Политические убеждения отразились в«Новой Атлантиде»- утопии, изображающей процветающее идеальное общество, в котором жизнь организована на рациональных основах науки и развитой техники, но с сохранением господствующих и подчиненных классов.

Цель научного знания, по Бэкону, в принесении пользы человеческому роду. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «Знание-сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Наука –это средство, а не цель сама по себе, ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей.

Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо изменить, считает Бэкон, научные методы исследования, отличные от средневековых. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт. Он различал два вида опытов: 1) «плодоносные» - опыты, цель которых – принесение непосредственной пользы человеку и 2) «светоносные» - те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов, явлений и свойств вещей.

Логическим основанием реформы науки должна быть новая теория индукции. Бэкон подчеркнул значение тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные интенции. Он считал, что пренебрежение ими есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.

Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Философ различает четыре вида заблуждений или препятствий на пути познания – четыре вида «идолов» (ложных образов) или признаков.Это«идолы рода»(обусловлены природой людей),« идолы пещеры»(ошибки некоторых групп людей),«идолы площади»(общение посредством слов) и«идолы театра»(подчинение ума ошибочным воззрениям).

Выяснение ошибок в познании – это только полдела, необходимо и положительное учение о методе исследования. Истинный метод состоит в переработке материалов, которые доставляет опыт. Метод – это путь, главное средство исследования. Науку расширяет не пассивное созерцание, а эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы.

Рене Декарт(1596 -1650) – разработал новый подход к познанию, сумел подняться над существующими формами естественнонаучного знания и увидеть их недостаточность для решения коренных философских проблем.

Хотя в решении основного вопроса философии Р. Декарт стоял на позиции дуализма, однако это не помешало ему отстаивать специфически философские идеи, говорить о невозможности решать общие проблемы, опираясь только на достижения естествознания.

Он считает, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Я могу сомневаться в существовании всего, кроме существования самого сомнения. Но сомнение – акт мышления. Я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. (Cogito, ergo sum – Я мыслю, следовательно, существую).

Критерий истины, по его мнению, - не в эксперименте, не в практике, а в сознании. Не понимая всего значения практики в теоретическом мышлении, он полагал, что источником достоверности знания может быть только разум.

Возможность усмотрения истины вытекает, по Декарту, из существования врожденных идей, или истин, к которым он относит, прежде всего, аксиомы. В теории познания он сторонник рационализма, ибо исходил из первичности разума в познании, признавало независимость разума от чувственных восприятий.

Разум может достигать достоверного знания во всех областях только в том случае, если будет руководствоваться истинным методом. В основу разрабатываемого метода Р. Декарт положил дедукции. Его учение о методе изложено в работе «Рассуждение о методе»(1637).

2. Большой вклад в развитие материалистической философии, борьбу с идеализмом, развитие познания внес английский материалист Томас Гоббс(1588 – 1679).

Его основные произведения – «Философские элементы учения о гражданине»(1642) и«Левиафан»(1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Материя – субъект всех изменений. Все предметы (тела) и изменения в них проходят благодаря механическому движению материальных элементов: все движения от тела к телу могут передаваться посредством толчка.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Источником идей могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Он отвергает точку зрения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыты показали, что люди, погруженные в глубокий сон без сновидений, не мыслят, значит, у них в это время нет никаких идей. Отсюда Гоббс выводит, что никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. В соответствии с этим Т. Гоббс полагает, что внешние чувства – источник не только идей, но и всего нашего познания.

Главным научным интересом Т. Гоббса была проблема общества и государства. В данном своем учении он пытается разложить такое сложное целое, как государство, на его составные элементы, а последние объяснить простыми законами природы. Он приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Чтобы направлять отдельных людей к общей цели и удерживать их от действий, нарушающих мир, в обществе необходимо государство единой воли. Для этого каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство («Левиафан»).

В Англии последователем Ф. Бэкона и Т. Гоббса был Джон Локк(1632 – 1704). Он обосновал принцип материалистического сенсуализма, т. е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внешнего мира. Главное его произведение –«Опыт о человеческом разуме»(1690), в котором он критикует учение Р. Декарта о врожденных идеях. Отвергнув его, единственным источником, идей Д. Локк объявил опыт (Tabula rasa – чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое). Локк различает внешний и внутренний опыт. Первый основан на ощущениях, второй – на рефлексии.Идеи ощущения (зрение, слух, осязание, обоняние и т.д.) – основной источник всех наших идей,которые возникают в нас, когда наш ум рассматривает внутренние состояния и деятельность нашей души. Таковы, например, идеи о различных операциях нашего мышления, эмоциях, желаниях и т.д.

Посредством идей мы воспринимаем и качества вещей, среди которых Д. Локк выделяет два класса: первичные и вторичные. Первичные качества принадлежат самим предметам. Они неотделимы от тела. Это – плотность, протяженность, фигура, движение и число. Идеи первичных качеств – копии самих качеств. Вторичные качества – те, которые кажутся нам принадлежащие самим вещам, но на самом деле не находятся в них самих. Это – идеи цвета, звука, вкуса и т.д. В самих вещах есть только способность производить в нас эти ощущения.

3. Бенедикт Спиноза(1632 – 1677) – нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. Известны два крупных его труда –«Богословско-политический трактат»(1670) и«Этика»(1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и совершенствовании человеческой природы. Разрабатывал учение о свободе.

В основу своего материализма и атеизма Б. Спиноза положил идею о том, что существует лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя (causa sui) и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции как необусловленного бытия следует отличать мир отдельных конечных вещей, или совокупность модусов(то, что существует не само по себе, а в другом).

Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии и сама прямая. Природа со всеми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна. Атрибуты субстанции – протяжение и мышление. Его учение об атрибутах субстанции направлено против дуализма Декарта, тем не менее, Б. Спиноза не читал движение атрибутом субстанции.

Человек – часть природы (не социальное существо, а «вещь» природы). Его этика изложена геометрическим методом (определения, аксиомы, теоремы). В ней философ разрабатывает учение о свободе. Отвергает идеалистическое учение о свободе воли. Свобода, по его мнению, - это познанная необходимость, т.е. ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Эта диалектическая идея является выдающимся завоеванием материалистической философии. Однако свобода для Спинозы – только господство разума над чувствами. Он не понимал роли материальной практики в осуществлении свободы.

Теория познания Б. Спинозы имеет материалистический и рационалистический характер.

Первая, низшая ступень познания – чувственные восприятия, вторая – знание, основывающееся на уме, третья – интуиция, непосредственное созерцание. Он принижает роль чувственного познания и опыта, не видит в практике, опыте критерия истинности знания. В этом отношении его рационализм выражен более резко, чем у Р. Декарта.

Отрицая сотворение мира Богом, Спиноза сыграл большую роль в развитии атеизма и религиозного свободомыслия.

Если Т. Гоббс, Б. Спиноза, Д. Локк в основном продолжали линию материализма и развивали его в XVI - XVII вв., то Готфрид Вильгельм Лейбниц(1646 – 1716) выступил как представитель идеализма XVII в.

Характерная черта научной деятельности Г. Лейбница – стремление соединить теорию с практикой. Его внимание привлекали и социальные вопросы. Он развивал учение о субстанции, исходил из множества субстанций. Любая вещь – субстанция.Каждая вещь, или субстанция, или сила, есть единица бытия, или «монада»(от греч. monas – единица, простая сущность). Монада не материальна, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом, бесконечное собрание душ. Отсюда и философский идеализм.

Мир живой и одушевленный, каждое вещество состоит из бесконечного множества живых существ – монад. И хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что бог дал ей такую природу. Все существует в гармониии создается видимость взаимодействия. Лейбниц считал, что его теория – монадология – дает прекрасное доказательство существованию бога. Он ввел понятиепредустановленной гармонии.

Лейбниц вывел четыре доказательства бытия бога: 1) онтологическое доказательство; 2) космологическое доказательство; 3) доказательство от вечной истины; 4) доказательство от предустановленной гармонии, которое может быть обобщено в доказательство от намерения, или физико-теологическое доказательство, как называл его Кант.

Лейбниц является одним из зачинателей современной символической и математической логики.

4. Философия XVIII в. неоднородна: в ней присутствует как материалистическая, так и идеалистическая мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Следует отметить, что философия этой эпохи развивалась, прежде всего, как философия просвещения.

Французский материализм XVIII в. – новая историческая ступень в развитии материалистической философии. Данная философия слагается из материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

Зачинатель французского материализма XVIII в. Жюльен Офре де Ламетри(1709 – 1751) в общей форме высказал почти все идеи, которые были развиты, обогащены, конкретизированы К. Гельвецием, Д. Дидро, П. Гольбахом.

Основные труды: «Трактат о душе», «Человек – машина», «Человек – растение»и др.

Ж. Ламетри доказывал, что всякая форма неотделима от материи и всякая материя связана с движением. По его мнению, субстанция, в конечном счете, сводится к материи, которая находится в движении и обладает способностью к чувственности и ощущению.

Вопреки мнению Р. Декарта, Ламетри не ограничился доказательством одушевленности животных, но вместе с тем указывал на материальный характер самой их одушевленности. Все наши ощущения, считал он, обусловлены связью чувства – с помощью нервов – с материальным веществом мозга.

Человек отличается от других высших животных лишь степенью развития ума. Однако человека изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

Наиболее систематическим пропагандистом философского материализма стал Поль Анри Гольбах(1723 – 1789).

Самым крупным из его сочинений является трактат «Система природы»(1770). Главная его идея – мысль о сводимости всех явлений природы к различным формам движения материальных частиц. Под природой понимал совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии. Все тела состоят из атомов как неделимых и неизменных элементов.

Излагая свои материалистические взгляды на природу, мыслитель последовательно опровергает все богословские и идеалистические предрассудки о характере действующих в природе сил и об их причинах.

По Гольбаху, основу всех процессов природы составляет материя. Материя вечно движется. Движение – способ существования материи. При этом движение он понимал, как самодвижение, т.е. движение по воздействием внутренних причин. Абсолютного покоя нет, он относителен. Сущность природы заключается в том, чтобы действовать.

Над всеми связями и действиями в природе господствует строжайшая необходимость.Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий. Выводит отрицание случайности и из природы, и из общественной жизни, тем самым приходит к фатализму. Из этой теории вытекает идея отрицания порядка и беспорядка в природе, которые считает субъективными, представляющими собой лишь нашу оценку необходимой и объективной ситуации.

Учение о природе П. Гольбаха получило свое дальнейшее развитие в работах самого выдающегося представителя французского материализма Дени Дидро(1713 – 1784).

Как и другие французские материалисты, Д. Дидро исходит из положения о вечности и бесконечности природы. Природа никем не сотворена, кроме нее и вне ее нет ничего. В материалистическом учении о природе он внес некоторые черты и идеи диалектики. В органической природе он усматривает идею развития, связь протекающих в природе процессов.

Особое внимание привлекла Дидро проблема материалистического истолкования ощущений. Он был сторонником мысли о всеобщей чувствительности материи и в «Разговоре Даламбера с Дидро»доказывал, что различия в психике человека и животных не противоречат мысли о том, что способность ощущать есть всеобщее свойство материи.

Животное – инструмент, обладающий способностью ощущения. Люди же тоже инструменты, но одаренные способностью ощущения и памятью. Наши чувства – «клавиши», по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто ударяют по самим себе.

Продолжает линию Ф. Бэкона в познании – идею зависимости всех форм знаний от опыта, достижение способности человека совершенствовать и увеличивать могущество человека. Мыслитель учитывает при этом роль техники и промышленности в эволюции мышления и познания. Методами в познании являются наблюдение и эксперимент.

В учении об обществе французские материалисты, как и все домарксистские философы, все еще оставались идеалистами, однако открыть выступали против идеалистически-теологического понимания истории человечества. Они доказывали, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Человек движим исключительно стремлением к удовольствию и отвращением к страданию. Физические удовольствия – самые сильные, но они непостоянны и при избытке приносят вред. Поэтому предпочтения заслуживают удовольствия умственные – более прочные, длительные и более зависящие от самого человека.

Исходной точкой мудрости должно быть не наслаждение, а руководимое разумом познание человеческой природы.

Так как люди не могут жить в одиночестве, они образуют общество. Возникают новые отношения и обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден делать полезное для других. Так образуется общий интерес, от которого зависит интерес частный.

Эти вопросы наибольшее освещение нашли в трудах К. Гельвеция и П. Гольбаха.

Клод Андриан Гельвеций (1715-1771) основную задачу усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. (трактат «Об уме»). Основную задачу этики усматривал в определении условий, при которых личный интерес может сочетаться с интересом общественным. Он подчеркивает роль общественной среды в воспитании человеческого характера, однако определяющую роль в общественном развитии играют человеческое сознание и страсть. Истинная движущая сила человеческих действий – эгоизм, или личный интерес. Критерий нравственности и ума – польза.

Не только человек часть общества, но и общество, к которому он принадлежит, есть звено человечества, связанное нравственными узами.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который бы вполне удовлетворял требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода – к своеволию, т.е. к порядку, при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная – слабой.

По мнению Гельвеция, в демократическом правлении власть имеет в виду пользу всего общества, а каждый гражданин служит своей деятельностью общим целям. При таком правлении личный интерес сочетается с общим, а это сочетание – единственное побуждение к добродетели. Наряду со свободой, мыслитель условием процветания общества считает умеренность потребностей и желаний.

Ключевые понятия: эмпиризм, рационализм, картезианство, сенсуализм, метод, индукция, дедукция, субстанция, монада

Лекция 7. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с основными проблемами немецкой классической философии второй половины XVIII – начала XIX века: «критическая философия»; трансцендентальный идеализм, философия тождества и логика; антропологическая направленность философии и др. Показать роль немецкой классической философии в последующем развитии философской мысли XIX – XX веков.

План:

1. Общая характеристика немецкой классической философии

2. И. Канта – основоположник немецкой классической философии

3. Философская система и метод Гегеля

4. Антропологический материализм Л. Фейербаха

Литература:

1. Нарский И.С. Западноевропейская философия XIX в. – М.,1976 (1996)

2. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия – М., 1986

3. кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII в. – начала XIX в. – М., 1989

4. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII века. – М., 1988

5. Хрестоматия по истории философии. Ч.1. – М., 1997

Немецкая классическая философия – высшее достижение западной философии Нового времени.

Немецкая классическая философия
Материалистическое направление	Идеалистическое направление
Людвиг Фейербах Карл Маркс Фридрих Энгельс	Иммануил Кант Иоганн Фихте Фридрих Шеллинг Георг Гегель

Каждый из перечисленных философов создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций. Вместе с тем, немецкая классическая философия представляет собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

1. Своеобразным пониманием роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Мыслители полагали, что философия призвана быть критической совестью культуры, «конфронтирующим сознанием», «усмехающимся над действительностью», «душой» культуры.

2. Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности.

3. Все представители данной философии относились к философии как специальной системе философских дисциплин, категорий, идей.Например, в качестве философских дисциплин.

4. Немецкая классическая философия разрабатывает целостную концепцию диалектики, достигшей свой завершенности в работах Гегеля, который представил развернутую, всестороннюю теорию идеалистической диалектики.

5. Немецкая классическая философия подчеркивала роль философии в разработке проблем гуманизма и предприняла попытки осмыслить человеческую жизнедеятельность. Вслед за идеями французских просветителей XVIII в. провозгласили человека господином природы и духа, утверждая могущество разума, обратившись к идее закономерности исторического процесса.

Иммануил Кант (1724-1804) – основоположник немецкой классической философии. Родился в г. Кенигсберге, в семье ремесленника. Его девиз жизни: «Выдержка и воздержание». Философия Канта получила названиетрансцендентальный идеализм.

Философское творчество можно разделить на два периода: 1-й – до начала 70-х годов (1746-1770), называется «докритическим», а 2-й (1770-1797) – «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, принесшие философу мировую славу: ««Критика чистого разума» (вопросы теории познания), «Критика практического разума» (этика), «Критика способности суждения» (эстетика и учение о целесообразности в природе).

1. «Докритический период». Важнейшими проблемами этого периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, уделивших внимание проблеме развития(развития в природе).

Из произведений этого периода важнейшим является трактат «Всеобщая история и теория неба».В нем Кант описывает своюкосмогоническую теорию – гипотезу о возникновении солнечной системы (и аналогично о возникновении всей вселенной), позже ставшая известной как теория Канта – Лапласа:

Одновременно перед Кантом стояла уже в его «докритический период» деятельности проблема возможности познания, о границах познания и, прежде всего, научного познания.

Поэтому Кант и переходит в 70-е годы от натурфилософии преимущественно к вопросам теории познания (гносеологии).

2. «Критический период» (агностицизм и априоризм).

Основная идея произведения «Критика чистого разума»- агностицизм – невозможность познания окружающей действительности. Кант выдвигает гипотезу, согласно которойпричиной трудностейпри познанииявляется не окружающая действительность – объект, асубъект познавательной деятельности– человек, а точнее, его разум.Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены(то есть разум не может всего).

Реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является «вещью в себе» - субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом, а является предметом веры (Бог, душа, бессмертие). Таким образом, «вещи в себе», по Канту, трансцендентны, т.е. потусторонни, существуют вне времени и пространства. Отсюда его идеализм получил название трансцендентального идеализма.

Человеческий разум может лишь познать образыогромного множества предметов и явлений окружающего мира – «вещей в себе»,но не их внутреннюю сущность.

Как результат познавательной деятельности Кант все знание делит на опытное (apastoriori) и доопытное (apriori).

Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия – антиномии, суждения разума, взаимно исключающие друг друга. С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий – разум заходит в тупик. Кант приводит 4 примера таких антиномий, каждая их них содержит тезис и антитезис.

Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

Этика Канта. Поскольку теоретический («чистый») разум потерпел фиаско в своих попытках постигнуть мир вещей, то человеку остается уповать на «практический разум», под которым философ понимал учение о нравственности, этику.

Практическим разум называется потому, что его функция – руководить поступками человека, то есть устанавливать принципы нравственного действия.

Мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и как нравственное существо человек подчиняется только нравственному долгу. Нравственный долг Кант формулирует в форменравственного закона, илинравственного категорического императива, который формулируется следующим образом:поступай так, чтобы максима (основной принцип) твой воли и поведения во всякое время могла служить принципом всеобщего законодательства.

Кант любил повторять, что нет ничего более ценного, чем звездное небо над нами и нравственный закон в нас.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831).

Основные сочинения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Лекции по истории философии» и др.

Гегель полагал, что в основе мира лежит не единичное, а целое. И мир не является собранием единичного, атомов или душ, подобное собрание единичного – иллюзия. В мире нет ничего реального, кроме целого. Но это у Гегеля отличалось от бытия у Парменида и Спинозы тем, что оно не было простой субстанцией, а было в свою очередь сложной системой (организмом). Пространство и время (как и единичные предметы) не являются реальными, это лишь стороны целого.

Известная формула Гегеля гласит: «Все действительное разумно, все разумное действительно». Однако под действительным понимается не то, что у эмпирика. Напротив, по Гегелю, факты обманчивы и то, что кажется эмпирику разумным и очевидным, не является таковым. Только после того, как явления (действительное) будут рассмотрены в качестве сторон целого, они могут оцениваться как разумные.

Что такое целое, по Гегелю? Философ называет его абсолютом. Абсолют духовен (вспомним, что, например, у Спинозы абсолют имеет свойства материи – протяженности и мышления; у Гегеля же эти свойства абсолюта отрицаются).

Философское учение Гегеля – объективный идеализм, сам он его называл абсолютным идеализмом.

Мышление – это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего сущего. Мышление отчуждает свое бытие в виде материи, природы, которое есть «инобытие» этого объективно существующего мышления, которое Гегель именует абсолютной идеей.

Система Гегеля включает 3 части: логику, философию природы и философию духа. Логика, по Гегелю, - наука о чистом мышлении, абстрактной идее, природа – внешняя реальность идеи, дух – возвращение идеи к самой себе.

Философский метод Гегеля. Он называет свой методдиалектическим. Диалектика (понятие впервые четко сформулировано Гегелем) –основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира.Заслуга Гегеля состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития.

Это признание взаимосвязи, движения, развития явлений; противоречия как источника движения, развития; превращение количественных изменений в качественные; признание зависимости метода от самого исследуемого предмета; рассмотрение истины как процесса; признание преемственности в развитии. Однако эта диалектика была разработана на идеалистической основе.

Диалектика составляет то рациональное зерно в философии Гегеля, которое послужило исходным пунктом разработки философии марксизма.

Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872)

Основные сочинения: «Основы философии будущего», «Сущность христианства» и др.

Л.Фейербах был первым философом, подвергшим развернутой критике систему Гегеля. Свою философскую систему он называет «новой философией» и «философией будущего». Он доказывает необходимость обновления философии, придания ей антропологического характера. Единственно существующими реальностями являются природа и человек; человек является частью природы; единством материального и духовного. Человек должен стать главным интересом философии, а сама философия – учением о человеке, или антропологией.

Материалистически решая основной вопрос философии, мыслитель убежден в познаваемости мира, противник агностицизма. Границы познания постоянно расширяются, человеческий разум в своем развитии, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса способен открывать глубочайшие тайны природы. Он последовательный сторонник сенсуализма, основу познания составляют субъективные чувственные ощущения, в основе которых лежит объективная реальность и которые осознаются разумом. Органы чувств человека в этом смысле Фейербах называет органами философии. Тех органов чувств, которые имеет человек, вполне достаточно для адекватного познания вещей, полагал философ.

Бога как самостоятельной реальности нет, он есть порождение сознания человека.

Религия – глубоко разработанная мифологически-фантастическая идеология и не имеет ничего общего с реальностью. Корни религии – в чувстве бессилия человека перед внешним миром, его зависимости от него и незащищенности. Мысль о Боге – сверхсильном, разумном существе – утешает человека, притупляет его страх и аффекты.

Бог в действительности не является творцом, он – творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творение) – человек.

Полнокровная реализация человеком своего «Я» возможна только во взаимодействии с «Ты» (то есть другими людьми) – человек может жить только в обществе. Основой связи между людьми в обществе, стержнем общества должна стать религия. Необходимо отбросить традиционную религию и заменить ее религией любви, которая должна на место любви к богу поставить любовь людей друг другу и религией любви внутри семьи как наиболее отвечающей природе человека, на место веры в Бога – веру человека в самого себя. Человек добьется на земле того, что религия обещает на небе. Смыслом жизни человека, причиной общественного развития должно стать стремление к счастью.

Ключевые понятия: трансцендентный, антиномия, априорный, абсолют, абсолютная идея, тезис, антитезис, категорический императив, «вещь в себе», ноумен, феномен, триада

Лекция 8. Западноевропейская философия в контексте культуры XIX- XX - канун XXI вв.

Цель и задачи лекции: дать характеристикунаиболее влиятельным философским школам и направлениям современной философии. Раскрыть ее основные характерные черты, как плюрализм, экзистенциализм, сциентизм, антисциентизм и др. Показать ее влияние на другие формы мировоззрения современности.

План:

1. Сущность и смысловые ориентиры западной философии XIX – XX вв.

2. Сциентизм современной философии. Позитивизм и его исторические формы.

3. Экзистенциальная философия и ее проблемы.

Литература:

1. Рассел Б. История западной философии. – М., 1993.

2. Долгов К.М. От Кьеркегора до Камю. – М., 1990.

3. Сумерки богов. – М., 1991.

4. Соловьева Г. Г. Современная западная философия (от Серена Кьеркегора до Жака Деррида) – Алматы, 2002.

5. Ильин В.В. История философии. – Спб.: Питер, 2005.

1. В целом западная философия второй половины XIX – XX вв. представляет собой большое многообразие различных течений, школ, концепций, проблем и методов, нередко противостоящих друг другу. Плюрализм – существенная черта современной западной философии.

Школы и течения западной постклассической философии XIX – XX вв.

Позитивизм: Первый позитивизм Второй позитивизм (эмпириокритицизм или махизм) Неопозитивизм	Конт, Спенсер, Милль Мах, Авенариус Шлик, Карнап, Нейрат, Рассел, Витгенштейн
Неотомизм	Жильсон, Маритен, Мерсье
Философия жизни	Шопенгауэр, Ницше, Бергсон
Экзистенциализм	Кьеркегор, Камю, Сартр, Ясперс, Хайдеггер
Психоанализ	Фрейд, Адлер, Юнг, Фромм
Неортодоксальная религиозная философия	Тейяр де Шарден, Бубер, Генон, Бультман, Тиллих, Кокс
Прагматизм	Пирс, Джемс, Дьюи, Хук
Персонализм	Бердяев, Шестов, Боун, Ройс, Мунье, Лакруа
Феноменология	Гуссерль и последователи
Философская антропология	Шелер, Гелен, Плесснер
Неокантианство	Коген, Наторп, Виндельбанд, Риккерт
Неогегельянство	Стерлинг, Кэрд, Брэдли. Ройс
Марксизм	Маркс, Энгельс, Хоркхаймер, Маркузе, Лефевр, Адарно и др.
Философия науки	Поппер, Кун, Лакатос
Философия истории	Шпенглер, Сорокин, Ясперс, Тойнби
Структурализм	Леви-Стросс, Фуко, Деррида, Лакан, Альтюссер
Сциентизм	Ростоу, Белл, Тофлер, Масуда, Нэсбит
Теософия	Блаватская, Синнет, Безант, Ла Дью, Дауэр, Мэнли-Холл
Антропософия	Штейнер
Синергетика	Хакен, Пригожин
Политическая философия	Ролс, Нозик, Новак, Бжезинский, Киссинджер, Пиментел
Русская религиозная философия западного зарубежья	Бердяев, Шестов, Булгаков, Франк

Если рассматривать различные школы и течения современной философии, с точки зрения их отношения к характерным умонастроениям эпохи, к различным формам общественного сознания, а не просто в плане их концептуального содержания (отношение к разуму, ощущениям и т.д.), можно сказать, что все они или большинство их них тяготеют к одному из двух типов, моделей построения теоретических концепций – к сциентизму или к антропологизму.

К первому направлению, а точнее, тенденции чаще всего относятпозитивизм, неопозитивизм (аналитическую философию), философию науки, структурализм.

Второе направлениепредставлено«философией жизни», экзистенциализмом, персонализмом, психоанализоми т.п.

Имеются течения, которые не поддаются однозначной классификации, например, концепция Д. Дьюи и Э. Гуссерля. Различие сциентистской и антропологической концепции в философии позволяет выявить не только связь ее отдельных течений с другими формами общественного сознания, но и социальную ориентацию.

Даже в целом, философия XX в. не однородна, так как она меняется в зависимости от времени и культурно-политических событий.

С середины XX в. с ее научно-технической революцией делает акцент на науке и технике, и делает их предметом философского исследования (сциентизм и философия техники).

Во второй половине XX в. вместе с вхождением в эру информации, делает человека-автора, текст, смысл главными объектами философствования.

2. Сциентизм (от лат. seintiaи англ.science– наука) исторически возник в XIX – начале XX в. большинство его форм отзывалось на реальные проблемы науки, обусловленные ее бурным развитием. Пафос сциентизма в философии состоит в ориентации на позитивную науку (в первую очередь) наестествознание.

Истоки сциентизма восходят к позитивизму (от лат. positivus – положительный). Его основоположник Огюст Конт (1798 – 1857) утверждал, что настоящее, «позитивное» знание дают только специальные науки или их синтез. Философия же невозможна как область научного познания. Теоретико-познавательные и мировоззренческие проблемы О. Конт объявил «метафизическими».

Позитивизм в процессе своей эволюции выступил в 3-х формах:

1. Позитивизм - Огюст Конт, Герберт Спенсер, Джон Стюарт Милль:Выступили с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном, отвлеченном, абстрактном типе построения знаний, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Задача философии ограничивается обобщением результатов специальных точных наук. Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиваться их описанием.

2. Махизмилиэмпириокритицизм (в связи со сходством этих учений их принято объединять под общим названием) -Эрнст Мах, Рихард Авенариус: Этот позитивизм претендовал на «третью линию» в философии, заявляя, что является философией не материализма или идеализма, а философией реализма; во 2-х, утверждал, что любое положительное (научное) знание – физическое, астрономическое, биологическое и т.п. – есть само по себе знание философское и что философия не может иметь своего отдельного от наук предмета.

Основным принципом научного познания Махпровозгласил принцип«экономии мышления».Подобный принцип уАвенариусаполучил название«наименьшей траты сил», суть которого состоит в том, чтобы освободить знания от «метафизических» допущений, к которым относятся признание объективной реальности, понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость» рассматриваются как продукты мышления не имеющими смысла помимо человека, и, следовательно, объективного содержания.Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», значит не объяснять, а описывать явления.

3. Неопозитивизм (включающий школы: «логический атомизм», «логический эмпиризм», логическая семантика», «аналитическая философия») -М. Шлик, Р. Карнап, Г. Райхенбах, Людвиг Витгенштейн и др.:Философию определяют как род деятельности, который не имеет своего предмета исследования, а призван заниматься анализом естественных и искусственных языков. Идеальным средством аналитической философской деятельности они признают разработанный в XX в. аппарат математической логики.

Основной принцип неопозитивизма – принцип верификации (сравнения положений науки с фактами опыта). Лишь тогда положение, понятие имеет смысл, представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами.

3. Объект исследования антропологических школ и направлений – человек. В методологии их представители выступили против классического рационализма XVII – XVIII вв. и сциентических школ западной философии XIX – XX вв. Они не только попытались противопоставить абсолютизации притязаний разума нерациональные детерминанты самоопределения человека, но и во многих случаях впадали в другую крайность: абсолютизировали «витальные» измерения и нерациональные формы постижения человека. Следствием этого явился иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный). Но говорить о глобальном иррационализме антропологических направлений нет оснований. Вопрос этот решается конкретно, применительно к особенностям каждой школы или философа, либо путем постановки и решения отдельных философских проблем.

Контррационалистическая тенденция в западной философии XIX – XX вв.

В философских учениях вместо «разума» на первый план выдвигаются:

• Шопенгауэр – «Воля к жизни»;

• Ницше – «Воля к власти»;

• Бергсон – «Жизненный порыв», «интуиция»;

• Кьеркегор– «Жизнь», «смерть», «страх», «вина»;

• Блаватская, Безант,

Штейнер – «Духовная интуиция», «скрытые духовные силы»;

• Мах, Авенариус – «Ощущения»;

• Фрейд, Адлер, Юнг – «Бессознательные инстинкты»

Философской реакцией на позитивизм является экзистенциализм(лат. existentia – существование) –философия существования.

Социальным источником философии экзистенциализма были те процессы социально-экономической, политической и духовной жизни буржуазного Запада, которые воплотились в различных формах отчуждения человека. Феномен отчуждения человека выражается в том, что собственная деятельность человека становится для него чужой, противостоящей ему силой, которая его угнетает, вместо того чтобы он господствовал над нею.

Гносеологическим источником экзистенциализма являются проблемы бытия, существования человека, соотношение рациональных и нерациональных форм самопостижения человека.

В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, положившую начало данному течению в 20-е годы XX века и представленнуюКарлом Ясперсом, Мартином Хайдеггером;французскую, возникшую в годы второй мировой войны и связанную, прежде всего, с именамиЖана поля Сартра, Альбера Камю, ГабриеляОнора Марселя. В России идеи экзистенциализма содержатся в произведенияхЛ.И. Шестова и Н.А. Бердяева.

Экзистенциализм делится на религиозный (Ясперс, Марсель) и атеистический (Хайдеггер, Сартр), но различия между ними незначительны.

Экзистенциализм - философия особого рода. Она не претендует на научность и общезначимость, отрицает возможность создания целостного научного мировоззрения.

Предметом философии является человек, его существование, бытие. Однако наука о человеке, по мнению экзистенциалистов, невозможна, поэтому философия представляет собой вненаучное, внетеоретическое рассмотрение человеческого бытия, интимные переживания отдельного человека.

Экзистенциалисты утверждают, что человек есть тайна, и философия должна заниматься не проблемами, а тайнами, она не дает решение каких-то вопросов, ведет поиски не в сфере рационального сознания, а в сфере эмоций, переживаний.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф?».

Центральной категорией в данном учении выступает экзистенция, или существование. Под ним понимается переживание субъектом своего бытия в мире, индивидуальные смысло-жизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, бытия и ничто (т.е. призвание и смерть).

Спасение человека в его окружающем кошмарном мире – только он сам, его неповторимая Самость, или ядро таинственной и непознаваемой экзистенции. Человек должен спасти себя, прийти к своей свободе. Самость может реализоваться только в свободном решении и выборе человека.

Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных ситуациях»:перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Именно «пограничные ситуации» действительно заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Жизнь бессмысленна, абсурдна, от существования человек испытывает отвращение и страх, и поэтому стремится к небытию, смерти как высшей свободе.

• К. Ясперс(1883-1969).

Выдвигает вариант религиозного экзистенциализма. Человек является свободным, поскольку он стремится ее обрести через общение, коммуникацию с другими людьми и с Богом, т.е от экзистенции уникальной личности идет к трансценденции(внешнему более высокому бытию, к которому он становится причастным). Обретение человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, в борьбе, через чувство вины, т.е. тогда, когда человек оказывается между бытием и небытием.

• М. Хайдеггер(1889-1976)

Бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. Творит внешнее бытие время. Язык – дом бытия. Главная проблема и забота человека–отстоять свою идентичностьв поглощающем человека окружающем мире, только в этом случае он будет свободным.

• Ж.-П. Сартр(1905-1980).

Центральное понятие «для-себя-бытие» - высшая реальность для человека, приоритетность для него, прежде всего, его собственного внутреннего мира. Осознание человека происходит через «для другого-бытие», через отношение к нему «другого». Свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть.

А. Камю(1913-1960).

Жизнь человека, в сущности, бессмысленна,абсурд.Смысл жизни находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека; обрести свободу можно восстав против всемирного абсурда. Бунт и свобода нераздельны.

Философия экзистенциализма является выражением глубокого кризиса буржуазной цивилизации в XX веке. Именно экзистенциализм вскрыл абсурдность существования человека в современном мире. Трагический пессимизм этой философии далеко не случаен. В центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий мир, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный и в то же время стремящийся к свободе и отвечающий за все свои поступки.

Ключевые понятия: «положительная философия», иррационализм, архетип, «пограничная ситуация», экзистенция, верификация, парадигма, бессознательное, либидо, Эрос и Танатос, сублимация.

Лекция 9. Русская философия в контексте российской культуры XIX – нач. XX вв.

Цель и задачи лекции: познакомить студентов с хронологическим порядком развития русской философии. Рассмотреть особенности языческого мировоззрения Древней Руси и ее предпосылки возникновения философского сознания. Показать основные направления генезиса Русской философии: феодально-религиозная ортодоксия, естественнонаучная философия, типы философского мышления Нового времени и т. д. Славянофильство, западники, русский космизм и др.

План:

1. Хронологическое развитие русской философии, ее характеристика.

2. Русская религиозно-идеалистическая философия XIX в.: В. Соловьев

3. Христианско-экзистенциальное направление русской философии XX в.: Н. Бердяев.

Литература:

1. Зеньковский В.В. История русской философии. – Л., 1991.

2. Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. – М., 1993.

3. Лосский Н.О. История русской философии. – М.,1991.

4. Хрестоматия по истории философии. От Нестора до Лосева. – М.,1997.

5. Ильин В.В. История философии. – Спб.: Питер, 2005.

1. Становление и развитие русской философской мысли проходит ряд этапов, сопоставимых с этапами развития русской государственности и культуры. Необходимо отметить, что с самого своего зарождения русская философия характеризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей присуща и самобытность.

• Начальный период становления русской философии – XI – XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, русская средневековая философия, философия допетровского периода.

Принятие христианства в 988 году явилось поворотным пунктом в развитии русского народа и определило становление русской философской мысли. Философия этого времени близка по своему типу к западноевропейской средневековой философии, с ее религиозной направленностью.

А) Ее отличительной особенностью является отсутствие самостоятельного статуса и вплетенность в ткань религиозного мировоззрения.

В этот период особенностью развития русской философии является то, что оно идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философских идей осуществляется через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена, прежде всего, в иконах и храмах, которые полны глубокого философского смысла и содержания.

Б) Кроме того, философское знание этого периода выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей.

В) Также философия проявляла интерес к исторической проблематике. Но поскольку религиозное мировоззрение и церковь доминировали, то этическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу.

- киевский митрополит Иларион(XI в.), которого считают первым русским философом – «Слово о Законе и Благодати», «Молитва», «Исповедание веры»

- Владимир Мономах(1053 -1125) – «Поучение» (набор правил практической философии – изложивший этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Богом, побеждать дьявола и своих врагов – тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостыней»).

Г) В XIV – XV вв. на русскую философскую традицию оказало влияние учение – исихазм(греч. isihia – молчание) – богословское учение, основанное византийским богословом и философомГригорием Паламой, попыткой рационального объяснения религиозной символики.

В высших кругах православной церкви образовались:

1. Иосифляне– считали книги Священного писания мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положений.

2. Нестяжатели– напротив, считали, недостаточными слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенства. В их проповедях явно выражена приверженность канонам исихазма, а в первую очередь, они полагали, что аскетизм, «внутреннее сосредоточение», «сердечная молитва» - единственно правильный путь к достижению духовного восторга, слияния души человека с мировым началом.

Д) В начале XVI в. монах Филофейизложил свою знаменитую теорию«Москва – Третий Рим». Утверждалось, что высшим признанием светской власти является сохранение православного христианства как подлинно истинного учения. Он считает, что первые два Рима пали: превратил существование «старый Рим» как центр христианского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель христианских идей – Константинополь пал вместе с падением Византии под напором турок. «Третий Рим» - Москва, является, по его мнению, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно». Гибель двух Римов объясняет изменой истинной вере – православию, за что они и были подвергнуты божьей каре. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоотношении Бога и «избранного народа».

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссианства,особой миссии русского царства и народа – идея «Святой Руси», первое идеологическое оформление национального самосознания русского народа («Русская идея»).

• Второй период развития русской философии начинается с XVIII века. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси московской к Руси петровской.

Два фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени – процесс европеизации России, связанный с реформами Петра I, исекуляризации общественной жизни.

В данный период отмечается распространение западноевропейской философии, а именно идей французского Просвещения (вольтерианства), многие увлекались идеализмом немецкой классической философии. Хоть и продолжались поиски философской сути христианства, но секуляризация мировоззрения способствовала развитию науки и образования (1755 г. открытие Московского университета) и возникновение материализма.

Первыми пропагандистами научного знания и философии данного периода на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир. Но наиболее видными представителями философского знания являютсяА.Н. Радищев и М.В. Ломоносов(заложил основы материалистической традиции в русской философии).

• С первой четверти XIX в., по-существу, самостоятельное философское творчество в России начинается именно в этот период. Первым, кто заложил начало самостоятельному философскому творчеству в России был Петр Яковлевич Чаадаев–«Философические письма»(философия человека и философия истории).

Победоносный исход Отечественной войны 1812 года обнажил последствия европеизации России, осуществленные Петром I.

Позитивные результатытакой политики очевидны: активная торговля с Европой и ускорение экономического развития страны, бурное развитие науки, искусства, архитектуры, переориентация интересов общества в сторону духовной, по преимуществу светской культурной жизни. Занятия наукой и искусством стало важнейшим признаком исключительности личности. «Аристократы духа» определялись не столько имущественным положением, сколько интеллигентностью и образованностью.

Негативные. Главное из них разлом русской культуры на европейскую и народную, пренебрежительное отношение к свои национальным корням, искусственный разрыв культурной эволюции, отказ от национальных традиций.

Попытка разрешить это противоречие была предпринята в середине XIX в. двумя направлениями, которые противоположным образом объясняли смысл и значение русской идеи, будущие пути развития России: славянофильство и западничество.

Славянофилы ( И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, Ю.Ф. Самарин, братья Аксаковы, А.Н. Островский)	Западники (А.Н. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, В.Г. Белинский)
ОСНОВНЫЕ ПОСТУЛАТЫ
занимали позицию «философии тотальности»,т.е. полагали основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни; русский народ принципиально отличается по своему менталитету от народов Запада (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка против бездуховности, индивидуализма, конкуренции Запада); любые реформы, попытка насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически.	занимали позицию «философии индивидуальности»; отдельного от остальной цивилизации, «уникального» исторического пути России нет, она просто отстала от мировой цивилизации и законсервировалась сама по себе; благо для России – освоить западные ценности и стать нормальной цивилизованной страной

• Следующий этап русской философии конец XIX- первая половина XX в. связан с возникновением философских систем.

Характерными особенностями философии этого периода является ее антропоцентризм и гуманизм, ее религиозный характер, развитие естествознания и техники. Последнее заключается в возникновении русского космизма, который в свою очередь можно подразделить на два направления:мистическое, теологическое(Н.Ф. Федоров– основатель космизма как самостоятельного философского направления,В. Соловьев, П. Флоренский);естественно-научное(К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевскийи др.). Его цель – построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

3. Владимир Сергеевич Соловьев(1853 -1900).

Главные философские работы: «Кризис западной философии», «Русская идея», «Оправдание добра», «Смысл любви»и др.

Соловьев исходит из нравственного начала, «нравственного элемента», который «и должен быть положен в основу его теоретической философии». Основой нравственности, его прогресса, поведения человека и всей педагогики является «нерасторжимая связь поколений, которые поддерживают друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и воскресению всех». Эта идея воскресения всех делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми. И если у людей живущих сегодня не будет обязанности перед предками, то откуда возьмется такая обязанность по отношению к ним у их потомков. Нравственность имеет, по Соловьеву, различные проявления. Низший ее предмет – право, это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь – это максимум нравственности. Любовь – это та сила, которая подрывает корни всякого эгоизма, всякой отдельности. Любовь бывает разных видов: от низшей («адской» и животной) любви до божественной.

Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная безусловная любовь, истинная духовность, спасение в человеке человеческого, «через жертву эгоизма».

Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека». Другими словами, соединение себя с богом – это путь к всеединству. Так как Бог вечен и неразделен, существует во всем и всегда, то, следовательно, через божественную любовь и осуществляется, прежде всего, утверждение отдельной индивидуальности, единого в целостности, т.е. достигается всеединство, эволюция человечества.

Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в объяснение и развитие такого понятия – национальное самосознание «русская идея». Он приходит к выводу, что русская идея и исторический долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной) социальной троицы – органического единства церкви, государства и общества. Идеалами Соловьева были «свободная теократия» или «вселенская церковь», построенная на единстве православия, католицизма и протестантизма.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) – философ-экзистенциалист. Суть его экзистенциальной философии – «познание смысла бытия через субъекта», т.е. человека. Поэтому естественно в центре его творчества находится проблема человека, человека свободного, творческого.

Основные философские работы: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека» (1916), «Смысл истории» (1923), «Судьба России», «Я и мир объектов» (1934), «Дух и реальность» (1937), «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» (1947) и др.

Достоинство его философии - в обосновании значимости творчества, свободы и достоинства личности, активизации совести и социальной ответственности людей.

Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос. Сотворенный по образу и подобию Бога, а потому он является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным. Человек, таким образом, есть пересечение двух миров - высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом. Другая – с необходимостью, природой, материей. На этом основании Бердяев различает понятия «личность» и «индивид»: «Личность следует отличать от индивида, - пишет он. – Личность есть категория духовно-религиозная, индивид же есть категория натуралистически-биологическая. Индивид есть часть природы и общества». Человеку изначальна присуща свобода, которая не детерминирована «ни снизу, ни сверху». Со стороны этой свободы, которая объясняет возможность творчества в мире, человек и выступает как личность.

Бог понимается Бердяевым не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода. Поэтому человек сам по себе, без Бога не является существом самодостаточным. Если нет Бога, то и нет и смысла и высшей правды и цели. Если же человек есть Бог, то это самое безнадежное и ничтожное.

Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если на место Бога заступает человек, то люди могут стать на путь «человекопоклонства». С другой стороны, утверждение Бога вне Богочеловека «есть форма идолопоклонства».

Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла и абсурдно. Двойственная природа человека рождает, по Бердяеву, вечное противоречие и весь трагизм человеческого существования: как существо духовное, человек свободен, а как существо природное, общественное и государственное – он подчинен необходимости и не может вырваться за ее рамки. Трагическая борьба и противоречие между свободой и необходимостью неразрешимы в этом мире. И в этой неразрешимости, по Бердяеву, весь смысл трагичности человеческого существования.Решение этой проблемы связано с преодолением дуализма человека, которое возможно лишь эсхатологически, т.е. может быть достигнуто только в «Царстве Божьем».

Ключевые понятия: соборность, славянофильство, западничество, космизм, теософия, русская идея, всеединство, София.

Лекция 10. Феномен философии в казахской культуре

Цель и задачи лекциипознакомить студентов с зарождением, становлением и особенностями развития философского мышления казахского народа.

План:

1. Мифология и религия древних казахов

2. Особенности становления и развития казахской философии, ее проблематика и специфика

3. Специфика философии казахского Просвещения

4. Философское мировоззрение Шакарима Кудайбердиева

Литература:

1. Акатаев С.Н. Мировоззренческий синкретизм казахов. – Алматы, 2001.

2. Касабек А., Касабек С. Искание истины (О природе национальной истории). – Алматы,1998.

3. Касымжанов А.Х. Духовное наследие казахского народа. - Алматы, 1992.

4. Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. - Алматы, 1994.

5. Сегизбаев О.А. Казахская философия XV - начала XX веков. – Алматы, 1996.

6. Сегизбаев О.А. История казахской философии: от первых архаичных представлений древних до философии развитых форм первой половины XX столетия. Учебник для вузов. – Алматы, 2001.

1.В основе древней казахской культуры лежат освещенные мифологической символикой нормы и образцы поведения людей, определяющие собой уклад и строй кочевой жизни казахов.

1. Первопредкомказахов считаетсяКоркут, который прилетел на землю белой верблюдице. Он приземлился возле берегов Сыра и вонзил в его середину свой кобыз. «Коркут» есть объединение двух начал: добра и зла. Осознание этих понятий дало возможность выявить отношения к окружающему миру: страх перед неизведанным и радость от осознанного существования на земле.

2. Эпос «Кобланды-батыр»- сказание о Первотворений Вселенной и жизни на Земле. В нем переплелись основные понятия натурального философского мировоззрения, которые будут отражаться в каждой перекочевке, в каждом обряде, узоре.Первотворениеесть соединение двух противоположных начал, двух видов энергии: мужской и женской, солнечной и лунной. Единство человека и космоса осознается как связь с предками, с предначалом жизни, с Луной.

3. Сказание «Аймаи-Шолпан»мифологично: жизнь без сына воспринимается как бесцельная, продолжение рода необходимо для сохранения космического равновесия.

4. По представлениям казахов космос девятислойный. Представители всех девяти слоев являются предками, отсюда берет начало культ почитания девяти предков, сохранившейся у отдельных родов. С этими представлениями у казахов связано и почитание старших, и поклонение духу предков.

5. Юртакак символ. Сборка и разборка юрты при перекочевках символизировали наступление Хаоса и вновь создание Гармонии. У казахов цифра три пронизывает все обряда рождения и похорон.

6. Человеческая душапредставлена тремя видами: «ет-жан», «шыбын-жан» и

«рухи-жан». После смерти человека ет-жан уходит в небо, шыбын-жан — в землю, рухи-жан остается в доме умершего. Перед выносом тела умершего

его трижды поднимали и опускали.

7. Юртавнутри также делилась на три части: околодверную, серединную и тор (центральную). Юрта была символом космоса и триединства Вселенной, символом освоенного пространства.Шаныракбыл семейной реликвией, символом продолжения рода. Он передавался из поколения в поколение. Старшие дети, отделяясь от родителей, получали еншi, в юрте оставался самый младший сын. Хозяйство у него было общее с отцом, он был наследником всего его богатства и назывался шанырак иесы (хозяином).

Когда умирал последнийпредставитель рода, на его могиле оставляли шанырак.Символ шанырака—крест в юруге— знак вечного движения солнца в природе, символ эволюции, развития жизни.

Древняя символикавкладывалась в значение некоторых орнаментов. Знакикошкар муиз и ашатуякобозначают материальное благополучие скотовода; если одежда украшаласьузором туетабан, то это означало, что одежда сшита для дальней дороги; если человек желал кому-то счастья, свободы и независимости, то дарил вещь со знаками кусмурыш, кусканат. Орнаментальное искусство веками определяет быт народа, духовное достижение казахов.

8. Символика животных.Четыре вида животных выделяет казах для обозначения полноты социального статуса:коня, верблюда, барана и корову.

Они являются символами четырех сторон света, четырех стихий, четырех характеров человека, четырех направлений: верх - низ - право - лево. Самым священным является конь.Он является символом высшего мира, мира мудрости, мира предков. Особенно явно это проявляется в обрядах – родильных, похоронных, свадебных. Конь — символ интеллекта, символ высшего мира, поэтому он должен сопровождать уход человека в мир предков. При похоронах часто погребали не всего коня, а лишь его голову.

Баран-символ мира материального, земного,коровасимвол потустороннего мира.

Калым в основном давали баранами. Во многих трудных жизненных обстоятельствах приносили в жертву барана как свидетельства земных забот.

В первый же день родов женщине резали барана, как сыбага уроженце.

К козеотношениеотрицательное, считалось что у нее нет прародителя:

неопределенность, изменчивость — основные ее качества. для народного восприятия казахов коза-Луна.

Мясо коровыедят в дни джута, голодных годов, и это тоже связано с пониманием коровы как символа начала.Собакасчитается священным, животным, ее нельзя убивать, бить. Неприкосновенной была икошка, являющаяся символом мести.

9. Основными цветамиу казахов являются:черный, белый, пестрый– символы трех миров.Белый цвет— символ высшего мира, цвет богов.Черный цвет— символ потустороннего, низшего мира. Среди других цветов выделяют ещежелтый цвет. Спектр цветовой палитры у казахов включает все семь цветов радуги и ее оттенки, но они не делают различия между голубым и зеленым цветом. Казахи имелимифологическое представления, объяснявшие явления природы, устройства мира. Верховное божество -Тенгри(небо) принадлежало верхнему миру. Тенгри распоряжался судьбами людей.Умай— богиня плодородия. Существовал миф о божественной супружеской чете Тенгри и Умай, земной ипостасью которой была царская чета. Главное божествосреднего мира—«священная земля-вода». Посредниками междулюдьми и миром выступалшаман.

Поскольку казахи постоянно находились в пути, то в их пантеоне боговбыло несколько покровителей пути. Отправляя куда-нибудь детей и взрослых, старухи напутствовали их словами:«Поручаю матери Умай».

У казахов выросшее на могиле дерево являлось свидетельством святости погребенного.

10. Шаманство(баксылык) — одно из самых заметных явлений в религиозных традициях казахов, сохранившихся от доисламской эпохи. В его основе лежат сформировавшиеся в глубокой древности представления о духах.Шаманствообусловлено верой в особую связь отдельных людей с духами. Помощью духов объяснялась способность шаманов лечить больных людей, гадать, отыскивать пропавшие вещи и скот. Шаманам приписывалась также власть над явлениями природы. Занятие шаманством у казахов считалось наследным. Духи, покровительствующие и помогающие шаманам, принадлежали к категории пери, хотя в народе их называли джиннами. Духам придавали человеческий облик, воображали великанами. Нередко духи представлялись в образе животных и птиц. Многими чертами был близок к шаману и казахский дуана.Дуанасчитались людьми, общавшимися с духами, способными прорицать, лечить, нарицать или отвращать беду.

11. Культ предков(аруах).Культпредков занимал заметное место в верованиях. Казахи с почтением относились к могилам предков. На могилах клялись, несли присягу. Проезжая мимо одинокой могилы, человек шел пешком в знак уважения к мертвым.

В верованиях казахов дух предка, покровительствующий какому-либо человеку, чаще всего богатырю, представлялся в облике животного. Шаманизмв качестве названия религии выступает крайне неоднозначно как в научном, так и в бытовом употреблении. В отличие от большинства религий шаманизм является религией сложившейся естественным, историческим путем на основании народного мировоззрения, включающего и ранние религиозные и мифологические представления, связанные с отношением человека к окружающей природе и ее стихийным силам. Шаманизм глубоко и основательно сидит в религиозном сознании рядовых скотоводов. Характерным и существенным признаком шаманизма является его историческая устойчивость, не смотря на то, что религиозная сущность его не была зафиксирована письменно и не служила предметом пропаганды. Она достигалась путем непрерывной связи между поколениями родоплеменном уровне. Причиной этому явились специфические экономические условия жизни кочевников. Другим важнейшим идейным истоком формирования этических взглядов акынов-жырау является религиозно-этическая концепция ислама. В условиях господства патриархально-феодальных традиций и религиозной идеологии в казахском общество влияние мусульманского фанатизма было довольно невелико.

2.Всякая философия несет на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе казахскую и русскую философию. Философия у казахов зародилась естественным образом, как и у всех народов мира. Она зародилась как отражение потребности человека осмыслить окружающий мир, понять, что он собой представляет и какое он имеет значение для его жизни и жизни его близких. Философия казахов, разумеется, имела много общего с философией всего мира, но вместе с тем, в ней отразились особенности казахской народной жизни. Особенности эти обусловлены, главным образом, особенностями кочевого образа жизни и менталитета, а также под влиянием той социокультурной среды, в окружении которой протекала вся историческая жизнь казахов.

Следует отметить, что казахская философия, особенно на ранних этапах развития была синкретична («синкретизм» - «взаимопроникновение»). Это проявлялось в том, что философия казахов причудливо сочетала в себе направления мысли, идеи разных, нередко взаимоисключающих мировоззренческих принципов. В течение значительного времени казахская философия, и социальная мысль находили свое выражение в лоне вербальных форм культуры. Вплоть до середины 19 века духовный мир казахского народа, как целостного социально-культурного образования отражался в основном в словесном искусстве, особенно в поэзии, которая при всем своем богатстве, все-таки была лишена возможности, внести в жизнь понятийные формы освоения окружающей действительности.

Сказители и певцы, акыны и жырау, политики и батыры, ханы и полководцы – все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однако они не могли создать в силу объективных обстоятельств развитое цельное философское учение, хотя и выражали основную тенденцию общественного развития своего времени.

Определенную мировоззренческую нагрузку несли на себе и ранние домусульманские верования жителей Казахстана весьма отдаленного прошлого. Среди них особое значение, несомненно, принадлежит шаманизму, многие, из культовых обрядов которого с течением времени приобрели силу традиций и продолжали по привычке соблюдаться и оказывать свое влияние на повседневное поведение людей вплоть до недавнего прошлого. С проникновением и распространением ислама казахский народ пережил глубокую духовную трансформацию. И до, и после установления советской власти в Казахстане ислам так и не стал традиционной основой национальной идентификации казахов. Такой основой стали традиции просвещения, начало которым заложили выдающиеся просветители второй половины 19 века и представители демократической интеллигенции Казахстана конца 19 – начала 20 в.

Основная направленность философских изысканий, которая актуальна и для нашего времени:

- наивная диалектика;

- философские размышления о религии и формах свободомыслия;

- проблема человека, его сущности и смысла жизни;

- проблема нравственности и морали;

- идеи ненасилия, национального согласия и др.;

- политика права и философские рассуждения о государстве и обществе.

Историю казахской философии условно можно разделить на 3 этапа:

1. предфилософия (с древних эпох до IX века)

2. собственно философский период (с XIв. – до к. XIXв.)

3. современный период

Коркут ата (IX в.). Создатель кобыза, сказитель, композитор, покровитель поэтов, музыкантов, баксы. Известен литературный памятник ХVI в.“Китаби деде Коркут”(«Книга моего деда Коркута») по которому эпоху Коркуга можно отнести к периоду господства огузского эля IХ—Х вв. Считается первым казахским шаманом и поэтом.

По легендам, Коркут родился от Кырмаш (отец) и “светлоокой дочери дива”. Его имя носит магический характер. Слово “коркут” произведено от слова “корык” — бояться, устрашать, что подразумевает одно из принципиальных состояний человеческого бытия. Страх перед смертью и бегство от нее — постоянный мотив легенд шаманских народов.

По Коркуту, люди должныоставаться людьми и сохранять человечность. Самое страшное для человека — потеря человечности. “Дому, куда не приходит гость, лучше обрушиться, горьким травам, которые не ест конь, лучше бы не вырасти; горьким водам, которые не пьет человек, лучше бы не течь; грубому сыну, от которого нет славы имени отца, лучше бы не выходить из спинного хребта отца, не входить в чрево матери, не рождаться на свет”. По тем же легендам, Коркут — очень долго путешествовавший человек, и пришедший к мысли, что на родине все же лучше, чем на чужбине. Основным его другом в путешествиях была сказочная верблюдица Желмая.

«Китаби деде Коркут»— письменный эпический памятник огузских племен, которые позднее вошли в состав многих тюркских народов. Книга написана на общем для огузско-кыпчакских племен языке и повествует о жизни Огузов. Она известна в двух записях: Дрезденская рукопись из 12 сказаний, и Ватиканская рукопись из 6 сказаний. Каждое сказание имеет собственный сюжет и в каждом из них главным героем представлен Коркут ата мудрец, вождь племени, предсказатель судеб. В конце каждого сказания в честь Коркут ата воздается хвала. Книга насыщена назиданиями, завещаниями, поговорками, пословицами, изречениями, крылатыми словами. Следы данного эпоса обнаруживаются на древней родине Огузов - в Центральной Средней Азии, легенды о Коркут ата сохранились среди казахов, кыргызов и многих тюркских народов.

Асан Кайгы (ХIУ-ХУ вв.). Асан Кайгы (Асан Печальный) — настоящее имя — Хасан Сабитулы. Казахский жырау, поэт-философ, родился

во 2-й половине ХIУ в. в Поволжье, скончался в 60-е гг. ХУ в. Период его жизни совпал с процессом сложения казахского народа. Он был вещим певцом, певцом импровизатором-жырау, углубленным в коренные проблемы казахского бытия, потому основное место в его творчестве занимают философско-дидактические жанры: толгау, терме, шешендiк создер (крылатые слова), назидания и афоризмы. Асан Кайгы был очень влиятельным сановником хана Алтын Орды (Золотой), впоследствии основателя казахского ханства Улу-Мухаммеда. Во времена политической борьбы в Восточном Дешт-и-Кьшчаке был сторонникомсултановКерея и Жанибека, противников хана Абулхаира, основавших в 1456 г. казахское ханство.Был идеологомэтого ханства, сторонником объединения всех казахских родов в одно государство. Асан Кайгычувствовал сильную зависимостькочевого скотоводческого быта от природных условий, джутов, стихийных бедствий. Отсюда легенда о поисках Асаном Кайгы обетованной земли -«Жер-Уюк»с обильными пастбищами и полноводными реками, мягким климатом и множеством зверей и рыб, где люди живут без нужды и горя, вражды и угнетений. На верблюде Желмая он объездил все стороны света, но нигде не нашел обетованной земли, где все люди жили бы счастливо и царило бы равноправие. Асан Кайгы считал, что Жер Уюк должен стать местом счастья и равноправия людей. И независимо от условий жизни человек должен быть искренним и честным, боясь как огня “ложных показаний”, “дурного слова”, потому что именно с ними связано «зло» на земле. В действительности эта легенда отражает историческую ситуацию середины ХУ в., когда усилились феодальные междоусобицы после распада Алтын Орды и Ак Орды, что вызвало массовую откочевку казахских родов из Восточного Дешт-и-Кыпчака в долины рек Чу и Талас. Потому он и вошел в народную память как неутомимый искатель счастливой земли, выразитель чаяний людей. Отсюда и прозвище “печальный” связанное с его мироощущением и с личной жизнью жырау. Из-за идеи любви и сострадания акына Ч.Ч.Валиханов называет его “кочевым философом”. Рассказы о поисках Асан Кайгы Жер Уюк включают в себя крылатые слова и выражения, образные характеристики тех местностей, где он побывал, их климатических условий, населения, а также многочисленные топонимы.

Мухаммед Хайдар-дулат (1499-1551 гг.). Мырза Мухаммед Хайдар бен Мухаммед Хусайн Курекандуглат (родился в 1499 г. в Ташкенте, - умер в 1551 г. в Кашмирском валаяте в Индустане) — известный историк, литератор. В литературе известен как Хайдар мырза, Мырза Хайдар. Мухаммед Хайдар-дулат является автором дастана “Джаханнама”, вошедшего в исторический справочник по Могулистану и приграничных ему областей — “Тарихи Рашиди”. Предки Мухаммед Хайдара-дулати были видными политическими деятелями на территории юго-восточного Казахстана, Кыргызстана и Восточного Туркестана, входившей в государство Могулистан. Детство Мухаммед Хайдара-дулати приходится на времена заката государства династии Тимура в Средней Азии, произошедшего под давлением узбекских кочевников Мухаммеда Шейбани, развала Могулистана и возвышения Казахского ханства. С 1512 г. Мухаммед Хайдар-дулати, находясь во дворце хана Султана Саида в Кашгарии, занимал видные военные и другие должности при дворе. По словам Бабура, Мухаммед Хайдар-дулати обладал энциклопедическими знаниями. Он был в курсе всех политических событий, знал политических деятелей. Мухаммед Хайдар-дулати был хорошим знатоком истории Казахстана и Средней Азии, Могулистана, особенно феодальной прослойки племени дулат.В 1541-154б гг. в Кашмире он написал “Тарихи Рашиди”. Данную работу Мухаммед Хайдар-дулати написал на персидском языке, опираясь на передававшиеся от поколения к поколению рассказы опрошлом дулатов, легенды могулов, секретные документы, сохранившиеся во дворцах могулских ханов, свидетельства очевидцев и свои наблюдения. Данное произведение характеризуется какисторический справочник, основанной на ясных архивных данных. Мухаммед Хайдар-дулати оставилочень ценныесведения, касающиеся средневековойистории казахов“Тарихи Рашиди” содержит много сведений о формировании Казахского ханства, последовавших событиях в Семиречье и Восточном Дешт-и-Кыпчаке, падении Могулистана, феодальных войнах, установлении дружеских союзов между казахами, кыргызами и узбеками в борьбе против внешнего врага. В работе также имеется много ценных данных о социально-экономическом положении Южного и Восточного Казахстана в ХУ-ХУI вв., городской и земледельческой культуре, исторической географии Семиречья, Средневековом Казахстане.

Ходжа Ахмед Яссауи. Яссауи родился в древнем Сайраме, учился в Бухаре у шейха Арсалан баб. Основал среднеазиатский филиал суфистов. Писал и проповедовал ислам в народе. В возрасте 63 лет он спускается в подземелье, дабы не видеть солнца, чем сам Мухаммед. После себя он оставил сборник «Мудрых изречений». которые пережили столетия. Ходжа Ахмед Яссауи является духовным отцом казахов. Как известно, казахи почитают Коран, но также верят и духам своих предков — аруахам. Жизнь в согласии со своей совестью является фундаментальной истинойсуфизма Яссауис которым он после долгих лет размышлений пришёл в Степь. И казаки приняли такой ислам, «свой» ислам.Яссауипереложил всю ответственность на самого человека, как часть божественного смысла.Умеренность— это другой фундаментальный принцип Яссауи. В людской жадности и непомерности во всех проявлениях он видел начало многих бед на земле. Золотаясередина, отсутствие крайностей во все времена почитались признаком ума. Святые старцы в глубине души всегда были революционерами. И Яссауи здесь не исключение. Он призывал людей к умеренности, равновесию в желаниях.Достигнув 63 лет, он спустился в подземелье и уже не видел солнца. Он стал писать, постигнув суть земной жизни. Здесь он и умер. Его перенесли и погребли невдалёке. ПозжеЭмир Тимур, восхищавшийся глубиной ума поэта и подвигом его жизни, своими руками начертил проект мечети Яссауи. Так возникло это красивейшее творение рук средневековых мастеров — мечеть Ходжа Ахмеда Яссауи. Позже, простудившись, умерла по дороге к своему возлюбленному дочь поэтаАйша. Над её могилой так же возвышается мавзолей, который и сегодня вызывает восторг людей.

Махмуд Кашгари (1029 —1101). Махмуд Кашгари, был родом из высших кругов караханидской знати. Книга Махмуда Кашгари«Диван лугат ат-турк»(«Словарь тюркских наречий») представляет собойтюркскую энциклопедиюв полном смысле этого слова и была составлена им в 1072-1074 годах. В ней собран и обобщен обширный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. “Диван” Кашгари - памятник тюркской культуры, запечатлевший этические ценности и нормы поведения, специфическое мировосприятие тюркских народов в ХI в., впитавшее в себя все предшествующее наследие предков. В книге наряду с древним зороастрийско-шаманистским миропредставлением запечатлены элементы новой идеологии - ислама и такой его ветви как суфизм. «Диван Лугат ат-Турк» является самым древним словарем тюркских языков и одним из важнейших источников знания об истории цивилизаций Центральной Азии, и представляет по сутитюрко-арабский словарь, в котором тюркские слова представлены в арабской транслитерации и снабжены переводом и комментариями об этимологии, контекстах и возможных вариантах употребления. Будучи младшим современником Юсуфа Баласагуни, испытавшим его влияние, в особенности, во взглядах на роль и сущность языка, Кашгариввелв изучение языковсравнительныйметод иисторическийподход, заложив основы того, что ныне мы называемтюркологией. Предшественником Кашгари был уроженец Фараба Исхак ибн Ибрахим аль-Фараби (Джаухари), на чей труд “Диван аль-адаб фи байан лугат аль-араб” (“Собрание литературных произведений в изложении на языке арабов”) опирался и Бируни. Тюркские названия лекарственных средств у Бируни и у Кашгари одни и те же. У Махмуда наряду с прекрасным арабо-филологическим образованием просматривается и основательное знание всех областей средневековой мусульманской науки. Нельзя дать лучшей характеристики книге Махмуда Кашгари, воплотившей в себе весь его жизненный опыт и изыскания, чем его собственными словами. “Эту книгу, - пишет Махмуд - я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованная проза), поговорками, стихами, раджазами (стихи воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я рассыпал в нем из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства”. Таким образом в книге представлены основные жанры тюркоязычного фольклора - обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (о походе Александра Македонского в область тюрков-чигилей), более 400 пословиц, поговорок и устных изречении. “Диван” (“Словарь”) Махмуда Кашгари - единственный памятник тюркской диалектологии раннего периода, дающий представление о фонетических и морфологических явлениях и специфике диалектных форм. “Словарь” содержит также тексты устно-поэтического творчества тюркских племен и народов Средней Азии, Восточного Туркестана, Поволжья, Приуралья. Труд Махмуда Кашгари, написанный с применением научных методов арабской филологии, имеет и сегодня исключительную ценность для языковедов, фольклористов и литературоведов.

Жусуп Баласагун (1021—…). Жусуп Баласагун видный мыслитель средневекового Востока, автор уникальной по содержанию и социальной значимости поэмы «Кутадгу Билиг». Он родился в городе Баласагун в Чуйской долине, неподалеку от современного города Токмака. Образование получил в признанных культурных центрах того времени - Фарабе, Кашгаре, Бухаре. В совершенстве владея арабским и персидским языками, он проработал философские и научные сочинения по различным отраслям знания. По сведениям турецкого философа Р.Р.Арата, автору к моменту завершения поэмы было около 54 лет. Если верить этому, то Жусуп Баласагын родился в 1015-1016 гг. Безусловно, «Кутадгу Билиг» есть значительное явление не только в жизни народов Центральной Азии и Востока, но в целом и мировой культуры. Его поэму нельзя отнести лишь к разрядуэнциклопедическихработ, в ней освещено множество проблем, касающихся естественных и гуманитарных наук: социально-этические, общефилософские, эстетические, политические, правовые вопросы. Его философские взгляды. Под влиянием взглядов крупных перипатетиков Востока (Аль-Фараби, Беруни, Ибн Сины) у Баласагына формируетсяпантеистическийвзгляд на окружающий мир. Ибо, по его глубокому убеждению, сотворенный богом мир существует и развивается самостоятельно по своим внутренним закономерностям. В политико-правовом контексте «Кутадгу билим» представляет собой исключительную значимость как своеобразныйкодекс этическихнорм и правил поведения феодального общества. В его взглядах на модели мира и его развитие содержится ряд материалистических идей, где мыслитель исследует закономерности расположения и движения небесных тел и планет. Не случайно Ж.Баласагын, изучая звездный мир, описывает 12 знаков зодиака. Его учение остроении Вселеннойимеет много общего с системойАристотеля-Птоломея. Однако, исходя из достижений естественных наук своего времени, мыслитель отстаивает концепцию о шарообразности Земли, которая вращается вокруг своей оси. Продолжая традиции древних философов, он считал, что окружающая действительность состоит из четырех материальных тел (земля, воздух, вода и огонь), которые являются основой мира и жизни на земле. По его концепции 4 природных элемента не только качественно отличаются друг от друга, но и тесно связаны между собой. Отсюда он полагал, что земля занимает центральное место и лежит в основе четырех стихий. Наивный материализм Жусупа тесно связан с его стихийно- диалектическим воззрением. Он утверждал, что все явления природы и общества развиваются и изменяются закономерно.В гносеологиифилософ выдвинул плодотворные идеи о происхождении и сущности сознания, о роли разума и знания в жизни людей. В теории познания поэта имеются материалистические тенденции. Как и другие представители восточного перипатетизма, он выступает как рационалист и рассматривает разум как творческую силу, инструмент познания существенных связей предметов материального мира.По его концепцииразум озаряет человека светом знаний. В то время поэт не отрицал роли чувственного восприятия в познании истины. Важно подчеркнуть, что мыслитель правильно ставит вопрос о роли головного мозга в интеллектуальной деятельности человека, и потому в «Кутадгу Билиг» поэт отразил стремление передовых представителей общества изучать светские науки, свободно мыслить. В связи с этим особое внимание своих современников Жусуп обращает на то, что познание невозможно без знания: чтобы глубже познать мир необходимо систематически пополнять свое образование и знания. Знания в деятельности человека — это здоровье, свет души, мудрость, счастье и т.д. Жусуп Баласагын прекрасно осознавал, что завоеванные области удержать силой оружия не удастся. Для чего необходим хорошо организованный государственный аппарат: достаточно сильный, чтобы противостоять постоянной угрозе внешних вторжений; достаточно гибкий, чтобы защищать интересы привилегированных слоев населения; достаточно подготовленный, чтобы упорядочить налоги сборы внутри страны. Взгляды мыслителя на общество и человека несет в себе глубокий гуманизм и насыщены рационалистическим подходом к осмыслению процессов, происходящих в обществе, признанием важной роли материальных факторов. Баласагын внес значительный вклад в разработку традиций реализма в мировоззрения прогрессивных мыслителей Средневековья. Мировоззрение поэта явилось синтезом культурных достижений Востока и Запада ХI века. Оно отразило в себе сильные и слабые стороны предшествующего ему периода. Пантеистическое учение, развиваемое мыслителем, насыщенное реалистическими идеями, рациональными подходами к явлениям социоприроды содержало в себе большие возможности для отрицания необъективных идей теологии и идеализма. Вместе с тем следует заметить, что в решении многих вопросов философской и социологической мысли он колебался, допускал немало ошибок и далеко не всегда был свободен от влияния теологии и мистики. Несмотря на ограниченный характер мировоззрения Жусупа Баласагына, его нравственная дидактика в целом весьма прогрессивна для того времени. Его поэма несла в себе основные черты народных представлений о морали, нормах и правилах поведения человека, характерных для прогрессивной эпохи не только средневековья, но и созвучных с современностью.

3.Всюду, где религия и церковь становились на пути развития науки и свободного движения человеческой мысли, возникало просвещение. Оно, следовательно, отражало потребности преодоления теоцентризма, и перехода человечества на позиции науки и знания. Основные причины кризиса религиозного мышления в Казахстане были связаны с последствиями присоединения к России.

18в. – нач. 19в. – время, когда получило развитие просветительство как философско-просветительское, идейно-художественное направление. Просвещение в Казахстане представлено Ч. Валихановым (1835-1865), И. Алтынсариным (1842-1889), А. Кунанбаевым (1845-1904).

Просветители в Казахстане подготовили почву для проникновения европейской, и в особенности, русской цивилизации в казахскую национальную среду. Их основная борьба была направлена против невежества за распространение знаний в обществе, против угнетения масс, за утверждение справедливости, против азиатского деспотизма, за торжество демократии.

Чокан Чингисович Валиханов– основатель казахского Просвещения, ученый-энциклопедист, выдающийся представитель национальной демократической культуры, востоковед, путешественник.

Хотя отдельных трудов, посвященных философским проблемам, у него нет, но философский взгляд на некоторые предметы прослеживается почти во всех его произведениях, например таких как: «Тенгри», « О мусульманстве в степи», «Следы шаманства у киргизов», «Записки о судебной реформе».

Можно выделить следующие философские аспекты его творчества:

1) Философия политики и права. Прежде всего, следует отметить, что Ч.Валиханов выдвинул и дал достаточно глубокое обоснование своей собственной концепции предметной области политики и права, которая содержала много рациональных моментов и значительно отличалась от всех, существовавших до нее и появившихся позже.

По убеждению просветителя, политика – это, прежде всего власть и способы ее устройства. Власть является функцией правительства, структура и содержание деятельности которого всецело определяются господствующими социальными силами. Правительство всюду олицетворяет государство. Не может быть государства без правительства, которое, и призвано претворять в жизнь государственную политику.

Всякая политика есть власть, но не всякая власть есть политика. Только та власть может рассматриваться в качестве политики, которая заботиться о способах своего устройства. Однако способы устройства власти зависят отнюдь не от желания властвующих персон, а от независимо складывающихся от них обстоятельств. Обстоятельства же эти принудительно навязываются политиками извне.

Любое правительство подвержено коррупции, т.е. подкупу со стороны множества желающих воспользоваться услугами членов правительства во имя корыстных целей.

Не менее остро ставится Ч. Валихановым и проблема области права. Право представляет собой совокупность норм и правил поведения человека в процессе общения его с другими людьми, оптимального выбора способов взаимодействия с ними в конкретно сложившейся ситуации. Оно должно быть общепринятым, соблюдаться всеми добровольно и неукоснительно. Право же может чего-то стоить только в том случае, если его нарушение влечет за собой неотвратимое наказание. Цену этого наказания и степень вины наказуемого должен определять суд. Но каким должен быть этот суд, зависит от особенностей общественной жизни, обычаев, нравов, уровня культурного развития и т. д. каждого отдельно взятого народа.Валиханов был категорическим противником непродуманного распространения юридических законов одного народа на другие без учета особенностей их жизненных условий и обстоятельств.Он, в данном случае, отмечает «несостоятельность» царского правосудия в казахской степи. Призывал сохранитьсуд биев, благодаря которому казахи долгое время практически были ограждены от таких преступлений как убийства на бытовой почве или с целью грабежа, алкоголизм, проституция, мошенничество, беспризорничество, воровство и др. Ч. Валиханов с исторической точностью предсказал, что внедрение царской судебной системы в казахскую среду породит незнакомые для казахов преступления.

2) Критика духовенства и антиклерикализм.Ч. Валиханов раскрывает ханжество, лицемерие, изуверство и фанатизм «служителей» Аллаха. Согласно его глубокому убеждению, благодаря именно этим качествам азиатское духовенство не только приостановило, но и обусловило собой регресс в развитии восточной культуры. Особое возмущение у мыслителя вызывало то обстоятельство, что духовные отцы мусульманской церкви, будучи сами невежественными, сосредотачивали в своих руках все дело народного просвещения. Разумеется, оно носило религиозный характер, тем самым препятствует распространению истинных знаний, подлинного образования.

3) Материалистические идеи Антинаучным представлениям церковников и богословов об иллюзорном сверхъестественном мире он противопоставляет взгляды, основанные на здравом смысле и данных науки, о материальности вселенной, природы, о естественности ее явлений. Признавал, что внешний мир существует вне человеческого сознания. Сознание же, с его точки зрения, есть не что иное, как отражение в голове человека окружающей его действительности, т.е. сознание не обладает самостоятельным существованием, которое обусловлено воздействием на человека извне существующей действительности.

Ибрай Алтынсарин также был последовательным сторонником идей просвещения. Считал, что просвещение лежит в основе прогресса всех сторон общественной жизни. Именно знание позволяет просвещенным народам создавать жизненные блага, строить процветающее общество.

Критикуя ислам, его вредоносный характер и несостоятельность, необходимо отметить, что Алтынсарин не был до конца последователен. Не признавая Бога в качестве силы, властвующей над миром, он признавал его как создателя и творца всего сущего, т.е. стоял на позициях деизма.

Абай Кунанбаев – выдающийся казахский просветитель и демократ, поэт и мыслитель, основоположник казахской письменной литературы. Центральным вопросом своей философии он сделал нравственно-этические проблемы.

Если у Л. Фейербаха человек выступает как природное существо, нравственные черты которого всецело определяются его природной сущностью (человек от природы избегает страданий и стремится к удовольствию), то у Абая, напротив, не природа определяет нравственность человека, а вера, потому что его человек – это существо от Бога. Но это не означает, что Абай всецело поставил человека в зависимость от Бога, следовательно, от религии, он наоборот категорически отвергает эту идею. Абай проявляет твердую и безапелляционную склонность решительно отделять религию от Бога и веру от религии. Отсюда в философии Абая занимает огромное место учение о сущности веры, через которое он пытается определить действительное место, назначение, цель существования и подлинную сущность человека. Человек – хозяин и создатель своей судьбы. Каждый определяет свою судьбу сам, но отдельное существование невозможно без всеобщего сосуществования. Все судьбы взаимозависимы и взаимопереплетены, и поэтому, определяя свою собственную судьбу, каждый должен считаться с интересами окружающих, иначе принесет зло и себе, и другим. Необходимо соблюдать меру, чтобы добро не перешло в зло. Познание меры – это и есть цель истинного знания. Но до конца познать меру невозможно без веры. Вера в Бога, гармонию, Порядок, Красоту и Вечность Вселенной придают человеку силы для принятия ответственных решений. Только ответственность за судьбу человечества делает человека человеком.